|
Оригинальность основной идеи Н.Я. Данилевского состоит в том, что отвергается единая нить в развитии человечеству, отвергается мысль об истории как прогрессе некоего общих", или "мирового", разума, некоей общей цивилизации, которую отождествляют с европейской. Такой цивилизации просто-напросто нет, существует многообразие развивающихся отдельных культурно-исторических типов, каждый из которых вносит плод в общую сокровищницу человечества. ^И хотя эти цивилизации сменяются и исчезают, человечество живет, постоянно пользуясь этими общими сокровищами, становясь все более богатым. Вот в какой области и какой прогресс в общем ходе истории признавался теорией нашего соотечественника.
Концепция Н.Я. Данилевского оказала сильное влияние на творчество немецкого мыслителя О. Шпенглера, предвосхитив многие положения автора знаменитой книги "Закат Европы". В ней вынесен суровый приговор современной западной цивилизации за ее голый техницизм и отсутствие животворящих органических начал. О. Шпенглер различает возможную как идею и действительную в виде тела идеи культуру, доступную восприятию человека: поступки и настроения, религия и государство, искусство и науки, народы и города, экономические и общественные формы, языки, право, обычаи, характеры, черты лица и одежды. История, подобно жизни в ее становлении, является осуществлением возможной культуры: "Культуры суть организмы. История культуры - их биография... Феноменами отдельных, следующих друг за другом, рядом вырастающих, соприкасающихся, затеняющих и подавляющих одна другую культур исчерпывается все содержание истории. История культуры есть осуществление ее возможностей" {227, 111].
В шпенглеровской концепции культуры несоизмеримы друг с другом, ибо у каждой из них имеется свой прасимвол (душа), своя специфическая математика, свое искусство и т. д. Например, нет никакой математики, которая была бы обязательной для всех культур: "Число в себе не существует и \ не может существовать... Мы встречаем индийский, арабский, античный, западноевропейский числовой тип, каждый по своей сущности совершенно своеобразный и единственный... Таким образом, существует несколько математик" [227, 65]. Мировая история в целом представляет собой как бы пестрый луг, на котором растут совершенно различные цветы, не похожие друг на друга.
Вместе с тем следует отметить, что подобно организмам, культуры имеют свои фазы развития, а именно: весну, лето, осень и зиму. В отношении духовной жизни это означает соответственно пробуждение окутанной снами души и создание ею мощных произведений, близкое к зрелости сознание, высшая точка строго умственного творчества и угасание душевной творческой силы. Отсюда следует и гибель западной цивилизации. Самим названием своего труда О. Шпенглер подчеркивает обреченность европейской цивилизации. Однако широкому читателю не очень-то известно, что в конце своей жизни О. Шпенглер пересмотрел свои взгляды относительно исчезновения западной цивилизации и пришел к выводу о том, что Запад возродится в будущем, буквально он звучит так: "Восход Европы" [277, 123-173]. В истории философии О. Шпенглера просматривается культурный релятивизм, в ней наблюдаются предпосылки нигилизма и катастрофизма.
Попытку преодолеть релятивизм в культуре предпринимает немецкий мыслитель Ясперс в своем труде "Истоки истории и ее цель"; здесь центральными понятиями являются "единство теории" и "единство человечества", раскрываемые концепцией "эпохи поворота", или "осевого времени". В ясперовском понимании "осевое время" обозначает особый период мировой культуры истории Китая, Индии и Запада, между 800 и 200 гг. до н. э. "В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лоа-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжу-ан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил" Будда; в философии - в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второсайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга [232, 32-33].
Возникает вопрос: что общего между этими тремя географически разделенными культурными мирами?
Во-первых, связывает их прежде всего возникшее новое, которое сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Другим полюсом этого осознания является постановка человеком целей и проблем, его стремление к свободе, постижение абсолютности и "ясности трансцендентального мира". Происходит рождение осознания свободы экзистенции: появляется резкое различие между экзистенцией и трансценденцией и прорастает и развивается индивидуальное сознание.
Во-вторых, эти упомянутые культурные миры связывает впервые возникшее в истории самосознание, размышления о самом мышлении.
В-третьих, настало время универсализации разума и религии. В эту эпоху появились универсальные, фундаментальные и до сих пор используемые категории мышления и осознания мировых религий.
В-четверых, наступила пора рефлексии, скептицизма, критики традиции и ее изменений.
В-пятых, эпоха "осевого времени" венчает конец мифологического периода, проникнутого покоем и очевидностью основных принципов. Рациональная мысль рассматривает миф, рационализирует его, выясняет его причины, но не уничтожает, а метафорически преобразуя его, творит новые мифы. Возникает бунт в сфере морали против политеизма, стремление к монотеистической религии, происходит демифологизация. Человек ощущает свою неуверенность, что делает его открытым новым неограниченным возможностям опыта, однако поставленные им проблемы остаются неразрешимыми. Этой неразрешимости К. Ясперс придает универсальный, транскультурный характер.
В-шестых, в эпоху "осевого времени" появляются философы как выдающиеся индивиды, для которых, несмотря на различные способы выражения, общи духовная автономия и способность рассматривать вещи на расстоянии, бунт против людей. Бога и трансцендентального мира. Перед нами новый тип человека, способного к тончайшим абстракциям, стремящегося к свободе и счастью на земле и пытающегося достигнуть их путем взлета к идее, атараксии9, медитации, саморефлексии, нирваны. Дао или Бога. Формируется в человеке чувство одиночества, способность отворачиваться от мира общества. Под влиянием великих людей (аутентичного человека) народные массы изменяются, в итоге человечество как целое совершает скачок [232, 33-35). На основе концепции "осевого времени" К. Ясперс показывает, что возникшие синхронно в эту эпоху ценности являются фундаментальным элементом единства истории как науки и человечества, что они образуют "идеальную" ось, вокруг которой с тех пор "кружится" реальная история человечества.
Ясперовская идея о единстве человечества (многообразия цивилизаций) дополняет положения итальянского мыслителя XIX столетия Дж. Феррари, составляющих каркас модели всемирной истории. Эта модель выявляет ее "общечеловеческую сущность", обнаруживает структурное я ритмическое единство "ноосферы" (сферы человеческого сознания) и позволяет видеть в любой эпохе и цивилизации непреходящие черты наряду с количественными изменениями. Его теория синхронности мировых процессов проявляется в самых различных произведениях XX века; в "Жизни Вивекананды" Ромен Родлан рассматривает отдельные истории как "ветви одного дерева, которые одинаково реагируют на смену времен года", в попытках создать сравнительную историю искусств (Эли Фор), философских систем (Поль Массон-Урсель), литератур (Рене Этьембль), в трудах многих историков и востоковедов (К. Поланьи, Л. Мамфорд, Ф. Бродель, Дж. Нидэм и др.). Французский историк Р. Бонно так характеризует значимость идей Дж. Феррари: "Именно идеи Феррари возникают перед исследователями, когда они с удивлением обнаруживают, что совершенно не похожие друг на друга культурные и геополитические ареалы движутся в одном направлении, подчиняясь единому ритму, одновременно переживая периоды подъема и застоя, и что, несмотря на различия форм и степени изменений, вкупе они дают средние показатели в масштабе всей планеты, по которым можно составить общие для всего человечества графики, вычислить переломные моменты ноосферы" [42,42].
Модель Дж. Феррари не получила широкого признания из-за ряда препятствий, а именно: отставание западных исторических исследований по "незападным" народам и цивилизациям, далее "здравый смысл", который допускает синхронность в развитии цивилизаций при условии их контакта, обмена информацией. Кроме того, развитие мировой истории, охватывающей весь мир, идет неравномерно и зависит от особенностей локальной цивилизации. Следует добавить сюда и незаметность всемирных параллелей и синхронизмов в силу того, что новая история носит весьма "западный" характер (хотя этот период всемирной истории представляет собой исключение). Наконец, "модель Феррари" гениальна, но преждевременна, ибо еще не разработана теория, построенная на мировых ритмах [18, 42]. Иными словами, бесчисленные попытки создания подлинной картины всемирной истории до сих пор не увенчались успехом.
В этом плане заслуживает внимания подход А. Тойнби, предпринявшего поиск способа моделирования истории, альтернативного линейному прогрессизму, и развеявшего европоцентристские иллюзии. Для него характерен синтез концепций локальных цивилизаций и универсализма истории, диалектичность метода, сочетающего то, что кажется несочетаемым. "Постоянный и регулярный элемент в истории,-пишет Тойнби,- природа человека" [271, 26]. Отсюда и лейтмотив его философско-исторической системы - августиновское представление о принадлежности человека Граду Земному и Граду Божьему, истолкованное им в христианском духе китайской мифологии Инь-Янь. В китайской традиции Инь и Янь, сочетаясь, образуют фундамент вселенной гармонии, у А. Тойнби зачастую - резко противостоят как Зло и Добро. Так, конечная цель истории местополагается им в гармоничном, непротиворечивом "царстве Инь" [273, т. III, 389-390]. В соответствии с его антропоцентризмом человек - связующее звено между различными цивилизациями.
А. Тойнби подчеркивает, что "цивилизации различаются по образу мышления, и, к счастью, есть широкие возможности урегулировать взаимоотношения между представителями различных цивилизаций" [275, 36].
Именно человек является основой попытки А. Тойнби синтезировать циклическое и линейное моделирование истории - повторяющиеся цивилизационные циклы отражают закономерность исторического бытия Града Земного как предпосылки духовного прогресса человечества на его пути к Граду Божьему. "В действии тех сил, что ткут ткань человеческой истории, действительно можно различить элемент простой повторяемости,-пишет А. Тойнби,-... Однако челн, что постоянно снует взад-вперед по ткацкому стану Времени, в своем движении создает ткань, - и здесь очевиден "целенаправленный прогресс", а не просто "бесконечное повторение"... Движение колеса... повторяется по отношению к его оси, но само колесо сделано и насажено на ось с тем, чтобы двигался экипаж, коего колесо - лишь часть, причем двигался отнюдь не по траектории карусели..." [273, т. V, 34-35]. История в этом случае предстает перед нами как нелинейный процесс, в коем органически взаимосвязаны локальные и мировая цивилизации посредством природы человека - двуликого Януса, один лик которого обращен к будущему, другой же вглядывается в прошлое.
Именно существование единой природы человека лежит в основе взаимосвязи разнообразных цивилизаций и тенденции к их глобализации, к формированию планетарной цивилизации. Эта тенденция в зародыше обнаруживается уже на заре человеческого общества, когда культурная эволюция с необходимостью привела к генезису цивилизации [270, 69; 195]. Ведь овладение некоторой средой (частью суши, островами, тропиками или Арктикой) какой-либо человеческой группой, создание какого-нибудь орудия, служащего борьбе человека за существование (а цивилизация и представляет собой такое своеобразное орудие), имеет свое значение в осуществлении единой цели человечества, которой является его общее развитие, доминирование в природе и интегрирование в одну весьма сложную целостность. В определенном смысле историю человечества, за исключением его предыстории, можно представить как смену космогенной цивилизации техногенной, которой сейчас угрожает гибель, означающая, однако, не конец истории, как думает Ф. Фукуяма, а становление "антропогенной" (Г. Дилигенский) цивилизации, начало новой истории [57, 42]. В основе смены цивилизаций лежит совокупность различных факторов социокультурного и природного порядка, причем в последнее время все большее внимание привлекает значимость природы в эволюции цивилизации как таковой, независимо от того, является она мировой, локальной, традицией-цивилизацией или этнической. Поэтому и перейдем к рассмотрению роли природы в развитии и функционировании цивилизации, что особенно актуально на пороге XXI столетия, чреватого целым набором экологических угроз.
Источник: Библиотека "Полка букиниста". Значимые книги отечественных и зарубежных авторов.
Рейтинг публикации:
|
