Автор выражает глубокую благодарность Сергею «Механику», за помощь в работе над книгой.
Наука – это то, чего не может быть,
а то, что может быть, это – технология!
Кен Сэмуэль.
Глава 1. Вход в лабиринт.
Три слепца захотели узнать: что есть слон? Тогда их подвели к слону и дали его ощупать. И один, ощупав ногу слона, сказал: «Слон – это что-то твердое и толстое, подобно колонне или стволу дерева!». Другой же ощупал хобот и возразил: «Нет! Слон – это что-то, извивающееся и сильное, как змея!». А третий, тот, что ощупал хвост, сказал: «Нет! Слон – это нечто тонкое и гибкое, как веревка!». И все они были правы, но только никто из них так и не узнал, что же на самом деле есть слон.
Древняя индийская притча
Рассматривая историю, нельзя не обратить внимание на устное народное творчество – мифы, легенды, предания, былины, сказки. Все мы знаем их с детства. Они прекрасны именно тем, что полны волшебства.
Сколько прекрасных образов доносят до нас эти удивительные истории: ковер-самолет, гусли-самогуды, шапка-невидимка, волшебная палочка; сказочные существа – свирепые драконы и прекрасные единороги…
И каждый раз, когда герой отправляется в дальний путь, ему необходимо пройти сложнейшие испытания, чтобы не сбиться с пути и не затеряться в волшебной стране, куда невероятно сложно попасть, но, порой, еще труднее вернуться обратно. И всегда герою в этом помогают феи или добрые волшебники, которые дарят ему волшебные предметы, помогающие ему в трудную минуту. Волшебство, волшебство, волшебство…
Но что такое волшебство? Для наших далеких предков ответ на этот вопрос был совершенно очевиден, но мы – сегодняшние уже начинаем смотреть на него чуть иначе и нередко узнаем в описаниях волшебных предметов те повседневные вещи, к которым сами уже успели привыкнуть.
Представьте себе человека (европейца) каких-нибудь 200 лет назад. Если бы Вы встретились с ним и рассказали ему о нашем современном мире: о телефонах, телевизорах, самолетах, интернете, системе GPS и т.д., что бы на это он сказал?
Во-первых, он бы Вам не поверил, а потом бы решил, что вы волшебник, так как человечеству свойственно называть волшебством те действия, которые дают зримые результаты, но не поддаются логике. И такие знакомые нам приспособления как: сотовый телефон, компьютер, самолет и другие, он назвал бы волшебными предметами и, рассказывая о них своим знакомым, он бы пользовался известной ему терминологией, сравнивая эти предметы (по внешнему виду и результатам применения) с теми предметами, которые существуют в его мире. Что бы получилось?
Автомобиль – это повозка без лошади, сотовый телефон – это говорящая шкатулка, телевизор – волшебный ящик и так далее. А ведь мы говорим о человеке, жившем всего лишь каких-то 200 лет назад! Что же говорить о тех, кто принадлежит миру, удаленному от нас на тысячи и десятки тысяч лет?! Информацию об этом мире мы можем почерпнуть только в мифах, которые полны волшебства, волшебных предметов и сказочных существ.
Традиционно принято считать, что все сказки – это попытки диких людей объяснить явления природы, но тогда почему волшебными предметами пользуются не только боги или феи – олицетворение сил природы, но и обычные люди, случайно с этими предметами столкнувшиеся?
Современная наука не дает ответа на этот вопрос. Но почему? Да потому, что в современной науке существует главный и незыблемый принцип преемственности – базирование новых теорий на основе старых, а эти самые старые теории писали люди прошлого и даже позапрошлого века, которые в понимании того что же такое технология мало чем отличались от тех, кто писал сами мифы. Вот и не видели они технологий в описании волшебных предметов.
А давайте посмотрим на эти предметы не как на красивую метафору, а как на технические устройства, описанные очевидцами, не имевшими представления о том что же это такое.
Сразу же вырисовываются вполне четкие ассоциации: ковер-самолет – средство передвижения по воздуху (даже название схоже с тем средством, которым пользуемся сегодня мы), гусли-самогуды – магнитофон и этот список можно продолжать бесконечно. Но и это – еще не все!
С самого детства мы знаем не только наши – русские сказки, но и мифы Древней Греции, сказки «Тысяча и одной ночи», сказки братьев Гримм, основанные на старинных германских легендах даже такое, казалось бы абсолютно русское явление, как поэма А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» является ничем иным, как русифицированным пересказом древнеиндийской поэмы «Рамаяна», которая является составной частью самого объемного поэтического произведения всех времен и народов – «Махабхараты».
Все в этом мире едино, потому что мир этот един. Он был единым изначально, а потому мы так легко воспринимаем мифы различных народов мира, ведь все они так похожи между собой и создается впечатление, что все они идут из одного источника, но, подобно поэме «Руслан и Людмила» потом, много времени спустя, были пересказаны и чуть-чуть видоизменены, сохраняя при этом свою сутьевую целостность.
И во всех мифах мы встречам те же самые сюжеты, тех же самых злых и добрых волшебников, тех же самых чудовищ и тех же самых прекрасных сказочных существ. А может это не случайно? Может быть, мифы и есть та потерянная нами и давно позабытая летопись мира, в котором все это было реальностью? Может мифы – это правдивые истории о событиях, имевших место в глубине веков, но, к сожалению, не датированных четко и немного исказившихся со временем?
Современные археологи почти каждый день являют миру то одну, то другую сенсацию о том, что раскопки в том или ином месте подтвердил правоту мифов. Так стоит ли и дальше продолжать упорствовать в том, что мифы – это вымысел, не имеющий к реальной истории никакого отношения?
В одной книге автору как-то попалась прекрасная фраза: «Никогда старые научные догмы не сменяются новыми потому, что ученые меняют свое мнение под напором неопровержимых фактов, противоречащих их воззрениям. Прогресс осуществляется иначе: просто носители старых идей, естественным образом, умирают, а на их место приходят другие – носители новых».
И если посмотреть на ситуацию с этой точки зрения – все сразу становится на свои места! Волшебные предметы превращаются в технологические средства; сказочные существа – не то в продукты генной инженерии, не то в обычных роботов; а волшебники и боги – в представителей высокоразвитой цивилизации, в силу каких-то причин оказавшихся в мире, населенном пока еще «примитивными» людьми – нашими далекими предками, которые, видя «волшебные предметы», результаты их работы, описывали их, используя понятные им самим образы.
Что же до самих представителей той самой высокоразвитой цивилизации, представители которой, оказались в нашем, тогда еще примитивном мире, то жили они привычной им жизнью и пользовались теми средствами, которые были им хорошо знакомы и удобны, иной раз, предоставляя возможность попользоваться ими и особо отличившимся из людей – героям. Но от основной массы людей свои технологии они, все же, ограждали. Мало ли что можно ожидать от дикаря, взявшего в руки высокотехнологичную вещь, в особенности оружие…
Исследуя мировую мифологию, мы постоянно сталкиваемся с фактом существования в древности двух принципиально различных миров, которые, иногда мирно, а иногда и нет, соседствовали друг с другом, периодически контактируя, но никогда не соединялись в единое целое. Одним из этих миров был «мир смертных», то есть нас – людей, другим же был «мир бессмертных» и в культурно-технологическом смысле между этими двумя мирами была пропасть.
Именно в понимании этого вопроса и кроется неприятие традиционной исторической наукой альтернативного взгляда на исторический процесс, основанного на исследовании древнейших материальных и нематериальных памятниках культуры.
Отсюда и возникает конфликт диаметрально противоположных взглядов на историю, где одна из сторон попросту отказывается признавать очевидные факты, а другая, подчас, слишком увлекшись бездной мифологических и метафизических представлений наших предков, попросту запутывается в этом чрезвычайно сложном хитросплетении фактов и вымыслов.
Но, как известно, в любом конфликте всегда виновны обе стороны, не желающие услышать друг друга. Так происходит и в данном случае. И, если представители альтернативного взгляда на историю правы в том, что нельзя закрывать глаза на очевидные факты, свидетельствующие о наличии в древности высоких технологий, то традиционные историки правы в том, что в примитивном обществе, которое было характерно для уровня развития наших далеких предков и чему есть многочисленные материальные свидетельства, таких технологий попросту не могло быть, в принципе.
И это действительно верно, если не допускать наличия в древности двух различных миров, с качественно разным уровнем развития, чего, как раз, традиционные историки и не допускают.
«Бессмертные» с людьми контактировали лишь «постольку поскольку» и технологиями своими делиться вовсе не стремились, предпочитая управлять людьми, используя их в качестве рабочей силы. Типичная колониальная политика!
Традиционные историки считают, что все мифологические персонажи: боги, демоны и прочие, являются ничем иным, как олицетворением сил природы, которые сильно влияли на жизнь древнего человека и которые он просто не в силах был обуздать, от того и наделял эти силы свойствами разумного живого, приписывая им чисто человеческие качества и именно на этой основе, постепенно, сформировались законченные образы, отраженные в мифологии.
Подобное утверждение подкрепляется тем, что в описании характера и поступков того или иного древнего божества, всегда улавливаются некие аспекты, которые можно расценить как аллегорию стихии, а «сфера его деятельности» напрямую именно эти силы и охватывает. Казалось бы все просто, но это лишь на первый взгляд.
Проблема в том, что рассматривая зависимость «личностных качеств» древнего божества, «отвечающего» за те или иные природные процессы, и реальное проявление этих естественных процессов, мы не обращаем внимание на суть причинно-следственных связей, эти два вопроса увязывающих.
Иными словами, вопрос стоит так: что первично – извержение вулкана, где-нибудь в Новой Зеландии, породившее образ Великой и гневной богини-матери Ма из полинезийских мифов, являющей свою силу в виде того самого извержения, или сам образ Ма, отражением которого и служит извержение вулкана?
Традиционные историки на этот вопрос отвечают совершенно однозначно: естественно, извержение первично по отношению к образу Ма, иначе, откуда бы он взялся! И, действительно, откуда? Но такое понимание проблемы, не допускающее иного подхода, по сути своей, исходит не только из чисто материалистического взгляда на природу вообще и природу человека, в частности, но и, отчасти, продиктовано религиозной культурой (как это ни странно!).
Вся современная наука стоит на строго материалистических позициях (что, наверное, совсем неплохо), но традиции эти родились в процессе отрицания религиозных догматов о сотворении Земли и человека Богом. И в первую очередь, речь идет, конечно же, о христианских догматах, так как именно Европа породила современное научное понимание мира.
Но, отрицая религиозно-идеалистическую картину мира, не стоит забывать о том, что и чисто материалистический подход к историческому процессу вовсе не обязательно должен подтверждать марксистскую концепцию о том, что «труд сделал из обезьяны человека», не говоря уже о том, что Декартовское понимание «человека-машины» давно опровергнуто современной психологией и психиатрией, что напрямую указывает на ошибочность понимания мифологических персонажей, как олицетворение неподвластных человеку сил природы.
И, если в вопросе о тождестве богини-матери Ма с силой вулкана, еще хоть как-то можно проследить причинно-следственные связи, соответствующие традиционному историческому подходу, то в образах других богов никакого намека на подобное соответствие нет вовсе. И даже в этом примере, возникает вопрос: а почему у полинезийцев вулкан – это женщина-мать Ма, а у тех же древних греков – мужчина-кузнец Гефест, которого римляне так и именовали – Вулкан?
Есть и еще одна, наиболее обращающая на себя внимание, странность: в мифологии всех народов мира мы видим обожествление небесных светил, которые, на деле, никакого отношения к жизнедеятельности человека, кроме радующей душу красоты, не имеют. За исключением, разве что, солнца, дающего свет, тепло и рождающего жизнь.
Но обожествление луны, точки зрения чисто «экономического» понимания мифологии, совершенно бессмысленно. Традиционные историки с этим абсолютно не согласны, аргументируя свою точку зрения тем, что луна была крайне важна для древних охотников, так как она, являясь «ночным светилом», и освещая им путь, помогала в охоте, а так же тем, что с луной связаны приливы и отливы мирового океана и даже женский менструальный цикл непосредственно связан с луной.
Но давайте рассуждать логически. Луна действительно является «ночным светилом», но освещает она путь не только охотникам, но и тем животным, на которых они охотятся, не говоря уже о том, что любое животное видит ночью куда лучше человека и, зная об этом, древние охотники ночью вообще не охотились – слишком опасно. И не стоит забывать о том, что лунный цикл состоит из различных фаз луны и освещает она все хорошо только в периоды полнолуния, а в периоды новолуния она вообще не видна.
Проблема морских приливов и отливов актуальна лишь для тех людей, чья повседневная жизнедеятельность непосредственно связана с морем: мореплавание, морское рыболовство или собирание морских животных и водорослей на обнаженном отливом морском дне. Причем, даже в этом случае, куда логичнее выглядело бы обожествление моря, как непосредственной силы, влияющей на жизнь человека (что и имеет место!), чем луны, как силы к этому процессу опосредованной. И почему тогда луну обожествляли не только «морские» народы, но и народы, жившие весьма далеко от моря и о существовании приливов и отливов, а, иной раз, даже и о существовании самого моря, совсем не знавшие?
Объяснение же обожествления луны, в виду ее связи с женским менструальным циклом вообще надумано и совершенно не соответствует реальности женской физиологии. Ведь, если бы подобное соответствие имело место, то у всех женщин периоды овуляции и менструации прямо бы совпадали с периодами новолуния и полнолуния, но это совсем не так. В реальности же начало и конец, как самого менструального цикла, так и наступление этих его фаз сугубо индивидуально и у всех женщин происходит в разное время, никак не коррелируясь с фазами луны. Так что речь здесь может идти лишь о продолжительности женского менструального цикла, соответствующего продолжительности лунного месяца, но и это не так.
Нормальная продолжительность менструального цикла у здоровой женщины, опять же, сугубо индивидуальна и колеблется от 16 до 44 дней! Не говоря уже о том, что у больных или здоровых, но переживших некое внешнее воздействие (даже стресс) женщин, продолжительность менструального цикла может вообще быть различной. И это притом, что продолжительность лунного месяца всегда равна 28,5 суток.
Что же касается звезд, то в вопросах их практического влияния на жизнь человека важно лишь то, что зная, где именно находится Полярная звезда, можно легко найти направление на север, что помогает ориентироваться в пространстве ночью (если в этом есть необходимость).
Итак, мы видим, что в мифологии всех народов мира наблюдается обожествление небесных светил, что не имеет никакого значения в чисто экономической деятельности древнего человека, но непосредственным образом связано с идеей о том, что боги живут на небесах. Так где же именно они живут?
Некоторые мифы напрямую указывают место обитания богов. Так вся древнегреческая мифология строится на идее о том, что боги живут на Олимпе – самой высокой горе Греции, со сверкающей заснеженной шапкой, часто окутанной облаками и являющейся, к тому же, вулканом.
Подобное описанием «местожительства» богов характерно не только для Греции, но и для народов Полинезии (о чем уже говорилось ранее), для народов северной Европы, Японии, Тибета и других.
Но здесь следует обратить внимание на один существенный момент: в данной связи важна не столько конкретная гора, как таковая, сколько то, что эта гора представляет собой земное отражение мифической горы Меру – изначальной «божественной» горой, давшей начало всей земной тверди, которая находится в «центре мира» и служит абсолютным эталоном – «мерилом всех вещей» (не отсюда ли происходит русское слово «мера»?).
И образ Меру присутствует во всех мифах, всех народов мира! Согласно древнеегипетской мифологии, во времена сотворения мира земной тверди не было, а были лишь воды; и тогда с неба упал священный камень Бен-бен, вокруг которого и образовалась суша, а сам этот камень превратился, впоследствии, в гору Меру. И в этой связи интересно отметить любопытный факт: согласно той же древнеегипетской мифологии, боги пришли с юга, а археологические находки на территории современной Эфиопии свидетельствуют о существовании там в древности высокоразвитой цивилизации, имеющей общие черты с древнеегипетской, но значительно более ранней. Но немного южнее находится гора-вулкан с еще недавно (до наступления глобального потепления) заснеженной вершиной, которая до сих пор так и называется – Меру.
И в этой связи интересно, что знаменитые египетские пирамиды, равно как и пирамиды Центральной Америки, по форме и размерам очень напоминают настоящие горы. Случайно ли это совпадение или является частью заранее обдуманного плана – вопрос отдельный, но факт внешнего сходства налицо.
Так что совершенно не удивительно, что для древних египтян возвышающиеся над равниной пирамиды являли собой образ легендарной горы меру, даже если изначальная цель их постройки и причина выбора именно такой формы были иными. Тут мы снова возвращаемся к вопросу о причинно-следственных связях первичности возникновения мифического образа и его реального отражения.
Справедливости ради, стоит отметить, что упомянутая выше реальная гора Меру – не самая высокая гора в Африке. Она уступает находящейся в относительной близости горе Килиманджаро – тоже вулкану, но, как известно, вулканы во время своих извержений могут как быстро расти, так и обрушиваться, что сильно влияет на их высоту. Так что совсем не исключен вариант, что в древности вулкан Меру был выше вулкана Килиманджаро.
Кроме того, В Гималаях есть еще одна «священная гора – обитель богов» – Анапурна, которая тоже уступает по высоте самой высокой точке нашей планеты – горе Эвересту или, как его называют местные жители, Джомолунгме, который, кстати сказать, вулканом не является.
Так что вопрос о том, какая именно гора является «местожительством богов», по сути, не имеет существенного значения, тем более, что образ непосредственно горы присущ далеко не всем мифам, а образ «небесного города» или «заоблачного города богов» распространен повсеместно, что и послужило источником вдохновения для художников, расписывавших христианские соборы.
Желая подчеркнуть, что на фресках они изображали именно небожителей, а не реальных людей, они помещали их изображения на облака. Это, кстати, совершенно не противоречит идее о проживании богов на вершине горы, ведь эта вершина, как правило, скрыта облаками.
Вообще точное указание месторасположения города богов (как в случае с Олимпом) в мифах встречается не так часто. Как правило, оно ограничивается терминами «небо» или «за облаками», но все же, иногда можно найти и более детальное описание, и не только его.
Приведем, ставший уже хрестоматийным, пример, с обнаружением Генрихом Шлиманом легендарной Трои, которую тоже считали несуществующим мифическим городом – плодом воображения Гомера. Шлиман же думал иначе. Он взял в руки томик «Илиады» и, руководствуясь текстом, обнаружил никому неизвестный город, точно в том месте, которое было указано в поэме, да еще и полный сокровищ.
Но это – строения, которые почти всегда, хотя бы, в руинах, но остаются, а как же быть с предметом нашего исследования – волшебством и волшебными предметами?
Многие современные ученые ставят под сомнение факты, описанные в мифах и не принимают всерьез возможность того, что, описанные в мировой мифологии волшебные предметы, действительно реально существовали. Считается, что доказать правомерность существования в древности волшебства можно лишь в том случае, если будет обнаружен, хотя бы один волшебный предмет, да еще и в рабочем состоянии, но это не совсем так.
Есть и другой путь – внимательно изучить описание этого волшебного предмета и попытаться определить, на каких принципах была основана его работа, и, если окажется, что подобный предмет изготовить возможно, в принципе, то тогда мы вынуждены будем признать, что авторы мифов не проецировали в легендах плоды своего воображения, а описывали вполне реальные объекты, с которыми контактировали, но понять то, как и почему они работают, увы, не могли.
И, в данном исследовании, мы этим, как раз, и займемся.
Глава 2. Город золотой.
Под небом голубым есть город золотой
С прозрачными воротами и яркою звездой.
А в городе том сад, все травы да цветы,
Гуляют там животные невиданной красы.
Одно как желтый огнегривый лев,
Другое – вол, исполненный очей,
С ними золотой орел небесный,
Чей так светел взор незабываемый.
Анри Волохонский
Идея о том, что боги живут на небесах, прослеживается во всех мифах, всех, без исключения, народов мира, вне зависимости от того, имели они когда-либо в древности культурные контакты между собой или нет.
«Младшая Эдда» – стихотворный эпический памятник исландской литературы, содержащий мифы о богах и героях, описывает Асгард – золотой город богов с чертогами и дворцами, в которых жили боги скандинавских мифов и даже дает подробное описание его главного источника воды, именуемого «Урд».
С. Анина в своем очерке «Летающие острова» тоже говорит о летающих островах древности, а так же ссылается на других авторов: «…Кстати, о «летающих островах», на которых путешествовали древние менехуны Полинезии... Исследователь этого феномена Альберте Лайес полагает, что «они всегда оставались рядом и никуда не уходили».
В Махабхарате есть упоминания о самодостаточных летающих городах, которые могут как угодно долго путешествовать во внешнем пространстве.
Полет одного из них – Хираньяпура увидел Арджуна, когда, победив в великой битве, он путешествовал по небесным областям. Арджуна спросил о городе дэву – Матали, который сопровождал его в этом небесном путешествии и тот рассказал, что жители этого города – пауломы и калакейи, являются потомками двух его мятежных родственников – дэвов – Пуломы и Калаки.
Наделенный высшими силами Брахма сделал летающий город пауломов и калакейев неуязвимым для различных могущественных сообществ вселенной, в том числе и для дэвов. Однако, он оставил дэвам лазейку, сказав, что летающий город может успешно атаковать человек.
Согласно Махабхарате у дэвов есть летающие дома собраний, похожие на такие летающие города дайтьев, как Хираньяпур. Они использую их как административные центры.
Каурава, свой величественный, сияющий как огонь небесный зал Шакра – царь дэвов, построил сам. Воздушный, легко передвигающийся он имеем 150 йоджан в длину, 100 йоджан в ширину и 5– в высоту. (Встречающаяся в этом отрывке мера длины йоджана может быть равна от 8 до 13 километров).
Рассеивающий горе, усталость, старость, свободный от болезней, милостивый, красивый, со множеством сидений, чудесный, украшенный небесными деревьями – таков зал собраний, где сидит Повелитель богов с Шачи...
Почти всегда в описании встречаются слова «лучезарно сияющий» или «пламенный». Не является исключением и описание зала Ямы, построенного архитектором дэвов – Вишвакармой.
Этот зал справедливости, который по желанию может передвигаться, никогда не переполнен. Его построил Вишвакарма после того, как продолжительными аскезами накопил внутреннюю силу. Зал освещен собственным сиянием, ярким, как огонь, о Бхарата. Сюда приходят стойкие в обетах, правдивые, спокойные, отреченные, очищенные своими делами подвижники, совершающие суровые аскезы. У них всех лучезарные тела и чистые одежды... Идут сотни великих духом гандхарвов и толпы апсар... Сотни сотен тысяч мудрецов, стойких в законе, приходят в теле к повелителю существ.
Другая интересная особенность зала Ямы состояла в том, что он никогда не был переполнен, сколько бы существ в него не входили.
Зал собраний Брахмы являет собой еще один впечатляющий пример трансформации пространства, который нельзя понять, придерживаясь обычной точки зрения. В этом случае великий мудрец Нарада Муни, посетив дворец Брахмы, понял, что не может адекватно описать его архитектурный план: «Затем благословенный и могущественный бог Солнца ввел меня в безупречный зал Брахмы, который не знает усталости. Построил его сам Вишвакарма, и никто не мог ни измерить его силу, ни разрушить его. Он был построен с тем, чтобы превзойти все подобные сооружения. Он висел в воздухе без опоры и мог двигаться в любом направлении. Он стоял в небе подобно верстовому столбу на пути солнца...
Он был результатом великой доблести, достигнутой аскезами. Он мог лететь куда пожелаешь. Его комнаты были столь красивы, что невозможно и описать. Все в нем было соразмерно и неповторимо. Зная намерения господина, он быстро летел куда угодно, и ничто, даже сам ветер, не могло ему помешать...
В нем были искусно сделанные башни и синие купола, подобные вершинам гор. Он был безупречен, словно осенняя луна. Населяли его огромные ракшасы, чьи лица освещали сияющие серьги. Смотреть на него было таким же удовольствием, как видеть весну и букет распустившихся цветов. Его защищали многочисленные проворные существа с круглыми и глубоко посаженными глазами».
Сразу же оговоримся, что вопрос о том, кто такие помянутые в данном тексте, дэвы и ракшасы будет подробно рассмотрен чуть позже, а пока давайте остановимся непосредственно на самом летающем городе.
В главе 14 «Книги Еноха» – апокрифического библейского текста, пророк рассказывает о своем пребывании в сказочном небесном городе: «…Ветры даровали мне крылья и понесли меня вверх. Они несли меня на небо. Я вошел, приблизился к стене, которая была сложена из хрустальных камней и окружена пламенем; душа моя наполнилась страхом. Я вошел в пламя и приблизился к большому дому, построенному из хрустальных камней. Стены этого дома были похожи на пол, выложенный хрустальными камнями, а его пол был из хрусталя. Потолок был подобен мерцающим звездам и молниям, между ними летали херувимы, а их небо было из воды. Огненное море окружало стены дома, и двери его горели огнем. И я вошел в тот дом, который пылал, как огонь, и был холдным, как снег… Но тут стоял и другой дом, больше, чем первый; все его двери были открыты для меня, и построен он был из языков пламени. Во всех отношениях своей красотой, великолепием, величиной он блистал так, что я не мог его описать. Пол его был как бы огненным, верхнюю часть образовывали молнии и движущиеся звезды, а его потолок был подобен горящему огню. Посмотрел я и увидел в нем высокий трон. Выглядел он обычно; вокруг него не было ничего такого, что было бы похоже на светящееся солнце и напоминало бы херувимов... На нем восседал Его Величество; одеяния его светились ярче солнца и были белее снега... »
Вообще, истории о нем встречаются различных мифах довольно часто, и именно они вдохновили, в свое время Джонатана Свифта на создание образа его вымышленного города Лапута, который Гулливер посетил в последнем своем путешествии, описанном в третьей части «Путешествий Гулливера».
И эти фантастические истории занимали воображение не только Свифта. Во времена эпохи Возрождения поэты и художники часто возвращались к идее летающего города, воспевая его в своих произведениях, как некий эталон «чистоты» и идеального общества, а гениальный художник и изобретатель Леонардо да Винчи даже пытался воссоздать те механизмы, которые обеспечивали его полет, поведя множество расчетов и сделав бесчисленное количество эскизов (копия одного из которых, сделанная другим художником, приведена на рисунке).
Однако использование для обеспечения движения летающего города винта вряд ли можно рассматривать всерьез, хотя бы потому, что, при этом, движение города должно сопровождаться серьезными возмущениями воздуха и очень громким звуком, а мифы повествуют нам о том, что город летал и даже неподвижно висел в воздухе, совершенно беззвучно и ни о каком ветре, сопровождающем этот процесс не упоминается ни разу. Так что, по-видимому, принцип движения там был явно другим.
Наиболее вероятной представляется версия об использовании строителями города технологии, основанной на принципе магнитной левитации, который хорошо известен в нашем мире и находит все возрастающее применение от левитирующей детской игрушки «левитон», до сверхсовременных скоростных поездов.
Это обстоятельство, а так же тот факт, что в описании мифических летающих городов часто можно встретить эпитеты: сверкающий, сияющий, пламенеющий, горящий – породили современную идею о соответствии мифических летающих городов древности с наблюдаемыми сегодня неопознанными летающими объектами, именуемыми в просторечье «летающими тарелками», что, если и верно, то лишь отчасти.
Действительно, в мифах довольно часто встречаются описания транспортных средств, на которых боги и демоны перемещались по воздуху и многие из них внешне и вправду напоминают наблюдаемые сегодня НЛО, но это – транспортные средства (о чем мы будем говорить далее). В данном же случае, речь идет именно о летающих городах! Именно о городах, со сверкающими на солнце зданиями, утопающими в прекрасных садах, где на деревьях зреют волшебные плоды, поют чудесные птицы и бродят невиданные звери, точь-в-точь как поется в знаменитой песне группы «Аквариум», которую автор привел в качестве эпиграфа к этой главе.
Намного позднее вавилонский царь Навуходоносор II для борьбы против главного врага – Ассирии, чьи войска дважды разрушали столицу государства Вавилон, заключил военный союз с Киаксаром, царем Мидии.
Одержав победу, они разделили территорию Ассирии между собой. Их военный союз был подтвержден женитьбой Навуходоносора II на дочери мидийского царя Амитиса, Семирамиде.
Пыльный и шумный Вавилон, расположенный на голой песчаной равнине, не радовал царицу, выросшую в гористой и зеленой Мидии. Чтобы утешить ее, Навуходоносор приказал возвести висячие сады, такие же, в которых отдыхали сами боги, в своих «небесных чертогах». Так мир узнал об одном из легендарных «семи чудес света» древнего мира.
Но висячие сады Семирамиды были лишь иллюзией садов небесных, а их «левитация» – не более чем чудом инженерной мысли своего времени, а мифические сады летающих городов летали на самом деле. Образ этих великолепных садов навсегда закрепился в религиозной культуре и именно он и послужил прообразом «райских садов», куда попадают праведники после смерти, а сами летающие города – ни что иное, как описание христианского и мусульманского рая.
В садах этих пели диковинные птицы и цвели прекрасные цветы, а на деревьях росли волшебные плоды (чаще всего, яблоки), дарующие радость и бессмертие.
Эти сады упоминаются и в одиннадцатом подвиге Геракла:
«Эврисфей приказал Гераклу принести золотые яблоки от Гесперид. Чтобы узнать дорогу к Гесперидам, Геракл отправился на реку Эридан к нимфам, дочерям Зевса и Фемиды, которые посоветовали ему узнать дорогу у всеведущего морского бога Нерея. Геракл захватил Нерея спящим на берегу, связал его и, хотя тот принимал различные обличья, не отпускал до тех пор, пока Нерей не указал ему путь к Гесперидам. Дорога вела сначала через Тартесс в Ливию, где Гераклу пришлось вступить в единоборство с Антеем. …Переправившись на Кавказ, Геракл освободил Прометея, убив из лука терзавшего его орла. Только после этого Геракл через Рифейские горы, пришел в страну гипербореев, где стоял, поддерживая небесный свод, Атлант. По совету Прометея Геракл послал его за яблоками Гесперид, взяв на свои плечи небесный свод. Атлант принес три яблока и выразил желание отнести их к Эврисфею, с тем, чтобы Геракл остался держать небо. Однако Гераклу удалось перехитрить Атланта: он согласился держать небосвод, но сказал, что хочет положить подушку на голову. Атлант встал на его место, а Геракл забрал яблоки и отнес к Эврисфею (вариант: Геракл сам взял яблоки у Гесперид, убив сторожившего их дракона,). Эврисфей подарил яблоки Гераклу, но Афина возвратила их Гесперидам».
В данном мифе обращает на себя внимание, что Геракл сам за яблоками не пошел, а послал Атланта – одного из легендарных титанов, боровшихся с богами за власть еще в начале времен, но об этом далее.
Как уже упоминалось, в «райских» садах летающих городов были и различные животные, которые, согласно мифическим описаниям, все были ручными и мирно соседствовали друг с другом. Чаще всего упоминаются три «божественных зверя»: вол, лев и орел, по этой самой причине эти животные во всех культурах считались священными. И хотя степень почтения к «божественности» этих зверей у разных народов была различной, тем не менее, их святость нигде не подвергалась сомнению.
В последствии это нашло отражение в кабалистике и средневековых алхимической и магической традициях, где именно три эти зверя являли собой аллегорию божественной чистоты и величия.
Такая же тенденция наблюдается и в астрологической традиции, где совокупность истинно «божественных» качеств разделена между тремя цикличными знаками, соответствующим, как раз, именно этим «райским» зверям.
Первым из этих астрологических знаков является знак Тельца, имеющим тотем «Бык» или «Вол». Мистическое воплощение энергии Тельца – сила, мощь и твердость самой земли; верность, плодовитость, плодородие, потенция, любвеобильность и вообще энергия жизни.
Вторым астрологическим знаком является знак Льва, имеющим тотем «Лев». Мистическое воплощение энергии Льва – царственность, величие, блеск, сияние, роскошь, благородство, покровительство.
Третьим в этом списке следует знак Скорпиона, имеющим тотем «Орел». Мистическое воплощение энергии Скорпиона – трансформация и трансмутация энергии, материи, времени, сознания и себя самого; это – перерождение, прохождение через смерть и последующее возрождение. Именно по этой причине Скорпион считается самым сильным, самым страстным и самым мощным из знаков зодиака, способным перенести любые потрясения, ведь для процесса постоянного прохождения через смерть и последующего возрождения из пепла, подобно легендарной птице Феникс, необходима вся мощь Вселенной. И то, что тотемом знака зодиака Скорпион является именно Орел говорит о том, что знак Скорпиона это – путь, который еще необходимо пройти и только после этого Скорпион превращается в Небесного Орла, чей так светел взор незабываемый.
Получается, что мифические летающие острова на самом деле островами являлись, да еще с настоящими садами, постройками, птицами и животными. Тогда каким же образом они летали? Ведь мы предположили, что для этого мог использоваться принцип магнитной левитации, а наши летающие острова, в отличии от современных сверхскоростных поездов на магнитной подушке вовсе не являются металлическими. Но оказывается, что и это вовсе не обязательно, что уже давно доказано современной наукой.
Андрей Гейма (Andrey Geim), в своей статье «Магнетизм для всех», подробно останавливается на вопросе магнитной левитации диамагнитных материалов, в том числе и живых объектов и рассказывает об проведенных опытах.
Картинки, сопровождающие статью, показывают ягоду садовой земляники и лягушку, которые парят – левитируют – в магнитном поле с напряженностью примерно 10 T. Эта величина только в несколько раз больше, чем в существующих постоянных магнитах (около 1.5 T) и всего лишь примерно в 100 раз сильнее, чем магнитное поле магнита обычного холодильника. Достаточно открыть учебник по магнетизму, чтобы сообразить, что такие поля могут поднимать «немагнитные» материалы.
(Заметим, что поднять тело – не означает заставить его левитировать. Это последнее подразумевает стабильное парение).
Из-за перестройки электронных орбит в магнитном поле все предметы, даже «немагнитные», проявляют диамагнитные свойства, что определяет наименьший предел их отклика на магнитное поле.
Наша интуиция обманута дважды: во-первых, мы имеем склонность игнорировать квадратичное увеличение подъемной способности магнитного поля при его возрастании. Во-вторых, магнитное поле, которое на самом деле требуется для подъема куска железа, равно всего лишь нескольким гауссам, что меньше магнитного поля в объеме подковообразного магнита.
…В 1991 г. Эрик Бюнон и Робер Тюрнье подняли в магнитном поле воду и некоторые органические материалы. Им скоро последовали другие исследователи, которые левитировали жидкий водород и жидкий гелий, а также яйца лягушки. В то же самое время Жан Киис Маан и я заново открыли диамагнитную левитация в Университете Ниджмегена в сотрудничестве с Умберто Кармона и Петером Майном из Ноттингемского Университета в Англии. В наших экспериментах мы левитировали практически все вокруг нас, начиная с кусков сыра и пиццы, и кончая живыми существами, включая лягушек и мышей. Надо заметить, что магнитные поля, использовавшиеся в этих экспериментах, уже были доступны в течение нескольких десятилетий, возможно, в полудюжине лабораторий мира. Потребовался только час работы, чтобы получить левитацию при комнатной температуре. Тем не менее, даже физики, которые в своей исследовательской работе использовали сильные магнитные поля каждый день, не осознавали эту возможность. Например, когда мои коллеги и я впервые представили фотографии левитирующих лягушек (рис. 3), многие наши коллеги восприняли их как розыгрыш – первоапрельскую шутку.
Как бы ни противоречил интуиции магнитный подъем явно немагнитных предметов, физиков ждут и другие сюрпризы при изучении диамагнитной левитации. Попробуйте, например, левитировать кусочек железа: вы найдете, что хотя легко сможете поднять этот кусочек подковообразным магнитом, но заставить его парить свободно не получится ни при какой конфигурации магнитов. Чтобы понять эту ситуацию, полезно вспомнить теорему Ирншоу, которая говорит (как недавно переформулировал Майкл Берри), что ни один стационарный объект, сделанный из масс, зарядов и магнитов, не может устойчиво парить в пространстве под действием любой фиксированной комбинации электрических, магнитных и гравитационных сил . Доказательство простое: устойчивое равновесие пробного магнита (или пробного заряда) во внешнем поле требует, чтобы его полная энергия (магнитная, электростатическая и гравитационная) имела минимум. Но это невозможно, так как потенциал должен удовлетворять уравнению Лапласа, решения которого не имеют изолированных минимумов (или максимумов), они имеют только седловые точки. Похоже, теорема Ирншоу так прочно забыта, что мне много раз предлагали схемы для стабильной левитации постоянных магнитов или парамагнитных веществ. Первоначальная теорема может быть расширена и на случай намагниченных материалов: парамагнитные вещества не могут левитировать (кроме случая, когда они помещены в более сильной парамагнитной среде, что делает их эффективно диамагнитными).
Только диамагнитные материалы могут обойти правило . Удивительно, что Кельвин осознал это так рано, в 1847 году, всего лишь восемь лет спустя с момента формулировки теоремы Самуилом Ирншоу, и качественно показал, что диамагнитные материалы могут стабильно парить в магнитном поле. Теорема неприменима, так как диамагнетизм - квантовое явление, и он не может быть описан какой-нибудь конфигурацией классических магнитов, что требуется в теореме Ирншоу. По-другому можно сказать, что диамагнетизм включает в себя движение электрона вокруг ядра и, следовательно, не является фиксированной комбинацией зарядов, которая требуется в теореме.
Если даже предмет может левитировать, это вовсе не гарантирует, что он так и сделает, когда его поместят в сильное магнитное поле. Правильные условия для левитации требуют удивительно тонкой настройки. Например, увеличение магнитного поля всего на несколько процентов обычно дестабилизирует левитацию и приводит к падению предмета. Диамагнитный предмет может левитировать только близко к точке перегиба вертикальной компоненты магнитного поля.
Пространственное протяжение области стабильной левитации обычно составляет маленькую часть размера магнита – всего 2 сантиметра для нашего полуметрового Биттер-магнита, например. Соответственно, величину поля надо аккуратно подобрать, чтобы компенсировать гравитацию в этой особой точке. Если поле немного слабее, чем надо – предмет падает. Если сильнее - поле неустойчиво в горизонтальном направлении, и только стенки магнита остановят боковое движение предмета, заканчивающееся падением.
Таким образом получается, что, в принципе, создание летающих островов – вещь вполне осуществимая, для этого необходимы лишь соответствующие технологии и достаточно мощный источник энергии. Но мы же говорим вовсе не о человеческих технологиях (которые тоже совсем скоро позволят воспроизвести этот феномен), а о технологиях богов, которые, согласно мифологии всех народов мира спустились с небес, что на обычном языке означает их инопланетное происхождение; и традиционная связь небесных светил с богами, опять же, напрямую об этом свидетельствует, а о том, какими могут быть технологии представителей этой цивилизации, сумевших преодолеть межзвездное пространство, можно только догадываться.
Мы здесь предположили, что левитация летающих городов богов основывалась на принципе магнитной левитации и такое объяснение кажется наиболее простым и приемлемым, поэтому, с большой долей вероятности, можно предположить, что именно так оно и было, если, конечно же, боги не использовали для парения своих городов куда более экзотические технологии.
Однако, рассматривая тему «Золотого города богов», нельзя обойти свои вниманием и другую сторону вопроса. Ведь боги жили не только в «небесных» городах, но и в городах подводных.
Ни для кого не секрет, что у каждого народа, особенно непосредственно связанного, в процессе своей жизнедеятельности с морем, в мифологическом пантеоне всегда присутствовал бог или богиня морской стихии. При чем, по важности своей, практически не уступающий Верховному божеству.
Так в древнегреческой мифологии, второй сын Хроноса и Реи, брат Зевса, Геры, Деметры, Гестии и Аида – Пасейдон, при разделении мира, после убийства Зевсом их отца – Хроноса, получил в свое полное владычество море. Постепенно Посейдон оттеснил древних местных богов моря: Нерея, Океана, Протея и соединил в своем образе все их качества.
Посейдон со своей женой Амфитритой и сыном Тритоном обитал в роскошном дворце на дне моря в окружении нереид, гиппокампов и других обитателей моря. Он мчался по морю на колеснице, запряженной длинногривыми конями, с трезубцем, которым вызывал бури, разбивал скалы, выбивал источники.
В Древнем Риме Пасейдона именовали Нептуном и в честь него устраивались пышные празднества, с жертвоприношениями и богатыми дарами Владыке морскому. Подобные обряды, в честь бога или богини моря, совершались повсеместно.
И эта традиция настолько глубоко укоренилась в нашем сознании, что по сей день мы, хоть и почти в шутку и, разумеется, уже без всяких жертвоприношений, но, все же, празднуем Праздник Нептуна каждое лето.
В западноевропейском фольклоре часто встречается образ короля фей и эльфов – Оберона – повелителя волшебной страны. И хотя истории о нем сильно разнятся, в некоторых кельтских легендах Оберон выступает в образе Владыки морского, а его прекрасная дочь – Лорелея лунными ночами расчесывает свои золотые волосы и поет прекрасную песню, заманивая моряков в гиблые места.
Историй о том, как некий герой оказывается в подводном дворце Владыки морского в мировой мифологии не так много, но подробные описания этого дворца встречаются довольно часто.
В русском народном фольклоре таким героем был купец Садко, который при помощи дочери Морского царя смог снарядить корабли, нагрузить их товарами и отправиться торговать из Новгорода в дальние страны.
Но на обратном пути корабли вдруг остановились, несмотря на сильный ветер. Садко, догадываясь, что Морской царь требует дани, бросил в море бочки золота, серебра и жемчуга, но напрасно; тогда решено было, что царь морской требует живой головы; жребий выпал на Садко, который, захватив с собою гусли, велел спустить себя в море на дубовой доске.
Садко очутился в сказочно прекрасных и богатых палатах Морского царя, который объявил ему, что потребовал его, чтобы послушать его игру. Под звуки гуслей Садко царь Морской пустился плясать, вследствие чего взволновалось море, корабли начали тонуть и много народу православного гибнуть.
Тогда Поддонная царица велела ему прекратить игру, оборвав струны гуслей. Затем царь Морской требует, чтобы Садко женился на морской девице по своему выбору.
Садко выбирает девицу Чернаву, а после свадебного пира Садко засыпает и просыпается на берегу реки Чернавы. В это же время по Волхову подъезжают его корабли с казной.
И уж коль скоро мы затронули тему подводных городов, то было бы несправедливо не упомянуть о тех легендарных городах, которые изначально находились на земле, но после опустились под воду, вследствие какого-либо катаклизма. Таковых много и, в рамках данного исследования, мы не будет подробно останавливаться на упоминании их всех. Отметим лишь, что подобные легенда можно встретить во всех уголках света, как Старого, так и нового и интересны эти легенды тем, что, по преданиям, города эти продолжают существовать и по сей день, потому как их жители приспособились жить под водой.
В русском фольклоре такой сказочный город описан в «Сказании о Великом и невидимом граде Китяже», который однажды погрузился на дно озера Светлояр.
Легенда инков о происхождении озера Титикака и затоплении им великого города повествует: «Они поняли, что люди восстали и решили уничтожить их. Тысячи пум выбрались из пещер и сожрали человека, который просил помощи у дьявола. Но дьявол оставался непоколебим перед их мольбами. Инти, бог Солнца, плакал, видя это. Его слез было так много, что через сорок дней они затопили всю долину».
И как тут не вспомнить легендарную Атлантиду, образ которой не дает покоя человечеству уже третье тысячелетие, о ней написано более шести тысяч томов!
Этот мифический континент, или остров Атлантида, впервые был описан Платоном в его «Диалогах», где он передает еще в детстве услышанный им разговор, состоявшийся между Тимеем и Критием со ссылкой на одного из семи мудрецов Древней Греции – Солона.
В ходе своего путешествия в Египет Солон записал рассказ древнеегипетских жрецов храма богини Нейт в Саисе, опиравшихся, как считают историки и археологи-египтологи, на письменные свидетельства, оставленные древними более 30 тыс. лет назад на не дошедших до нас папирусах.
Атлантида названа в честь Атланта, брата одного из титанов греческой мифологии – Прометея. По версии Платона, загадочный континент населяли атланты – бесстрашный и могучий народ, достигший высочайшего уровня цивилизации и воевавший с неким праафинским государством. Она располагалась в Атлантическом океане за Гибралтаром и погибла примерно 12 тыс. лет назад (между 9750 и 8570 до н.э.), погрузившись в пучину океана «в один день и бедственную ночь» в результате грандиозной природной катастрофы.
Аристотель, древнегреческий философ и ученик Платона, категорически не разделял концепции своего учителя и именно в споре об Атлантиде изрек знаменитую фразу: «Платон мне друг, но истина дороже».
Идея строительства подводных городов сегодня воплощается в практические проекты., одним из которых стал «Отель под водой Гидрополис (Hydropolis)»:
В 2003 году на архитектурном конкурсе журнала Wall Paper Magazine победил проект «Гидра Хаус» (Hydra House). Его автор, архитектор Дженифер Сигаль, разработала модели подводных сооружений, весьма похожих по внешнему виду на гидру. Такие дома, подобно животному-прототипу способны «присасываться» друг к другу, образуя колонии. К сожалению, поселения не смогут быть полностью автономными – электричество и кислород, а также пресную воду придется подводить через шланги (трубы) с поверхности. Но пока этот проект остается на бумаге, другой под названием «Hydropolis» уже находится на стадии реализации. Гидрополис – это великолепный десятизвездочный отель, который планируют (и уже начаты работы) возвести под водой на дне Персидского залива недалеко от пляжа Джумейра в Дубае. Разработчиком сего грандиозного сооружения является немецкий архитектор Иоахим Хаузер.
Несколько лет мечты о претворении в жизнь проекта ждали своего воплощения и, наконец, в Объединенных Арабских Эмиратах нашлись инвесторы.
Однако ни упомянутые здесь град Китяж, ни Великий город иноков, погрузившийся на дно озера Титикака, ни легендарная Атлантида городами богов вовсе не являлись и упомянули мы их здесь лишь по причине схожести легенд. Сами же боги предпочитали жить в роскошных подземных постройках, которые изначально строились на морском дне и, в отличии от современных проектов подводных сооружений, были открыты морской стихии.
Во всяком случае, нигде в мифах не встречается идея о том, что боги ограничивали себя какими-то водонепроницаемыми стенами, разве что тот, кто туда попал, выходил сухим из воды, а сами эти города сияли призрачным светом, как драгоценные камни.
Вариант того, как это могло бы выглядеть, продемонстрированный Джорджем Лукасом в его легендарной эпопее «Звездные войны», выглядит куда более близким к мифическим описаниям.
Кроме того, обитавшие в подводных городах существа, одинаково комфортно чувствовали себя, как на суше, так и в водной стихии и обладали способностью дышать под водой. И подобных персонажей в мифах встречается довольно много. Это – боги морской стихии, а также тритоны и русалки. Под русалками понимают совокупность всех упоминаемых в фольклоре и в сообщениях очевидцев разнообразных человекоподобных существ или духов, ведущих водный или полуводный образ жизни. Русалки могут внешне почти не отличаться от людей, а могут иметь в нижней части тела вместо ног, плоский хвост, похожий на хвост рыбы. Последние еще имеют и другое название – «морские сирены», и о них мы будем говорить немного позднее.
В восточнославянском фольклоре, русалками, чаще всего, именуют вполне человекообразных существ, которые встречаются в лесу (Русалка на ветвях сидит), но одинаково хорошо чувствуют себя, как на суше, так и под водой, не испытывая никаких затруднений с дыханием.
В другой знаменитой сказке Пушкина охрану государственной границы царства Гвидона – острова Буяна, несет целое подводное войско, состоящее из воинов, которые совершенно свободно входят в море и выходят из него.
В свете есть другое диво:
Море вздуется бурливо,
Закипит, подымет вой,
Хлынет на берег пустой,
Расплеснется в шумном беге,
И окажутся на бреге,
Чешуей как жар горя
Тридцать три богатыря –
Все красавцы молодые,
Великаны удалые,
Все равны, как на подбор;
С ними дядька Черномор.
Но возможно ли вообще дышать под водой, без акваланга? Оказывается, вполне, только для этого необходимо иметь соответствующую технологию. На сегодняшний день ведутся активные разработки технических средств, способных дать человеку свободу дышать под водой.
Совсем недавно один израильский ученый, по имени Алон Боднер, разработал «искусственные жабры». Он предложил снижать давление морской воды в герметичной камере. Это позволяет восстановить растворенный в воде кислород в газообразном состоянии. Процесс напоминает образование пузырьков в бутылке с газировкой. Углекислый газ высвобождается при понижении давления, когда открывается крышка. Полученный таким образом кислород затем попадает в кислородный баллон. Учитывая, что в морской воде содержится около 1,5% растворенного кислорода, системе Боднера придется ежеминутно перерабатывать около 200 литров воды, чтобы удовлетворить потребности в кислороде взрослого человека. Батарея весом в один килограмм может обеспечить ныряльщику час автономного пребывания под водой.
Получается, что идея вполне осуществима, и то, что в мифах и сказках мы встречаем персонажей, одинаково комфортно чувствующих себя и на земле, и под водой, можно расценивать, как свидетельства наличия у них подобных технологий.
На это, конечно же, можно возразить, что, в частности, Пушкин мог попросту выдумать свое войско, но мы знаем, что он свои сказки не сочинял сам, а лишь облачал в поэтическую форму древние легенды, рассказанные ему в детстве няней.
И в этой связи, обращает на себя внимание одна деталь: предводителя «войска морского» зовут Черномор, и тут он предстает перед нами в образе могучего и мудрого воеводы. Однако в другом Пушкинском произведении – «Руслан и Людмила», Черномор уже злой колдун-карлик, способный летать по воздуху, не имея для этого никаких видимых средств, обеспечивающих полет. Летает он исключительно силой своего волшебства, которая и помогает ему выкрасть Людмилу и унести ее в свое царство.
Однако при более детальном изучении произведения, становится совершенно очевидно, что «Руслан и Людмила» это – несколько видоизмененный и русифицированный вариант древнеиндийской поэмы «Рамаяна», где злой предводитель ракшасов – Равана похищает невесту Рамы – прекрасную Ситу.
Но ракшасами в индуизме принято именовать злых демонов и причиной тому служит вовсе не указание на то, что демоны стоят ниже богов. Напротив – демоны во всем равны богам, почитаются на ровне с ними и даже состоят с ними в родстве (как и сам Равана), просто характеры у них плохие. Боги же, по учению брахманов, «плохими» быть не могут, в принципе (на то они и боги!), а демоны могут, вот и вся разница.
Так что, в дальнейшем, употребляя термин «боги», автор будет понимать под ним и всевозможных демонов тоже, не делая различий в их личностных особенностях, а лишь обращая внимание на имевшиеся в их распоряжении технологии.
Так или иначе, но, судя по мифологическим описаниям, богам в их небесных и подводных чертогах жилось, может немного и скучновато, но совсем неплохо и имели они там под рукой все блага нашей современной цивилизации. И даже значительно больше того!
Но об этом далее…
Источник: lah.ru.
Рейтинг публикации:
|
