Ольга Листопад: ВОЛШЕБНЫЕ ТЕНИ ЗАБЫТОГО МИРА

Глава 6. Карающая десница.

Меч – это продолжение руки.

«Буси-до» (Путь самурая)

В предыдущих главах мы говорили о волшебных предметах, преимущественно, мирного назначения, а теперь давайте попробуем проследить историю волшебного оружия.

И здесь, конечно же, речь, в первую очередь, пойдет о волшебных мечах.

Мировая мифология изобилует легендами о том, как некий Великий воин стал таковым именно потому, что нашел «меч бога войны». Это обстоятельство, как бы подтверждало то, что боги благословили его на борьбу и покровительствуют ему. По преданию, предводитель гуннов Аттила нашел Иштен Кардъя – меч бога Ареса, который служил ему долго и Аттила не знал поражений, до тех пор, пока меч не сломался в бою. Это означало, что боги оставили его, и, как ни странно, вскоре после этого Аттила умер, при неясных обстоятельствах.

Такой же меч, согласно легенде нашла Жанна д'Арк, а матери Александр Македонского, перед рождением сына, снился сон, что она родила пылающий меч. Когда же Александр вырос, он, согласно легенде, тоже нашел меч Ареса.

Такие мечи почитались настолько сильно, что каждый из них имел имя собственное. Их история знает так много, что даже просто перечислить их здесь не представляется возможным.

Легенды говорят, что из-за хорошего меча убивали, как из-за женской любви. Но, опять же, если, убив хозяина, ты завладеешь его верным мечом, он отомстит. Он станет коварен и лжив, он затаится и будет ждать, когда настанет удобный момент для предательства, а то и для убийства своего нового хозяина.

Волшебный меч дается в руки лишь такому герою, который может и достоин им владеть. Он мог быть скрыт в земле, замурован в стене, спрятан под плитой. В одной из русских былин мать прячет от сына подарок отца под печью и отдает лишь тогда, когда выросший ребенок в силах его поднять. Аналогичный сюжет мы встречаем и в греческой мифологии, когда Тесей, которому мать указывает камень, под которым его отец, уходя, спрятал меч, отправляется на Крит, чтобы избавить народ от чудовища – Минотавра.

Ну и, разумеется, Это – Эскалибур – легендарный меч короля Артура, который туда поместил волшебник Мерлин, получивший его от Озерной Леди, и только тот, кому суждено было стать королем, мог его достать. Достал Артур.

В русских сказках такой «покладенный» кем-то ранее меч назывался «меч-кладенец».

Стоит отметить случаи, когда богатырь выкапывает меч-кладенец из могилы, кургана. Такое оружие, принадлежавшее мертвым, имеет особые силы. Прикоснувшись к миру мертвых, оно приобретало сверхъестественную силу, становясь самое носителем смерти.

Например, в былине «Святогор и Илья Муромец» два главных персонажа, во время путешествия находят гроб, который оба решают примерить. Илье Муромцу гроб оказывается велик, а Святогору – как раз впору. Он просит младшего товарища взять его меч-кладенец и ударить по крышке, отчего гроб опоясывает железная полоса. Оружие отходящий в мир иной богатырь оставляет Илье, говоря: «А теперь прощай, владей моим мечом-кладенцом, а добра коня моего богатырского привяжи к моему гробу».

Благоговеянное отношение к «заговоренному оружию», то есть – к оружию, над которым производились магические обряды и читались заговоры, и, уж тем более, к оружию волшебному, характерно для всех народов мира. В средневековой Европе даже существовал специальный ритуал «посвящения в рыцари», когда благородная и наиболее уважаемая дама, посвящала, преклонившего перед ней колени воина, в рыцари, возлагая ему на плечи меч.

Этот ритуал, по сути своей, символизирует куда более древний обряд, посвящения героя богине, а дама, как раз, исполняла роль той самой богини.

Но даже в христианской церкви мы встречаем образ волшебного оружия! Это – меч архангела Михаила – «Карающая десница» и даже на некоторых иконах Христос изображен с мечем в руке.

С технологической точки зрения, все заговоренные мечи и мечи-кладенцы были изготовлены из булатной стали, секрет которой ныне считается утраченным навсегда, но оружие такое сохранилось до наших дней.

Булат – древнейший композитный материал, известный человечеству, cостоит из частиц твердой углеродистой стали в матрице из мягкой и упругой низкоуглеродистой стали, что придавало такому оружию невероятную остроту, самозатачиваемость и качества нержавеющей стали.

Булатная сабля легко перерубала налету шелковый платок и могла сгибаться на 90 – 120 градусов, не ломаясь. Есть сведения, будто настоящий булатный клинок носили вместо пояса, обматывая им талию.

Ну, и несложно догадаться, что при таком трепетном отношении к холодному оружию в древности считалось крайне важным уметь им правильно владеть. История фехтования уходит вглубь веков. Еще у народов древней Индии существовала святая книга о принципах упражнений с оружием. В Древнем Египте широко использовался свой вид упражнений с оружием. Египетские воины фехтовали на палках со специальной рукояткой, предохраняющей вооруженную руку. В Японии и Китае было распространено обучение фехтованию на бамбуковых палках. Историки японских боевых искусств утверждают, что в Японии было 425 школ, где изучали технику боя. Сами же японские мечи поистине уникальны – они изготовлены по невероятно сложной технологии из железо-молибденового сплава, методом послойной ковки, с применением длительного процесса очищения металла от различных примесей в слабокислой среде. Особое отношение японцев к мечу зафиксировано даже в их мифологии. Так миф о сотворении мира содержит такие слова: «Бог бури Сусаноо, родившийся из носа Идзанаки, разгневал отца, заявив, что не будет править водами, а отправится к матери, Идзанами, в страну мертвых. Перед уходом он хотел проститься с сестрой, Аматэрасу. Заподозрив брата в том, что он стремится лишить ее владений, Аматэрасу предлагает считать того из них сильнее, кто создаст больше мужских богов. Она разломала меч брата на три части, разжевала и выплюнула. Изо рта вышел туман в форме трех богинь.».

В японской мифологии покровителем воинов считается бог Хатиман, имя которого означает «множество флагов», отсюда и древний японский обычай ставить флаги в честь богов.

В средние века Хатиман выступал как покровитель самураев из рода Минамото, затем – как заступник всего воинского сословия самураев. Это –  «бог лука и стрел», что и означает – «бог войны». Тогда же его стали почитать как хранителя императорской цитадели и, в конечном счете, как покровителя императорского рода. В древних памятниках запечатлены легенды о явлениях Хатимана в облике старого кузнеца, трехлетнего ребенка, а также о том, как он помогал людям.

В Японии его культ весьма популярен и в наши дни. Под именем Хатиман был обожествлен правитель страны Одзин, пятнадцатый император Японии, правивший в 270 – 312 гг., он тоже почитался как «бог лука и стрел», а также как покровитель воинского сословия самураев.

Во всех перечисленных случаях мы имеем дело с вполне реальным вооружением, хотя и окутанном ореолом славы, и, справедливости ради, стоить отметить, что, мечи, хоть и упоминаются в легендах чаще всего, но, все же, не являются единственным видом «заколдованного» холодного оружия. Таким оружием могли быть всевозможные кинжалы, секиры, боевые топоры и другое оружие. В скандинавской же мифологии главным оружием бога войны Тора был, как раз, вовсе не меч, а боевой топор.

Другим, мало известным сегодня, но широко применяемым в древности холодным оружием были боевые кольца, представлявшие из собой замкнутые металлические кольца треугольного сечения с ребрами до 3 см. и служившие для нанесения ударов по голове и по лицу.

Однако нельзя не заметить, что все это оружие, будь то булатные мечи, выкованные из индийских булатных «вутцев» или самурайские мечи из железо-молибденового сплава, изготовленные по сложнейшим технологиям, появление которых в примитивных обществах древних Индии и Японии просто не поддается объяснению, с точки зрения традиционного взгляда на исторический процесс, действительно имело место и сохранилось до наших дней.

Сложность процесса производства оружия запечатлел даже Гомер. В своих «Илиаде» и «Одиссее», он называет железо «многотрудный металл», и описывает закалку орудий так: «Расторопный ковач, изготовив топор иль секиру, в воду металл, раскаливши его, чтоб двойную он крепость имел, погружает…».

А, меж тем, греки практически никаких, даже самых примитивных технологий в обработке железа не имели вовсе, не говоря уже о таких высокотехнологичных процессах, которые применяли жители древних Индии и Японии. И причину такого странного несоответствия общего уровня развития этих древних культур, с необъяснимым наличием у их представителей высочайших технологий, традиционные историки попросту предпочитают не замечать, в виду полного отсутствия сколь-нибудь внятного объяснения этого феномена.

Мифология же дает этому явлению очень простое объяснение: «этому людей обучили боги!».

Но, кроме сложности в изготовлении, волшебное оружие интересно и своими многочисленными волшебными свойствами, некоторые из которых наводят на мысль о использовании их изготовителями технологий, передовых даже для нашего времени, а иные вообще не поддаются объяснению.

В русских сказках фигурирует не только меч-кладенец, но и меч-саморуб, который может он без участия владельца порубить вражью силу. Есть и другие занятные случаи: Хундингсбана – волшебный меч Фрейра, который сражался сам по себе; Тюрвинг, Тюрфинг– магический меч, который, вылетая из ножен, ищет жертвы и не идет обратно в ножны, пока не прольется кровь.

Есть описание волшебных копий и стрел, оснащенных «системой самонаведения». Это – копье Одина Гунгнир, «самонаводящееся» на цель и никогда не бьющее мимо; копье-самотык из русских сказок, стрелы Артемиды, которые, будучи однажды выпущенными, всегда попадали в сердце жертвы.

Необыкновенную меткость стрельбы подобными «самонаводящимися» стрелами, отмечают индусские сказания об искусной стрельбе Индры, поражающего Вритру; греческие сказания о губительных стрелах Аполлона; скандинавские сказания о вооруженных стрелами солнечных богах Ульре, Генире, Геймдале.

Таким же свойством обладали и другие – наиболее интересные из стрел – стрелы Эрота. Это – золотые, невидимые стрелы, которые тоже всегда попадали в сердце, но не убивали, а разжигали в нем мгновенную и страстную любовь. Именно такой стрелой Эрот поразил сердце Медеи, которая, воспылав любовью к Ясону, помогла ему завладеть Золотым руном.

А иногда, вообще, кладенец проявляет свойства оборотня и превращается в живое существо, как правило, в змею аспида, а мог и неожиданно «ожить» и напасть на руку, его держащую.

Сюжеты о таких «нападающих на неправедную руку» кинжалах, часто встречаются в древних преданиях Тибета.

Меч Эскалибур был таким, что мог бы высечь кровь из ветра и нанести удар быстрее, чем упадет со стебля на землю капля тяжелой июньской росы. Потому и звался он Эскалибур, что значит «Разящий». Этот меч имеет экстраординарные свойства: Эскалибур легко рассекает клинки других мечей, сам же неуязвим и делает, соответственно, таковым своего владельца, легенда, правда, уточняет: если у рыцаря чистое сердце.

Особое место в этом списке занимают мечи, со светящимся клинком. Условно их можно разделить на две группы: «эльфийские мечи» из западноевропейского фольклора, изготовленные из «эльфийской стали», клинок которых обладал способностью светиться в темноте или при приближении демонов; и «огненные (или пламенные) мечи» – настоящее оружие богов, по описанию очень напоминающие «световые мечи джадаев» из киноэпопеи «Звездные войны». Вероятно, именно этот мифологический образ и натолкнул Джоджа Лукаса на создание подобного предмета в своем фильме, где прямо прослеживаются многие мифологические сюжеты. Судя по всему, исследуемые нами тут вопросы очень занимали и Лукаса тоже.

Меч – это символ жизненной силы, главный атрибут бога войны. В японской мифологии светящимся мечем владел бог ветра Сусаноо, – последний из божеств, появившийся из капель воды. Его меч обладал радужным сиянием. Таким же свойством обладал и кельтский Лейте – меч Фергуса, одного из легендарных правителей королевства уладов, на севере Ирландии.

Часто в мифах огненный меч служит «силам света» для борьбы с «войском тьмы».

В ранних еврейских текстах мы встречаем образ священного огненного меча, как неотъемлемого атрибута Яхве; Библейские херувимы с огненными мечами охраняют врата рая и меч архангела Михаила тоже «пылал пламенем».

Интересно отметить, что в некоторых, наиболее ранних источниках можно встретить описание не только того, как архангел Михаил, своим огненным мечом повергает Люцифера, но и то, что тот оказывает ему активное сопротивление, используя такой же огненный меч, а, если еще и учесть, что имя этого демона – «Люцифер» означает «звездный свет», то картина боя начинает приобретать совсем иной оттенок…

Меч может отождествляться с молнией богов-громовержцев. В индуизме это – меч-молния бога Индры и пламенеющий меч бога Вишну.

Есть в индуизме и другой интересный образ, связанный с огненными мечами – Калки – предсказанное будущее воплощение Вишну. Он изображается на белом коне, держащими обычные эмблемы Вишну и оружие, подобное мечу.

Согласно ведическим текстам, Калки будет рожден в конце Кали-юги – нынешней темной эпохи, и возвестит начало новой юги. Вообще, в ведической традиции меч символизирует молнию.

Меч облечен магической властью отражать силы тьмы. Часто огромный, изготовленный из небесного огня, он служит оружием богов Солнца и культурных героев, которые с его помощью сражаются с чудовищами. Мардук огненным мечом разрубает чудовище Тиамат.

Легендарный китайский герой Чжэнь Тиэнь когда-то владел потрясающим красным огненным мечом, который помог ему захватить Ле Фэйн, одолеть Чи Лун и победить другое зло. Потом Чжэнь Тиэнь исчез вместе с мечом.

В древнеиндийском эпосе «Рамаяна», злой повелитель ракшасов Равана похищает возлюбленную Рамы – Ситу и, унося ее по воздуху, сражается своим огненным мечом с птицей Джатаем, попытавшейся ему воспрепятствовать в этом. Равана одним махом своего «лунного» меча – Чандрахаса отсекает ей крылья и уносит Ситу в свое царство.

Многие боги индуизма обладают огненными мечами. Меч бога огня – Агни состоит из красного пламени; Брахма же владеет белым пламенным мечом, ну и у Шивы меч светится синим цветом и способен вызывать бурю. Каждый из этих мечей способен вызывать сильнейшие огненные вихри, способные раскидывать большие скопления врагов.

С технологической точки зрения все эти волшебные свойства оружия вполне объяснимы. В основе принципа «нападения» на своих новых владельцев тибетских кинжалов, судя по всему, лежит все тот же принцип «противоугонной системы», предохраняющей оружие от попадания «не в те руки», о котором мы уже говорили выше. А результат «поведения» оружия, в случае срабатывания такой системы защиты, может быть самым различным: шипы,, появляющиеся из рукояти оружия и «жалящие» или «кусающие» нового владельца, не давая ему возможности держать оружие в руках; вибрация оружия, от чего оно начинает «извиваться как змея», как в случае с мечом-кладенцом или какие-либо другие формы блокировки использования.

Об эльфийских мечах мы уже говорили ранее, а теперь, наконец, мы подошли к самым интересным волшебным мечам, используемыми исключительно богами – к огненным мечам.

В отличии от «эльфийских» светящихся мечей, огненные мечи, не просто светились, а действительно полыхали пламенем.

Рассматривая этот вопрос, многие исследователи приходят к выводу, что клинок огненного меча нагревался до раскаленного состояния, чем и было обусловлено его свечение. Иными словами, сам клинок представлял собой гигантский аналог нити накаливания современной электрической лампочки, но и такое объяснение вряд ли соответствует действительности.

В электрической лампочке нить накаливания раскаляется и светит, но не плавится именно потому, что изготовлена из сплава самых тугоплавких металлов – из вольфрамо-молибденового сплава, следовательно, если клинок огненного меча светился по той же причине, что и нить накаливания, он тоже должен был быть изготовлен из очень тугоплавкого металла или сплава тугоплавких металлов, но, как известно, тугоплавкие металлы очень тяжелые и подобный меч был бы не просто тяжелым, а поистине неподъемным.

Кроме того, клинок такого меча раскалялся бы настолько, что его невозможно было бы держать; после боя он был бы раскален еще так долго, что ни в какие ножны его спрятать было бы невозможно; а частое накаливание приводит к «старению металла» и, как следствие, – к его хрупкости, значит, такой меч был бы крайне недолговечным. Все эти негативные эффекты полностью исключают возможность использования подобной технологии.

Единственно реальным решением этой задачи является лазерная плазма!

Лазерная плазма приобретает широкое развитие в 80-е годы ХХ века. Лазер используется для различных технологических операций: обработки поверхностей, сварки, резки металлов других.

Имеется много других способов генерации. Низкотемпературная плазма может быть получена под действием жесткого излучения, ионизующего газ, что происходит в ионосфере Земли, в результате прохождения пучка ионов или нейтронов через газ. В качестве генератора низкотемпературной плазмы могут быть использованы радиоактивные источники.

Описание подобного оружия мы встречаем в древнегреческой мифологии. Мы уже говорили о том, что пути на битву с Медузой Горгоной, Персей получает в подарок множество волшебных вещей, но были и еще подарки: «Афина дала Персею свой щит, гладкий и блестящий как зеркало, чтобы он мог закрыться от страшных глаз Медузы. Потом на дороге догнал его быстроногий Гермес, посланец Зевса: он рассказал Персею, как ему идти, и подарил огненный волшебный меч-молнию, принадлежащий самому Зевсу, такой острый, что им можно было резать, как воск, железо и камень.»

В древнеиндийских источниках мы встречаем описание ваджры – оружия бога Индры, которое обладало сходными характеристиками: «может резать что угодно, но не сам себя». В раннеиндуистских изображениях оно изображается как пучок стрел, однако, в более поздних индуистских изображениях, а так же в буддизме, благодаря загибанию и соединению концов, ваджра превращается в короткий металлический жезл, который, благодаря своим режущим свойствам, а так же, – сиянию имеет символическую аналогию с алмазом и с молнией. Это – непреодолимая сила.

В тибетском буддизме ваджра именуется дорже и так же считается священным оружием богов. Он почитается как символ высшей власти и правосудия – «камень благородный»

Он символизирует мужскую активную силу в связи с женским пассивным началом, которое заключают в себе прикрепленные к жезлу колокольчики. В совокупности дорже олицетворяет метод и мудрость; деятельность, основанную на сострадании; высшее блаженство; семь позитивных и вечных доблестей.

Дорже подавляет все злые желания и страсти. Он неразрушим, но сам способен разрушить все, даже, казалось бы, несокрушимое.

С описанием подобного оружия мы сталкиваемся даже в Древнем Египте.

Есть в мифах и «сияющее оружие»: Сияние Ашшура – оружие Асархаддона и его сына Ашшурбанипала, испускающее яркое, ослепительное сияние, было частью головного убора богов, употреблялось в битвах против Египта. Оно же – у Салманасара: «Я воевал с Могучей Силой, которую дал мне Ашшур, повелитель мой; и с сильным оружием, дарованным мне Нергалом, что направляет меня». От оружия Ашшура, гласят надписи, исходило «сияние ужасное». Вражеские воины бежали с поля боя, увидев «ужасное Сияние Ашшура, объявшее их».

Вспомните, у всех египетских богов над головой изображен шар.

Было в древнем мире и акустическое оружие, описание которого мы, опять же, находим в мифах.

Из библейского мифа, включенного в книгу Иисуса Навина, мы узнаем, что евреи, по выходе из египетского плена, на пути своем в Палестину, должны были взять город Иерихон. Но стены его были так прочны, что разрушить их не было возможности. Однако от звука священных труб иерихонские стены пали сами собой, и благодаря этому чуду город был взят евреями.

Другим, упомянутым в Библии, интересным объектом, обладающем разрушительной силой является Ковчег Завета.

Согласно книге «Исход», он, как и скиния, ее утварь и священнические одеяния, был изготовлен по точным указаниям Бога, данным Моисею. Ковчег Завета имел два с половиной локтя (около 1,25 м) в длину, полтора локтя (около 75 см) в ширину и высоту, был сделан из дерева шиттим, обит внутри и снаружи чистым золотом, и по верхнему его краю шел «золотой венец». Из того же дерева были сделаны обитые золотом шесты для переноски Ковчега, продетые в золотые кольца на его углах. На изготовленной из золота крышке – каппорете, Ковчега Завета по краям помещались вычеканенные из золота херувимы с обращенными друг к другу лицами и с простертыми вверх крыльями, покрывающими каппорет, как бы охраняя Ковчег и находящиеся в нем Скрижали.

Наиболее ярким выражением святости Ковчега Завета служило обещание Бога Моисею являться «в облаке над каппорет» и «открываться там и говорить поверх каппорет между двумя херувимами, которые над ковчегом свидетельства». Смотреть на Ковчег Завета или прикасаться к нему считалось опасным для жизни.

Так же, имело место применение и другого вида акустического оружия, но о нем мы поговорим чуть позднее.

В ведической традиции такими же видами оружия пользовался бог огня – Агни, носящий титул Вайшванара, что означает «всенародный, семипламенный».

Гимны к Агни, которыми начинаются почти все 10 книг Риг-Веды, восхваляют его как посредника между богами и людьми, домашнего жреца богов и бессмертного гостя смертных, щедрого подателя благ и защитника людей от демонов, нищеты и голода.

В Индии существует традиция изготовления храмовых колокольчиков, включающих канонические изображения символов самих богов и их символов, и чаще всего мы видим изображение трезубца Шивы – его главного оружия. Трезубец, так же, изображается в виде отметки на лбах последователей Шивы.

Бог Шива – один из самых почитаемых богов в индуизме.

Трезубец включает в себя всю силу Верховного Бога Шивы и отражает саму суть Божества практически в его полной мере, как разрушителя мира, в конце Махаюги.

Вообще, трезубец – образ с противоречивым значением. Может быть истолкован как орудие разрушительных сил, что подтверждается, как последствиями его разрушительной силы, так и грозностью и властью самих богов, им вооруженных. С другой стороны, по некоторым версиям, в протоиндийскую эпоху трезубец был атрибутом верховного бога. И в этом контексте, он может трактоваться как символизирующий единство трех форм времени либо трех сфер мира– воды, земли и неба.

Трезубец Шивы в индуистской мифологии олицетворяет единство его функций в качестве созидателя, охранителя и разрушителя. Трезубец греческого Посейдона связан с его функцией в качестве колебателя земли и символизирует его власть над стихией воды.

Согласно тенгрианским (доисламским) мифам булгар, трезубец был самым страшным молниеударным оружием: вначале – первого духа (алпа, аса) Биргюна, затем (когда Биргюн постарел и «отошел от важных дел», лишь изредка давая о себе знать всевозможными стихийными бедствиями и непогодой) – его сыновей, алпа света и тепла Карги – Нардугана (Мардукан) и алпа молнии, воды и мирового океана («боз идан» – «голубая долина» по-булгарски) Кубара. Имя Нардугана – «Рожденного Светом» (или «Рождающего Свет» по-булгарски), в позднешумерских источниках приняло форму Мардук, а имя Кубара в греческих мифах –  Посейдон – образовалось от «боз идан».

Карга мог принимать вид грача, змееподобного дракона, а Кубар – быка. По тенгрианским поверьям, вид Карги и Кубара, а также некоторых других могущественных алпов, мог принимать сам Тангра – Творец Вселенной.

В булгарских мифах трезубец изрыгает пламя, подобно дракону и бури великие поднимает, и нет силы, способной противостоять ему, что, практически слово в слово повторяет описание действия других трезубцев – Шивы и Посейдона.

Еще одним интересным оружием древности был «греческий огонь». Название свое он получил потому, что его применяли в Византии для обороны крепостей, но это оружие было известно куда ранее. С этой яростно горящей субстанцией познакомил Византию около 675 года беженец из Сирии по имени Каллиник.

Оно упоминается в древнейших арабских источниках, а так же в летописях военных походов бирманцев, события которых относят к III тысячелетию до н.э. По сути своей, «греческий огонь» это – «жидкий огонь», то есть – напалм – действительно сокрушительное оружие, применяемое и в наши дни.

Другой интересный вид оружия мы встречаем в египетской «Поэме Пентаура», текст которой наиболее полно сохранился на папирусе, составленном писцом по имени Пентаур. Последний, несомненно, только скопировал безымянный литературный памятник. Автором его мог быть придворный летописец и панегирист Рамсеса II. «Поэма» высечена на стенах храмов а Карнаке, Луксоре, Рамессеуме и Абу-Симбеле.

1 Повествование о победах царя Верхнего и Нижнего Египта, Усер-маат-Ра-сетеп-ен-Ра, сына Ра, возлюбленного Амоном, Рамсеса, - да живет он вечно!

13 Он идет во главе войск своих и обрушивается на полчища вражеские, веря сердцем в по беду свою,

14 смел и доблестен он пред лицом врага, а в час битвы подобен пламени пожирающему.

27 и снабдили их всяким оружием и наставили их, как вести бой.

36 Направился затем его величество на север и достиг горной местности близ Кадеша.

67 А собрал он людей и коней во множестве, подобно пескам, и

68 было там по три человека на колесницу, и

69 снабдили их всяким боевым оружием,

76 И пришли сказать его величеству о случившемся, и появился он в сиянии, как отец Монту,

77 с боевым оружием и облаченный в панцирь,

78 подобный Ваалу в час величия его, и с ним

138 Я поверг их в воду, как крокодилов,

139 и упали они лицами друг на друга;

140 и перебил я многих из них.

141 Ни один из поверженных не взглянул назад, ни один из них не обернулся!

142 Кто упал - уже не поднялся!

143 Только жалкий поверженный правитель хеттов стоял среди колесничих своих,

144 взирая, как мое величество ведет в одиночестве бой,

145 без войска своего и без колесничих своих.

146 И вот отвернулся он и, отступив в страхе,

147 повелел призвать правителей многих стран, - каждого со своими колесницами,

148 снабженными всяким боевым оружием:

153 А было их всего тысяча колесниц, мчавшихся прямо на опаляющий огнь [урея].

154 Я ринулся на них, как Монту!

155 Я мгновенно дал им почувствовать могущество длани моей!

156 Находясь один среди них, я истреблял их без устали.

157 И один из них воззвал к другим:

158 «Это не человек среди нас! Это Сутех, великий силой, это сам Ваал!».

Несомненно, фараон явно желал предстать в образе великого и непобедимого воина, но техническое описание огневой мощи его оружия, в то время, как основным боевым оружием того времени были: лук, стрелы, меч и копье, заставляет задуматься над тем, о каком именно оружии, полученном фараоном перед битвой, идет речь. Все это больше всего похоже на описание некого мощного лазера, и снова возвращает нас к «огненным мечам», трезубцам, ваджре и дорже.

В ведических мифах мы часто встречаем описание огненнояростных стрел Шивы, действие которых больше напоминает ракетные удары, что, исходя из понимания сути бога разрушения, вполне объяснимо. Так в мифе о происхождении лингамов, мы читаем: «Шива хотел уничтожить оружие трипура, которое было получено как благодеяние со стороны высокомерного демона Банасура. Шива пустил огненные стрелы из своего лука пинака. Стрелы сломали трипуру на маленькие кусочки, которые упали в три места:  на холмах Шрикшетра, на вершине Амаракантака в горах Виндхья и на берегах священной реки Нармады».

В другой легенде, Арджуна, третий принц из рода Пандавов пожелав получить могучее оружие Шивы пашупатастру, отправился в Гималаи  чтобы предложить ему поклонение. Довольный аскетизмом Арджуны, Шива приблизился к нему в образе охотника - кирата. Разгневавшись, Арджуна вступил в бой с охотником, в котором внезапно признал самого Шиву. Он распростерся у ног Шивы и принес ему поклонение. Шива, вдвойне довольный своим почитателем и его мастерством лучника, подарил ему свой могучий пашупатастра – внушающее ужас боевое оружие.

Шримад Бхагаватам, в книге 7, своей «Книги Судеб» описывает сражение между богами и демонами, в котором учавствовал Шива так: «Пронзенные стрелами Господа Рамы, Кумбхакарна и Равана пали на поле битвы и, как и в прошлой жизни, когда они были Хираньякшей и Хираньякашипу, в последний свой миг, размышляли, хотя и с ненавистью о Господе Боге…

Стрелы Шивы проникали сквозь крепостные стены, как лучи солнца сквозь стекло, и невозможно было укрыться от них.

Утром следующего дня Непобедимый вложил огненные стрелы в свой лук и дотла сжег все три крепости.

Стрелы, выпущенные Господом Шивой, были подобны огненным лучам солнца; их сияние полностью скрыло те летающие города».

Еще цитата:

«…С этими словами Рама сжал свой лук и натянул тетиву, отчего весь лес загудел особенным звуком. Ужас охватил всех его обитателей, а Татака впала в бессильный гнев. В ярости якшини бросилась туда, откуда раздавался этот звук…

…Индра и боги довольны подвигом Рамы; явили ему особую милость и награди двумя видами оружия – обычным и оружием богов, которое является богатством Кришашвы. Подари их Рамачандре, преданному тебе и достойному обладать ими и многими другими видами могущественного оружия. Предначертано, что эти два юноши свершат великие и славные подвиги! Сказав так, боги поклонились мудрецу Вишамитре и удалились в небесную обитель».

Другая цитата:

«…После этого святой мудрец продолжал:

– О Рагхава, возьми также камарупу, камаручи, моху, аварану, джримбхаку, сарпанатху, пантхану и варуну. О сыновья Кришашвы, примите из моих рук огненные стрелы, по желанию меняющие форму, и будьте счастливы, владея этим оружием!

– Быть тому! – отвечал Рама, и все виды божественного оружия предстали перед ним. Одни сияли как яркие факелы, лучи солнца, или луны, а другие напоминали столбы дыма».

И еще:

«…Был Шива воителем, грозным непримиримым врагом небогов. Опаснее других считался демон Тарака, ибо победить его мог один сын Уничтожил Шивы. Тараку шестилетний сын Шивы от его третьей жены Парвати. Он сжег его, ровно сухой травы, стебель превратил в пепел, а затем, с согласия Брахмы, сотворил — Трипуру три города, которые можно было уничтожить только одной стрелой. Один из этих городов, железный, был на земле, а два других, и золотой серебряный, на небе. В городах этих поселились могучие демоны, объявившие войну богам. Поражая богов на небе и на они земле, сами были неуязвимы, поскольку у всех богов, вместе взятых, не было чтобы сил, выпустить стрелу, которая могла бы пронзить три города У сразу. одного Шивы также не хватало в интересах этого сил. Но, когда боги отдали ему свою силу, наложил он на лук губительную стрелу и выпустил ее. Стал кроваво-красным небосвод, словно бы в огромном тигле смешалось расплавленное золото с Сверкание пурпуром. стрелы слилось с сиянием солнца. Стрела пронзила крепости три одну за другой, словно стога соломы боги. Когда Шива разделался в войском демонов, он выпустил три стрелы и уничтожил три вимана, которые были подобны по своим размерам городам (пурам).  Обрадовались победе над демонами и, взявшись вслед за руки, плясали вместе с Шивой и его свитой».

Александр Горбовский в книге «Загадки древнейшей истории» пишет: В «Махабхарате» – древнеиндийском эпосе, текст которого был составлен 3000 лет назад, есть сообщение о каком то страшном оружии. Описание его взрыва нам, живущим в эпоху существования атомной бомбы, не покажется, к сожалению, преувеличением:

«Сверкающий снаряд, обладающий сиянием огня, лишенного дыма, был выпущен. Густой туман внезапно покрыл войско, Все стороны горизонта погрузились во мрак. Поднялись несущие зло вихри. Тучи с ревом устремились в высоту неба… Казалось, даже солнце закружилось. Мир, опаленный жаром этого оружия, казалось, был в лихорадке. Слоны, обожженные пламенем оружия, бежали, объятые ужасом». Далее говорится о тысячах колесниц, о людях и слонах, которые были сожжены, испепелены на месте этим страшным взрывом. «Мы никогда не слышали и не видели ничего, равного этому оружию».

Внешне оружие это было похоже на огромную железную стрелу, которая выглядела, как гигантский посланец смерти. Для того чтобы обезвредить одну такую «железную стрелу», которая не была использована, герой приказал размельчить ее и измолоть в мелкий порошок. Но даже этого оказалось недостаточно, чтобы полностью обезопасить людей. Измельченные остатки он приказал утопить в море.

Подобные действия трудно объяснить, если думать, что речь идет только о гигантской пороховой ракете. Точно так же нельзя объяснить и поведение воинов, уцелевших после взрыва этого оружия. Битва еще не закончена, но все, оказавшиеся в зоне взрыва, поспешно бегут к ближайшей реке, чтобы омыть там свою одежду и оружие. В Индии оружие это называлось «Оружие Брахмы» или «Пламя Индры», в Южной Америке – «Машмак», в кельтской мифологии «Искусство Грома». Подобно мощности современного оружия, «Искусство Грома» измерялось в единицах: «Сто», «Пятьсот» или «Тысяча», что обозначало примерное число людей, которое оно уничтожало при взрыве. В тех же преданиях упоминается о каком то оружии, которое называется «Глаз Балора». Этот аппарат был настолько сложен, что его могли приводить в действие только четыре человека.

Вот как рассказывает о действии этого оружия Махабхарата: «Кукра стал обрушивать молнии на город со всех сторон». Но этого оказалось недостаточно, и тогда «был выпущен снаряд, который заключал в себе Силу всей Вселенной, и город начал гореть… Вспышка была яркой, как 10000 солнц в зените». В наше время люди, видевшие вспышку атомного взрыва, также сравнивают ее с сиянием солнца. Книга Юнга так и называется – «Ярче тысячи солнц».

В других сообщениях это оружие называется «молниями» или сравнивается с молниями. Возможно, это не только образ, передающий лишь зрительное восприятие. Последние исследования говорят о реальности подобного оружия. Английский журнал «Discovery» (Открытия) сообщает, что в настоящее время многие военные лаборатории ведут лихорадочные работы именно в этом направлении. Синтетические шаровые молнии, которые будут мгновенно поражать цель, намереваются использовать в качестве оружия как нападения, так и обороны, а также для уничтожения ракет в полете».

Глава 7. Следы невиданных зверей.

Сон разума рождает чудовищ.

Фридрих Ницше.

До сих пор мы говорили, преимущественно, о волшебных предметах, а так же о правильной технике их эксплуатации и, анализируя это, сравнивали описания их действия с современными научными открытиями и новыми технологиями, на основании чего, пришли к выводу, что все описанные в сказках чудеса – результат того великого удивления, которое вызывали высокотехнологичные объекты, случайно попадавшие в руки примитивных людей. Но наш рассказ о сказочном волшебстве был бы неполным, если бы мы не рассмотрели еще одно величайшее чудо древнего мира – мифических чудовищ.

Наверное, нет на Земле такого народа, в сказаниях которого они бы, хоть раз, да не всплыли. И всегда, когда легендарный герой отправляется в далекий и многотрудный путь, в поисках волшебного предмета или города богов, ему обязательно встречаются мифические монстры, каждый из которых уникален по-своему.

Вопрос о том, чем же на самом деле являются эти фантастические создания, в кругах различных исследователей, как из академических научных кругов, так и очень от науки далеких, обсуждается уже не одно десятилетие (если столетие), но до сих пор единого мнения по этому вопросу, как не было, так и нет.

Одни исследователи считают сказочных существ – не более чем игрой воображения древнего человека, проецировавшего свои внутренние страхи в сказочные образы, и в описаниях всевозможных монстров видят лишь сублимацию, как один из способов психологической защиты подсознания, желающего снять внутреннее напряжение, вызванное обилием вытесненных страхов, через материализацию их в мифологические образы.

Другие видят в описаниях чудовищ некие аллегорические образы реальных сил природы, и, исходя из этой точки зрения, любая борьба легендарного героя с великаном или драконом представляется, как некий поэтический образ борьбы человека с неподвластными ему силами природы и торжество духа, в ходе внутренней трансформации самого человека и процесса его духовного роста.

Третьи же усматривают в сказочных чудовищах черты реально существовавших на Земле, но давно вымерших представителей мегафауны и считают, что в мифах содержатся описания действительно живших в то далекое время последних динозавров или гигантских животных плейстоцена, с которыми, волею судьбы, иногда приходилось встречаться нашим далеким предкам.

Есть и такие, кто усматривает в описаниях странного вида мифических зверей черты реальных животных, существующих и по сей день, и считают, что все сказочные чудовища – плоды случайно возникших в природе естественных мутаций или даже – результат неких генетических или селекционных экспериментов, проводимых древними колдунами и жрецами.

Действительно, разобраться в этом вопросе невероятно сложно, и чтобы это сделать, необходимо попытаться просто вспомнить всех сказочных чудовищ, сведения о которых дошли до нас, и, выделив их особо отмечаемые в мифах черты, попытаться понять, чем, на самом деле, эти монстры являются.

Давайте же окунемся в фантастический мир сказочных существ, и попробуем перечислить их всех поименно. Их много и список у нас получится невероятно длинный, но, по мнению автора, привести его весь просто необходимо, потому что, приведенные выше версии рождаются исключительно на основании анализа лишь некоторых, отдельно взятых, мифических существ, когда же мы рассмотрим их всех, то мы сразу же поймем, что каждая из приведенных выше версий, бесконечно далека от понимания сути явления.

В приведенном ниже списке сказочных монстров, автор сознательно подчеркунул наиболее характерные для каждого чудовища качества, для лучшего понимания их сущности.

Для удобства, все мифические звери условно разделены на некие подразряды, подобно реально существующим животным.

Итак начнем!

В мифах часто упоминаются всевозможные «божественные птицы» и птицеподобные монстры. От обычных птиц они отличаются либо непомерными размерами, либо невероятным внешним видом, либо качествами, которые крайне сложно представить, как свойства живого организма.

Стимфалийские медноперые птицы. В хронике подвигов Геракла избиение и изгнание чудовищных птиц с озера Стимфал в Аркадии значится шестым по счету. Эти птицы своими медными перьями, которые они могли метать как дротики, убивали и пожирали людей, а во время путешествия Арго, они метали в Аргонавтов перья свои, подобные медным кинжалам. Геракл медными трещотками, подаренными ему богиней Афиной, спугнул их и затем часть перебил из лука, часть птиц улетела на остров в Понте Эвксинском, откуда их, согласно Аполлонию Родосскому, изгнали аргонавты.

Птица Рух (Птица-слон) — в средневековом арабском фольклоре огромная (как правило, белая) птица размером с остров, способная уносить в своих когтях и пожирать слонов и каркаданнов. На Ближнем Востоке ареалом ее обитания обычно считались пределы Китая, а в самом Китае – Мадагаскар и прилегающие к нему острова. Она способна переносить слонов, впервые упоминается в X веке в «Чудесах Индии» персидским автором по имени Бузург-ибн-Шахрияр. Аль-Бируни, сообщает о том, что ее видели у границ Китая. Великий путешественник ибн Баттута пишет о том, что по дороге в Китай он воочию наблюдал, как с поверхности моря вспорхнула гора – это была Птица Рух. Самое знаменитое описание птицы содержится в «Тысяче и одной ночи»: во время пятого путешествия Синдбада-морехода птица Рух в отместку за уничтожение ее яйца истребляет целый корабль с моряками.

Феникс (от греч. φοίνιξ, «пурпурный, багряный» – мифологическая птица, обладающая способностью сжигать себя. Известна в мифологиях разных культур. Считалось, что феникс имеет внешний вид орла с ярко-красным оперением. Предвидя смерть, сжигает себя в собственном гнезде, а из пепла появляется птенец. По другим версиям мифа – возрождается из пепла. Согласно Геродоту, это птица из Ассирии, живет 500 лет, так же упоминается многими античными авторами.

С этим образом неразрывно связан и образ жар-птицы из русских сказок.

Грифон – фантастическое, мифическое существо, полуорел-полулев, с длинным змеиным хвостом. Он символизирует господство над двумя сферами бытия: землей (лев) и воздухом (орел). Образ грифона объединял символику орла (быстрота) и льва (сила, отвага). Сочетание двух главнейших солнечных животных указывает на общий благоприятный характер существа – грифон олицетворяет Солнце, силу, бдительность, возмездие. Грифон обитает на далеких островах Индийского океана. У него тело льва, а голова и крылья-орла. Грифон имеет особый дар: находить сокровища, и поэтому его гнездо обычно выстлано золотом. Рядом с ядом когти грифона меняют цвет, а при сжигании серы из его ушей вместе с омелой выделяется целительный дым.

В мифах и легендах разных традиций грифон выступает в роли стража. Он, подобно дракону, охраняет пути к спасению, располагаясь рядом с Древом Жизни либо иным подобным символом. Он стережет сокровища или сокровенное, тайное знание. «Змеи, драконы, грифы, охраняя сокровища, – пишет М. Элиаде – всегда охраняют пути к бессмертию, ибо золото, алмазы и жемчуг есть символы, воплощающие в себе сакральное начало и дарующие силу, жизнь и всеведение.»

Образ грифона имеет древневосточное происхождение, где вместе с другими фантастическими животными он должен был, как считалось, охранять золото Индии. В шумеро-аккадской мифологии (миф о Лугальбанде) существовал образ огромной птицы Анзуд – орла с львиной головой (часто изображалась когтящей двух оленей либо других зверей). Птица Анзуд наделялась функцией посредничества между небом и землей, людьми и богами; в этом качестве рассматривалась как существо амбивалентное, одновременно воплощавшее и злое, и доброе начала.

По мнению Флавия Филострата (ІІІ в.) «грифоны действительно обитают в Индии и почитаются посвященными Солнцу – потому индийские ваятели изображают колесницу Солнца запряженной четверкой грифонов».

В древнеегипетской традиции грифон объединил в своем образе льва, олицетворяющего царя и сокола, который был символом бога неба Гора. В эпоху Древнего царства грифон являлся символом победоносного властителя, который шагает по трепещущим телам своих врагов. Грифон появляется и в Среднем царстве: его изображение, подвешенное перед повозкой, ведет солдата к победе. В поздний период грифон считается «могущественным животным » и символом воздаваемой справедливости; в эпоху Птолемеев и Рима в образе грифона изображались боги Гор и Ра.

В Греции грифон символизировал могущество, уверенное в своей силе, но при этом проницательное и бдительное. Грифон фигурирует в качестве животного, наездником которого выступает Аполлон.

Эти чудовищные быстрые птицы также были впряжены в колесницу богини возмездия Немезиды, что символизирует быстроту воздаяния за грехи. Будучи воплощением Немезиды, они вращали колесо судьбы. Первое дошедшее до нас упоминание о грифонах принадлежит Геродоту, который пишет, что это чудовища с львиными телами и орлиными крыльями и когтями, которые живут на крайнем севере Азии и охраняют от одноглазых аримаспов (сказочных обитателей севера) месторождения золота.

Эсхил называет грифонов «птицеклювыми собаками Зевса, которые не лают». Греки полагали, что грифоны были стражами золотых копий скифов. Более поздние авторы добавляют массу подробностей в описание грифонов: «это самые сильные из зверей (за исключением львов и слонов), свои гнезда они строят из золота, с героями и богами в конфликты не вступают».

Образ грифона встречается и в христианской традиции. В средневековой христианской символике грифон связывается с Христом; согласно Исидору Севильскому: «Христос есть лев, ибо он царит и обладает могуществом; и орел, ибо после воскресения вознесся на небо». Данте описывает триумфальную колесницу церкви, которую влечет грифон; орлиная его часть золотая (цвет божества), львиная – алая с белым (возможно, цвет человеческой плоти), таким образом, переданы две природы Христа. Согласно другим комментариям, грифон Данте символизирует Папу (возносящегося к престолу Господню за приказаниями и властвующего на земле). В средневековом церковном искусстве грифон является очень распространенным персонажем, однако его символика в целом противоречива: он изображается и как демон, и как Христос. Позднее он трактуется как символ бдительности и воинственности (в частности, в геральдике) и в качестве посредника между небом и землей (в соответствии со своими животными составляющими).

Василиск – мифическое создание с головой петуха, туловищем и красными глазами жабы и хвостом змеи. На голове василиска имеется красный хохолок, который похож на корону (отсюда название). Однако, согласно Плинию Старшему (VIII, 21), на голове василиска не хохолок, а «белое пятно похожее на корону или диадему».

Считалось, что василиски обитают в безлюдных теплых и сухих  местах, преимущественно в пустынях и именно василиски способствуют возникновению пустынь, ведь, в месте, где поселился василиск, умирает все: птицы и животные падают мертвыми, растения чернеют и гниют, вода источников, в которых василиск утоляет свою жажду, становится отравленной.

Местом обитания Василисков являются пещеры, они же – его источник питания, поскольку ест Василиск только камни. Покидать свое убежище он может только ночью, поскольку не переносит крика петуха. И еще он опасается единорогов, потому как те являются слишком «чистыми» животными.

Другим оружием было зеркало, так как, как и горгону Медузу, василиска убивает его собственное. Яд василиска был необычайно силен. Например, по рассказу Плиния Старшего, воин, имевший глупость пронзить смертоносную тварь длинным копьем, пал с коня мертвым. Яд вошел в его тело через древко копья! Более хитрый ратник, описанный Луканом, в похожей ситуации спас себе жизнь страшным способом. Разрубив мечом василиска, он немедленно отсек себе руку, державшую меч.

Яйца василиска также ядовиты и причиняют смерть тому, кто съест их. Василиск убивает, если он видит первым. Он умирает сам, когда его первого увидят. Причина тому, что василиск своим взглядом убивает человека, заключается в том, что взгляд и воображение возбуждают в нем ядовитые вещества, которые из его глаз передаются окружающему воздуху, а оттуда проникают через дыхание в человека. От этого он околдовывается и умирает. Если же человек первым увидит василиска и пожелает его убить, то для этого он должен предварительно обвеситься зеркалами. Как только василиск посмотрит в них, то зараженный им воздух отразится от них и вернется на него, отчего он и умирает.

Согласно Библии, василиски обитали в пустынях Верхнего Египта и Палестины, в книге пророка Иеремии сказано: «Ибо вот, Я пошлю на вас змеев, василисков, против которых нет заговаривания, и они будут уязвлять вас…», а в Псалме 90:13 говорится: «На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона»

Сирин в славянской мифологии – полужещина-полуптица, «темная птица – посланец владыки подземного мира, забирающая души людей в царствие теней. Она поет печальную и прекрасную песню и кто ту песню услышит, – забывает обо всем и умирает.» В греческой мифологии это – несколько птиц сирен сирены представлялись в образе крылатых дев или женщин с рыбьим хвостом, или дев с птичьим телом и куриными ногами.

Сирены изображаются, как девы чудной красоты, с очаровательным голосом. Звуками своих песен они усыпляют путников, а затем раздирают их на части и пожирают.

Аргонавты лишь благодаря тому миновали гибели от сирен, что сопутствовавший им Орфей заглушил пение сирен своим пением и игрой на форминге (или лире).

Один из аргонавтов – Бут, бросился на их зов в море, но был спасен Афродитой, поселившей его в Лилибее. Первые сохранившиеся упоминания о сиренах имеются в Одиссее: «Они обитают между землей Цирцеи и Сциллой на скалах острова, усеянных костями и высохшей кожей их жертв. Погубили многих людей, чьи кости белели на лугу». Сирены чарующими песнями заманивают плывущих мимо путников, которые, забыв все на свете, подплывают к волшебному острову и погибают вместе с кораблями. Сам Одиссей избег коварных сирен лишь благодаря предостережению Цирцеи: он залепил уши своих спутников воском, а самого себя велел привязать к мачте.Существуют предания, согласно которым песни морских сирен внушали панический ужас и даже сводили с ума моряков. Сиренам было предсказано, что они погибнут, когда кто-либо из путников пройдет мимо их острова не поддавшись искушению; поэтому, когда проплыл мимо них корабль Одиссея (по другим – Аргонавтов), они бросились в море и обратились в утесы; либо сбросили перья и утопились.

Симург (авест. «mərəγō saēnō», откуда позднее пехл. «Sēnmurw» и перс. «سیمرغ», «вершинник», «птица с вершины дерева/горы»») – фантастическое существо из иранской мифологии, царь всех птиц –

гигантский мифологический орел или огромный сокол с женской грудью или хищная птица с чертами льва или собаки.

В зороастрийских текстах говорится, что Симург сидит под Мировым Древом, на котором произрастают все семена мира, и взмахами крыльев рассыпает эти семена, которые дождь и ветер разносит по всему свету. Существует легенда, что Симург живет семьсот лет, и, когда у него подрастает сын, бросается в огонь.

Симург – вещая птица справедливости и счастья, но в некоторых мифах она является сторожем, восседающем на горе, отделяющей потусторонний мир.

Гамаюн – в  русской мифологии – птица вещая, поющая людям божественные песни и предвещающая будущее тем, кто умеет слышать тайное. Гамаюн знает все на свете. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря.

Слово «гамаюн» происходит от «гамаюнить» г – «говорить» или «баюкать», что также указывает на завораживающе свойства ее голоса.

Возможно, что первоначально образ пришел из восточной (персидской) мифологии, ведь он очень похож на образ Симург, хотя в древнеиранской мифологии даже есть еще более схожий образ – птица Хумаюн.

Соловей-разбойник– в восточнославянской мифологии – лесное чудовище, нападающее на путников и обладающее смертоносным свистом. Птица рахманная, представляет собой сложный образ, в котором есть черты птицы и человека. В наиболее древних восточнославянских преданиях это – действительно чудовищная птица, которая тридцать лет никого не пропускает, оглушая своим свистом и ревом; его гнездо на 7 дубах, но есть у него и терем.

Среди монстров также много всевозможных змей, змееподобных существ и драконов.

Лернейская гидра в древнегреческой мифологии – дочь Тифона и Ехидны, вскормленная Герой,  – змееподобное чудовище с ядовитым дыханием, обитавшее в подземных водах, ее называли лернейской Ехидной. По одному из описаний, змея с девятью головами, либо у нее 50 голов, либо из туловища вырастало сто шей. По разным авторам, 50 либо 7 голов, причем, вместо одной отрубленной вырастали три, а одна голова была бессмертна. Логовищем гидры было озеро Лерна вблизи Арголиды. Под водой был вход в подземное царство мертвых, который охранялся гидрой.

По приказу царя Еврисфея Геракл и Иолай направились на поиски гидры и по совету Афины сразили ее косой. Иолай прижигал гидре головы, а Геракл поразил ее. На помощь гидре из болота выполз рак и укусил его за ногу, но Геракл ногой раздавил его. Срубив бессмертную голову, Геракл зарыл ее в земле и навалил тяжелый камень у дороги, едущей через Лерну на Элеунт. В желчи гидры Геракл смочил острия своих стрел.

Есть версия, что Геракл пострадал от укусов гидры в местах, не защищенных шкурой льва, оракул велел ему идти на восток за цветком, в Финикии он нашел цветок лотоса, внешне похожий на гидру, и исцелился.

Горгона Медуза – единственная смертная из сестер горгон, по имени Медуза («стражник, защитница, повелительница») – чудовище с женским лицом и змеями вместо волос, взглядом обращала человека в камень. Упомянута в «Одиссее», а древнегреческий поэт Гесиод (ок. 700 до н.э), в поэме «Теогония» («Происхождение богов»). так описывает горгону: «Вместо волос у горгоны — шевелящиеся змеи, все тело покрыто блестящей чешуей. У горгоны медные руки с острыми стальными когтями, крылья со сверкающим золотым опереньем. От взгляда горгоны все живое превращается в камень»

Одним из заданий, данных Персею царем Полидектом, было убийство горгоны Медузы. Справиться с чудовищем герою помогли Афина и Гермес. Поднявшись в воздух на крылатых сандалиях, Он смог отрубить голову смертной Медузе, одной из трех сестер горгон, смотря в отражение на полированном медном щите Афины, ведь взгляд Медузы обращал все живое в камень. От сестер Медузы Персей скрылся с помощью шапки-невидимки, спрятав трофей в заплечную сумку.

Овидий в поэме «Метаморфозы» пишет:

«Скрытые, смело пройдя с их страшным лесом трескучим,

К дому Горгон подступил; как видел везде на равнине

И на дорогах — людей и животных подобья, тех самых,

Что обратились в кремень, едва увидали Медузу;

Как он, однако, в щите, что на левой руке, отраженным

Медью впервые узрел ужасающий образ Медузы;

Тяжким как пользуясь сном, и ее и гадюк охватившим,

Голову с шеи сорвал; и еще — как Пегас быстрокрылый

С братом его родились из пролитой матерью крови».

Во время этого поединка Медуза была беременна от Посейдона. Из обезглавленного тела Медузы с потоком крови вышли ее дети от Посейдона: великан Хрисаор (отец трехтелого Гериона) и крылатый конь Пегас. Из капель крови, упавшей в пески Ливии, появились ядовитые змеи и уничтожили в ней все живое (по Лукану, это были т. н. Ливийские змеи: аспид, амфисбена, аммодит и василиск).

Амфисбена в представлениях греков гигантская двухголовая змея, вторая голова которой находится на хвосте.

Застать амфисбену врасплох практически невозможно, так как пока одна голова ее спит, другая всегда бодрствует, хотя, по свидетельству античных авторов, зрение у нее неважное. Как явствует из названия, амфисбена могла двигаться в обоих направлениях.Утверждали, что для этого она засовывает одну голову в рот второй и катится, как обруч. У нее светящиеся глаза, а сама она так горяча, что растапливает снег.

Уроборос мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост. Считался символом бесконечного возрождения, преходящей природы вещей, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Уроборос также является символом самореференции, цикличности, подобно фениксу, а также идеи первоначального единства.

Изображения его, так же, встречаются в Древнем Китае («Закольцованная змея эпохи Шан», первые находки фигурок свернутых драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга находилась на груди покойника), а так же в Древней Индии.

В индуистских мифах фигурирует змей Ананта-шеша, обвивающий в кольцо черепаху (курму), на спине которой стоят четыре слона и держат на себе мир.

В скандинавской мифологии форму уробороса принимает гигантский мировой змей Ермунганд, один из детей Локи, когда он обвивает Землю в кольцо, кусая себя за хвост.

В Западной традиции первые изображения уробороса относятся к египтянам эпохи Среднего Царства, около 1600 г. до н. э. Оттуда символ проник в Финикию, где стал олицетворять Януса, затем в Грецию, где получил имя уробороса.

Дракон, как одно из наиболее распространенных мифологических существ – существо состоящие из туловища пресмыкающегося, иногда в сочетании с частями тела других животных, птиц, рыб.

Частными признаками дракона являются способность к полету, наличие нескольких голов или хвостов, огненное дыхание и разумность.

Образ дракона представлен в мифологиях Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики и Анд. В большинстве культур образ дракона связан с культом водоемов.

Дракон, как одно из наиболее распространенных мифологических существ – существо состоящие из туловища пресмыкающегося, иногда в сочетании с частями тела других животных, птиц, рыб.

Частными признаками дракона являются способность к полету, наличие нескольких голов или хвостов, огненное дыхание и разумность.

Образ дракона представлен в мифологиях Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики и Анд. В большинстве культур образ дракона связан с культом водоемов.

Колхидский Дракон – персонаж древнегреческой мифологии – сын Тифона и Эхидны. Сидел у дуба в Колхиде и сторожил золотое руно. Был усыплен снадобьями Медеи, чтобы Ясон смог похитить руно. Позже дракон поселился на острове феаков и был убит Диомедом.

В сказке «Тысяча и одной ночи», про Али-Бабу и сорок разбойников, чтобы попасть в волшебную пещеру, Али-Баба не только должен был произнести заветное заклинание: «Сим-Сим, откройся!» (что также весьма интересно!), но и усмирить, охранявших пещеру драконов, назвав каждого из них по имени.

Китайский дракон – Лун, в китайской мифологии и культуре символ мужского начала (ян) и китайской нации в целом. В отличие от европейского дракона, китайский представляет доброе начало. В честь дракона установлен ежегодный праздник драконьих лодок.

По китайским поверьям, змей-лун обитает в реках, озерах и морях, но способен и взмывать в поднебесье. Основные породы дракона следующие: Тяньлун – Небесный дракон, который охраняет чертоги богов и возит их на колесницах; Фуцанлун – Дракон скрытого сокровища, который стережет под землей драгоценные камни и металлы и волнует землю вулканами; Дилун – Земляной дракон, который заведует морями и реками; Шэньлун – Божественный дракон, от которого зависят погода, ветер, дождь и который гремит с неба громом.

Последние два вида дракона в народном воображении срослись в фигуры царей драконов, которые имеют тело человека и голову дракона. Живут они в морях на востоке (Восточно-Китайское море), юге (Южно-Китайское море), западе (Индийский океан) и севере (вероятно, Байкал).

Как царь животных дракон служил символом императорской власти. Согласно китайскому мифу, Желтый император на исходе жизни обратился в дракона и взмыл в небеса. У настоящего императора должна быть родинка в форме дракона. Императорский трон многих династий назывался троном дракона.

В Тибете существует много сказок и историй о драконах. Говорят, что, когда юный Доргзонг Ринпоче посетил Йонтен Ритро в Ронгми, Кхам, вся деревня видела девять драконов.

Одна из историй говорит об охотнике, который провалился в пещеру и не сумел выбраться оттуда. В пещере находился спящий дракон.

Знаменит также полет дракона в небеса с холма перед монастырем Нубчен в Гонджо, Кхам. Это произошло во время посещения восьмым Дорзонгом Ринпоче этого места для «интронизации» одного Ринпоче и благословения реконструированного алтаря, разрушенного во время Культурной Революции. Церемония проходила внутри храма 16-го июня 1993 года. Но большинство людей не помещалось внутри и разместилось снаружи. Вдруг кто-то увидел дракона, стремительно взлетающего в небеса с вершины холма. Как принято в Тибете и, особенно среди жителей Гонджо в радостные моменты, все закричали: «Кьи… Лха Дже Ло… Кьи… Лха Дже Ло…». Это старинный клич, означающий: «Будьте счастливы! Да будут боги победоносны!»

Когда крики достигли храма, сидящие внутри подумали, что те, кто снаружи, «пьяны от счастья» и таким образом выражают радость. Так и сказали Дорзонгу Ринпоче. В этот момент в храм вбежали и сказали, что дракон поднимается прямо в небеса с холма, расположенного рядом с монастырем. Тибетцы верят, что если загадать желание, когда видишь взлетающего дракона – обязательно сбудется. Обычно они молятся о мире и счастье всех живых существ, скандируя: «Сем че там че ла га мо сид мо йонгое».

Корейский дракон имеет ряд специфичных именно для Кореи черт, которые отличают его от драконов других культур. Наиболее близкий родственник корейского дракона, как по внешности, так и по культурной значимости – китайский дракон.

Корейские драконы – ваны в мифах обычно выступают как положительные существа, покровительствующие водоемам и рисовым полям. Считается, что они приносят на землю дождь. Живут корейские драконы обычно в реках, озерах, океанах или глубоких горных прудах. С ванами обычно ассоциировали птицу феникс.

В древних сказаниях часто можно встретить упоминание о говорящих драконах, драконах, способных испытывать такие сложные человеческие чувства, как преданность, доброта и благодарность. В одной из корейских легенд говорится о великом ване Мунму, который на своем смертном одре пожелал стать «Драконом Восточного моря, чья цель – защита Кореи».

Корейский дракон, в отличие от многих драконов других культур, не имеет крыльев, зато обладает длинной бородой. Как и для китайских драконов, главное число корейских – девятка. По легенде, у них на спине 81 (= 9 x 9) чешуйка.

В мифах народа тхай Вьетнама есть божество воды – Туонглуонг, имеющее образ змеи или дракона, обитающего в самых глубоких местах водоемов.

Японские драконы обладают тремя пальцами на каждой лапе, что отличает их от других драконов восточной мифологии.

Самый знаменитый японский дракон — восьмиглавый Ямата-но ороти. По легенде он семь лет подряд каждый год съедал по дочери, живших в стране Идзумо (в верховьях реки Хи на юго-западе о. Хонсю) земного бога Асинадзути и его жены Тэнадзути. На восьмой год явился с небес божественный герой Сусаноо-но микото и, напоив дракона, убил, получив в награду спасенную девушку, найдя в среднем хвосте дракона меч Кусанаги (Муракумо-но-Цуруги).

Драконы встречаются так же и в мифологиях Древней Америки

 В «Кодексе Мальябекиано» изображен «Пернатый Змей» – Кецалькоатль, подобные изображения часто встречаются в виде скульптур, в древнейших постройках Мезоамерики.

Корни культа Змея в Мезоамерике уходят в глубокую древность; первые изображения птицеподобных змей датируются периодом 1150—500 до н. э. Более детальные изображения найдены в храме Кетцалькоатля, построенном около 200 г. до н. э., на которых можно видеть гремучую змею с длинными зелеными перьями кетцаля. В Андах дракон – Амару (кечуа Amaru) летающий змей, посредник между Верхним (Ханак Пача), Средним (Кай Пача) и Нижним (Уку Пача) мирами, покровитель шаманских путешествий.

Змей Горыныч – многоголовый огнедышащий дракон, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах.

Многоголовость змея – непременная его черта. В разных сказках количество голов змея различается: их бывает 3, 5, 6, 7, 9, 12. Чаще всего змей предстает трехглавым. Другие черты змея упоминаются реже или не упоминаются вовсе. В большинстве случаев у змея отмечается способность к полету, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится.

Еще одной важной особенностью змея является его способность извергать огонь. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения. Кроме огненной стихии змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых сказках он живет в воде, спит на камне в море. В то же время змей – еще и Змей Горыныч и живет в горах. Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. В некоторых сказках он живет в горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды.

Морской змей – термин, которым в криптозоологии обозначают существо, упоминающееся в мифах разных народов мира и в свидетельствах очевидцев. Обычно наблюдатели приписывают существу необычную пластичность и длинное, тонкое туловище (что и дало повод для сравнения со змеями), хотя, скорее всего, ничего общего ни с морскими змеями, ни с обитающими на суше он не имеет. В популярной китайской сказке рассказывается о морском змее, который был так длинен, что джонка плыла от одного его конца к другому, пока тот спал. А когда его перерезал корабль, то известие это шло до головы очень долго.

Халдейские надписи в Аккаде говорят о змее, который побивает море, и его изображение имеется на стенах дворца в ассирийском Хорсабаде. В Упанишадах, часто упоминаются морские чудовища. Там есть Басоеки, царь змей, гигант, обитающий в морях.

Гомер в «Иллиаде» описывает как, Посейдон послал морского змея, чтобы тот поглотил прорицателя Лаокоонта, предупреждавшего троянцев об опасности принимать от данайцев в дар деревянного коня.

В Библии это чудовище именуется – «Левиафан»; образ его появляется в пяти местах Ветхого Завета.

Такое же чудовище убивает Персей, чтобы освободить Андромеду, вытащив из своей волшебной сумки отрубленную голову горгоны Медузы, которая обладает еще способностью один раз превратить в камень, он направляет взгляд медузы на морского змея и превращает его в камень.

Однако, наверное, наиболее интересными монстрами являются те, что в своем облике имеют черты хищных животных.

Гарпии. В древнегреческой мифологии – духи ветров, дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры, архаические доолимпийские божества. Число их колеблется приблизительно от двух до пяти. Они имеют свои имена, которые указывают на связь со стихиями и мраком – Аэлла («Вихрь»), Аэллопа («Вихревидная»), Подарга («Быстроногая»), Окипета («Быстрая»), Келайно или Келено («Мрачная»).

Изображаются гарпии в виде крылатых диких и хищных миксантропических существ – полуженщин-полуптиц отвратительного вида, распространяющих, кроме того, ужасающий запах, который не всякий может вынести. В мифах они представлены злобными похитительницами детей и человеческих душ ( от греч. arpazw, «похищаю»), внезапно налетающими и так же внезапно исчезающими, как ветер. Близость гарпий к ветрам сказывается в том, что от Подарги и Зефира родились божественные кони Ахилла.

Гарпий боги посылали в наказание провинившимся перед ними людям. Чудовища отнимали пищу у человека всякий раз когда он садиться есть и так длилось до тех пор пока человек не умирал от голода. Так, в своей «Одиссее» Гомер рассказывает о том, что, желающий узнать, как отыскать путь домой, Одиссей, отправляется к прорицателю Финею, проклятому богами за его невольное преступление. В наказание боги ослепили Финея и поместили на остров, где рядом с ним всегда находился стол, полный изысканных яств, но, при этом, они же послали гарпий, которые, всякий раз, когда Фииней хотел подойти к столу, нападали на него, не давая ему взять кусок со стола, обрекая тем самым слабого, слепого и измученного старика на голодную смерть.

Финей соглашается указать Одиссею обратный путь на Итаку, если тот освободит его от проклятия и убьет гарпий. Одиссей соглашается на сделку и, вместе с другими Аргонавтами, дальними родственниками Финея –  сыновьями Борея Зетом и Калаидом вступает в битву с чудовищами.

Однако убить гарпий помешала героям вестница Зевса, их сестра, богиня радуги – Ирида и чудовища были не убиты, а просто изгнаны, но, тем не менее, Одиссей выполнил условия сделки и освободил Финея от проклятия.

В наиболее ранних греческих мифах местом обитания гарпий обычно называли Строфадские острова в Эгейском море, хотя позднее, вместе с другими чудовищами их поместили в Аид.

Немейский лев в древнегреческой мифологии – сын Тифона и Ехидны, лев чудовищной величины с невероятно твердой шкурой, отчего ее не брало ни одно оружие. Жил он в горах возле города Немеи и опустошал все окрестности.

Обителью чудовищу служила пещера с двумя выходами. Чтобы изловить зверя, Геракл, в ходе своего первого подвига, завалил один из выходов камнями, и когда лев появился из пещеры во время сумерек, герой вступил с ним в схватку. Поскольку оружие не могло пробить шкуру Немейского льва, сыну Зевса пришлось ухватить его за горло, задушить чудовище. По Феокриту, Геракл выпустил две стрелы, но они не смогли пробить шкуру, тогда Геракл ударил его в голову дубинкой, та разлетелась на части, и Геракл задушил его

Сфинкс (от древнеегипетского «шепсес анх» – «живой образ») – чудовище с телом собаки, крыльями птицы, женской головой и лицом. Крылатая душительница подстерегала путников, задавала им хитроумные загадки и убивала всех, кто не мог их отгадать. Загадка Сфинкс звучала примерно так: «Кто имеет четыре ноги утром, две днем, три вечером, и бывает самым слабым, когда имеет больше всего ног?». Ответ таков: «Это – человек; в младенческом возрасте он ползает, в расцвете сил он ходит на двух ногах, а в старости опирается на трость».

Ее изображение было на шлеме Афины. В Олимпии изображены «фиванские дети, похищенные сфинксами».

Есть версия, что она была побочной дочерью Лая, и он сообщил ей тайну изречения дельфийского бога, данного Кадму. От наложниц у Лая было много сыновей, и все они не могли ответить на вопрос и гибли.

Мантикора – самое кровожадное и опасное из мифических существ, – 

чудовище с телом красного льва, головой человека и хвостом скорпиона. Оно покрыто рыжей шерстью, имеет три ряда зубов. Глаза ее иногда описываются, как голубые, но иногда говорится, что они налиты. Голос мантикоры подобен звучанию свирели, а хвост – подобен хвосту скорпиона и заканчивается шипами, которые мантикора может выстреливать в любом направлении и яд их убивает мгновенно.

Иногда мантикора изображается и описывается, как создание имеющее еще и темно-бурые с редкими волосками крылья дракона, размах которых, по мнению некоторых исследователей, достигал семи с половиной метров. Каждая часть мантикоры очень похожа на части настоящих животных, которых они имитируют.

«Мантикора» в переводе с фарси означает – «людоед», охотиться на людей, охраняет сокровища и собирает их со своих жертв. Она бегает так быстро, что в мгновение ока преодолевает любые расстояния, единственный звук, который можно услышать от нее – это тихое мелодичное рычание или характерный щелкающий звук, который раздается при движении скорпионьего хвоста.

  Обитает она в густых лесах и вблизи скальных пещер, куда ходить опасно. Мантикоры обладают способностью к логике и связной речи. Все это делает ее чрезвычайно опасной – ведь убежать от нее почти невозможно, а питается чудовище только свежим человеческим мясом. Когда мантикора ловит жертву, она перегрызает кости и проглатывает беднягу целиком, вместе с одеждой. Убить их можно только легким, но смертоносным волшебным мечом из сильмарилла – одного из волшебных «видящих камней», с помощью которых можно было увидеть, что происходит сейчас в другом месте, или события прошлого, и их нельзя было заставить показывать то, чего нет, также с их помощью можно было поговорить с собеседником.

Первое упоминание о мантикоре встречается в книгах греческого врача Ктесия, благодаря которому грекам стали известны многие персидские мифы. Аристотель и Плиний Старший в своих трудах прямо ссылаются на Ктесия.

Ктесий уверяет, что индийский зверь «мартихора» имеет тройной ряд зубов на обеих:  нижней и верхней челюстях, и он величиной со льва и настолько же волосат, его ноги походят на ноги льва; его лицо и уши имеют сходство с человеческими; его глаза голубые, а сам он ярко-красного цвета; хвост его такой же, как и у земляного скорпиона, в  хвосте у него жало и он имеет способность выстреливать, как стрелами, иглами, прикрепленными у него к хвосту; голос его нечто среднее между звуком свирели и трубы; он может бегать также быстро как олень и еще он дикий и людоед.

Однако наиболее полное из древних описаний мантикоры сделано во II веке н. э. Элианом. Он приводит несколько любопытных подробностей: «Всякого, кто приближается к ней, она поражает своим жалом… Ядовитые шипы на ее хвосте по толщине сравнимы со стеблем камыша, длинною в локоть…Она способна победить любое из животных, за исключением льва». Во II веке н. э. Флавий Филострат Старший упоминает о мантикоре как об одном из чудес, о которых Аполлоний Тианский расспрашивает Иарха на холме мудрецов.

Химера – чудовище, рожденное Ехидной и Тифоном, опустошавшее Грецию. У нее голова и шея льва, туловище козы и хвост дракона; по другим версиям это существо с тремя головами: льва, козы и змея – каждая из которых изрыгает пламя, и туловищем, спереди – львиным, в середине – козьим, сзади – змеиным.

Химера – олицетворение огнедышащего вулкана.

Была убита Беллерофонтом, поднявшимся в воздух на крылатом Пегасе и тем самым выполнившим волю ликийского царя Иобата.

 В скульптуре химерами называются изображения фантастических чудовищ, например химеры собора Парижской богоматери, при этом считается, что каменные химеры могут оживать, чтобы наводить ужас на людей.

Орф (Орт, Ортр, Ортрос, Орфр) в древнегреческой мифологии –чудовищный двуглавый пес, порождение Тифона и Ехидны, брат Кербера и других чудовищ. Является отцом Сфинкса (по одной из версий) и двойником Кербера и Лернейской гидры. Служил великану Гериону и сторожил его коров, был убит Гераклом, который отразил его дубиной при похищении коров (десятый подвиг Геракла).

Согласно некоторым преданиям, кроме двух собачих голов, он обладает еще и семью головами дракона.

Кербер (Цербер) в греческой мифологии –  порождение Тифона и Ехидны (либо Тартара и Геи). Кербер охранял выход из царства мертвых Аида, не позволяя умершим возвращаться в мир живых. Кербер имел вид трехглавого пса со змеиным хвостом, на спине головы змей, такой же жуткий, как и его мать. По другим описаниям, у него 50 голов, или даже 100 голов.

Геракл одолел Кербера с помощью Гермеса и Афины. Кербера стошнило от дневного света, и от пены из его пасти появилась трава аконит.

Существовало несколько локализаций выхода из царства мертвых. По одной из них, жрица, спускавшаяся в Аид с Энеем, бросила трехглавому Керберу лепешку со снотворным и усыпила.

Кот Баюн – персонаж русских волшебных сказок. В образе кота Баюна соединились черты кота, сирены и василиска. Само по себе слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять – «рассказывать, говорить».

Кот Баюн является чудовищем-людоедом, обладающим волшебным голосом; он усыпляет своими сказками и песнями случайно встретившихся ему путников и убивает их, кроме того, он, подобно василиску и Медузе, обладает «столбенеющим взглядом», правда, он не превращает в камень. От его взгляда жертва просто застывает навсегда, но не каменеет до конца.

В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. Он усыпляет каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Встреча с этим сказочным чудовищем грозила неминуемой смертью. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побежденный кот начинает сказки сказывать и помогает исцелить царя.

Среди сказочных созданий есть и свои представители отряда «копытных».

Кентавры – полулюди-полукони, смертные обитатели гор и лесных чащ, отличаются буйным нравом и невоздержанностью. В битве богов и титанов выступали на стороне богов.

Особое место среди кентавров занимают два. Некоторых кентавров выводили из этого генеалогического ряда, вероятно, чтобы облагородить их. Так, Хирон считался сыном Зевса и кобылицы Филиры, Фол — сыном Силена. Иногда кентавров считают потомством Посейдона, что находит объяснение в мифологическом прошлом этого божества, тотемически связанного лошадьми и имевшего коня атрибутивным животным. Хирон, который, согласно мифу, был учитеелем и воспитателем царевича Ясона и героя Ахилла. Кентарв обучил их всяким наукам и различным премудростям. Фол, воплощающий мудрость и благожелательность, участник индийского похода Диониса, погибший, спасая жизнь Гераклу. Однако, несмотря на это, Геракл активно истребляет кентавров и большая их часть была им перебита. Те, кто спаслись от Геракла, заслушались сирен, перестали есть и умерли от голода. По одному рассказу, Посейдон скрыл их в горе в Элевсине.

Один из кентавров, Несс, сыграл роковую роль в гибели Геракла. Он попытался похитить жену Геракла Деяниру, но был сражен стрелой с ядом Лернейской гидры. Умирая, Несс решил отомстить Гераклу, посоветовав Деянире собрать его кровь, так как она якобы поможет ей сохранить любовь Геракла. Деянира пропитала ядовитой кровью Несса одежду Геракла, и он умер в страшных мучениях.

Единорог – мифическое существо, символизирует целомудрие. Представляют его обычно в виде белого коня с одним рогом, выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза.

В ранних традициях единорог изображался с телом быка, в более поздних – козла и только в поздних легендах – с телом лошади. В греческом «Физиологе» отмечается, что единорог – «быстроногий зверь, носящий один рог и питающий злую волю в отношении людей».

Самым ранним изображениям единорогов больше 4 тысяч лет, найдены в Индии. Затем стали появляться в мифах Западной Азии. В

древней Греции и Древнем Риме считались реально существующими животными.

Легенда утверждает, что он неутомим, когда его преследуют, но покорно ложится на землю, если к нему приблизится девственница. Интересно, что в греческой мифологии единорог был посвящен Артемиде, богине-девственнице. Это обстоятельство вместе с белоснежным окрасом сделали единорога символом девственности, душевной чистоты. Вообще единорога поймать невозможно, но если и удастся, то удержать его можно только золотой уздечкой.

Китайский Единорог – Ци Линь символизирует долгую жизнь, празднество, великолепие, радость, знаменитых потомков и мудрость. У него драконья голова, оленьи рога, львиный хвост и коровьи копыта. Он покрыт чешуей и панцирем. По преданию это –  один из девяти сыновей дракона, он может различать добро и зло.

Пегас в древнегреческой мифологии– крылатый конь, любимец муз.

Рожден Медузой Горгоной от Посейдона. Выпрыгнул из туловища Медузы вместе со своим братом воином Хрисаором, после того как Персей отрубил ей голову.

Поскольку конь родился у истоков Океана, его назвали Пегасом (греч. «бурное течение»). Летал с быстротой ветра.

Пегас ударом копыта о землю мог выбивать источники. Так, в частности, на горе Геликон у рощи Муз возник источник Гиппокрена (Ключ коня), из которого черпали вдохновение поэты.

Благодаря Пегасу Беллерофонт смог с воздуха поразить из лука Химеру, Пегас помогал герою в других подвигах до тех пор, пока тот не вознамерился взлететь на небо, но взглянул вниз и от страха упал, Пегас же продолжил полет. Впоследствии Пегас доставлял Зевсу на Олимп громы и молнии от изготавливающего их Гефеста.

В Древнем Египте Пегас соответствует крылатому быку Апису, почитавшемуся, как само воплощение Гора. У Аписа был собственный культ и храмы, где всегда жил «живой Апис» – специально выбираемый жрецами бык, вместо ранее умершего, к которому предъявлялся целый ряд требований, главным из них было наличие на спине быка пятен, имитирующих крылья.

Минотавр – чудовище – получеловек-полубык, с медными копытами и кулаками, обитавший в лабиринте Критского царя Миноса, откуда не было выхода. Каждый год со всей Эллады к Криту плыли скорбные корабли, на которых в последний путь отправлялись самые прекрасные юноши и девушки, предназначенные для того, чтобы быть принесенными ему в жертву. Пока царевич Тессей, при помощи дочери Миноса – Ариадны, давшей ему нить, указывающую выход из лабиринта, не убил его.

Примечательно, что в мифе о путешествии аргонавтов тоже фигурирует образ меднорогого огнедышащего быка , которого Ясон должен был обуздать, впрячь в плуг и вспахать поле Ареса.

Есть среди сказочных созданий и такие, которые ни на одно животное не похожи вовсе. Это либо некие человекообразные монстры, либо вообще описание огромных ловушек.

Харибда в древнегреческом эпосе – олицетворенное представление всепоглощающей морской пучины (этимологически Харибда означает «водоворот», хотя есть и иные толкования этого слова). В «Одиссее» Харибда изображается как морское божество, обитающее в проливе под скалой в расстоянии полета стрелы от другой скалы, которая служила местопребыванием Сциллы. У Гомера не имеет индивидуальности: это просто морской водоворот, тревожимый незримой водяной богиней, которая три раза в день поглощает и столько же раз извергает морскую воду под второй из упомянутых скал.

Грайи были древними старухами, олицетворением старости, хотя Гесиод эвфемистически именовал их «прекрасноланитными». Эсхил в «Прометее прикованном» говорит о них: «на вид как лебеди, но с общим глазом, и один-единственный у каждой зуб. Лучами никогда на них не смотрит солнце, месяц не глядит в ночи». Грайи имели один глаз и один зуб на троих, а также с рождения обладали седыми волосами.

Перед тем, как отправиться в бой, Персей посетил этих вещих старух. Хитростью Персей похитил у них зуб и глаз, а вернул лишь в обмен на крылатые сандалии, волшебный мешок и шапку-невидимку Аида.

Трагический поэт Эсхил рассказывает в «Форкидах», что грайи были стражницами горгон; об этом мы говорили в I книге «Генеалогий». Считают, что на всех у них был только один глаз и что они, поочередно обмениваясь им, несли стражу. Персей выхватил этот глаз, когда они передавали его друг другу, и забросил в Тритоново болото. Поэтому, ослепив стражниц, он легко убил спящую горгону Медузу.

Герион в древнегреческой мифологии – великан с острова Эрифия, сын Хрисаора и Каллирои.

Согласно Стесихору, у него было шесть рук, шесть ног и крылья. По описанию Эсхила, его тело состояло из трех человеческих тел. Держал три копья в трех правых руках и три щита в трех левых, на головах три шлема.

Кощей бессмертный – в русском народном фольклоре – мифическое существо: худой, костлявый старик, обладающий тайной долговечности, богатый и злой. «Там царь-Кощей над златом чахнет». В наиболее древних преданиях он – Владыка царства смерти, то есть – сама Смерть. Образ этот настолько древний, что является общим для всех европейских народов, в культуре которых Смерть до сих пор изображается в образе не старухи, а именно старика, которого часто именуют «Время». В древнейших русских сказаниях он женат на богине смерти – Марене, но в более позднем фольклоре о ней уже не упоминается, а сам Кощей почти теряет человеческие черты, правда, он регулярно похищает девушек, с намерением жениться, но никогда этого не делает, получая отказ. Тогда он околдовывает девушку, превращая ее либо в статую из золота, камня или хрусталя, либо усыпляет, укладывая в хрустальный гроб. Разрушить эти его чары может только настоящая любовь. Особенно интересна «инструкция», как можно убить Кощея. Для этого необходимо отыскать его смерть, находящуюся совершенно отдельно и представляющую собой некую«вещь», которая находится на конце иглы, игла в яйце, яйцо в утке, утка в зайце, заяц в хрустальном ларце, подвешенном на цепях на большом дубу, который растет на заповедном острове, куда пути никто не знает. Причем, убить его можно лишь в том случае, если эта игла найдена, но покуда она не найдена и не использована, он – бессмертен. Если ему даже отрубить голову, она тут же отрастает вновь. В различных легендах герой находит эту смерть и убивает Кощея; иногда просто сломав конец иглы, но иногда он вступает с ним в бой, Кощей превращается в коршуна и герой перекрепляет иглу, со смертью к своей стреле и стреляет ей ему в сердце.

Циклопы – «круглолазые», согласно Гомеру, это – три великана-людоеда, порождение Геи и Урана: Арг, Бронт и Стероп. Пришли на помощь Зевсу в его борьбе с Кроносом и титанами, выковав ему громы и молнии, которые Зевс метал в титанов.

В мифологии шумера циклоп – одноглазое чудовище, побежденное богом-Солнце.

Образ циклопа мы также встречаем и в кельтской мифологии, там это – Балор – одноглазый бог смерти, способный уничтожать своим взглядом. Он участвовал в сражении с войсками племен богини Дану, а во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг.

Никто не мог выдержать смертоносного взгляда Балора, даже Нуаду, предводитель племен богини Дану, обладатель чудесного, разящего без промаха меча. Племена богини Дану уже были близки к поражению, когда Луг заметил, что глаз Балора закрывается от усталости. Чтобы нанести решающий удар, Лугу пришлось пробраться через боевые порядки неприятеля на одной ноге, с зажмуренным глазом, подражая одноногим фоморам и одноглазому Балору. Луг с волшебной пращой подкрался к циклопу и метнул камень с такой силой, что глаз Балора вылетел с другой стороны его же головы. Теперь уже фоморы стали испытывать на себе разрушительную силу этого взгляда.

Все это куда больше напоминает некое оружие, нежели описание бога. И вспомним, что в древней Индии «Глазом Балора» именовалось именно оружие: «…упоминается о каком-то оружии, которое называется «Глаз Балора». Этот аппарат был настолько сложен, что его могли приводить в действие только четыре человека».

Херувимы, Серафимы в христианской традиции – высший ангельский чин, ближайший к Богу.

Херувимы, согласно значению этого еврейского слова, – «обилие познания», имеют наибольшую способность познавать Божественный Разум; они передают низшим ангельским чинам и людям знание о Боге. Херувимы охраняют тайны Божественной жизни и Божественного Разума. Когда Адам и Ева нарушили Божественный закон, Бог судил их, изгнал из рая и поставил огненного Херувима стражем у Райских врат, чтобы охранять путь к Древу Жизни

Серафимы упоминаются в Библии только один раз. Они были явлены пророку Исаии в образе живых шестикрылых существ, окружающих Престол Бога. Различия между иконописными образами Серафимов и Херувимов постепенно стерлись. Их общие черты – наличие крыльев и предстояние у Божественного Престола – оказались для иконописцев важнее.

В видениях пророка Иезекииля, Херувимы являлись в образе таких удивительных живых существ, что сначала пророк не мог даже назвать их. Иезекииль увидел, как с севера шло великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него; из средины огня видно было подобие четырех животных; облик их был как у человека, но у каждого четыре лица (человека, льва, тельца и орла); прямые ноги, сверкающие, как блестящая медь, со ступнями тельца, и человеческие руки под крыльями. Животные эти быстро двигались туда и сюда, стремительно поднимались над землей; огонь и молнии сверкали между ними; вид животных был как горящие угли, а на земле перед каждым животным было по одному колесу с ободьями, «полными глаз», и в этих таинственных колесах был «дух животных», так как двигались они вместе с колесами. Эти крылатые трудно описуемые словами небесные создания являли собой как бы подобие колесницы, на которой возвышался Божественный Престол.

Во время второго видения пророк Иезекииль узнал, что это были Херувимы; он увидел также, что «все тело их и спина их, и руки их и крылья их, и колеса кругом были полны очей». Существует версия, что здесь под частями тел понимаются части колеса: малоупотребительные еврейские слова, их обозначающие, похожи по написанию на названия частей тела, и переписчики или переводчики текста могли их перепутать.

Изображения Херувимов существовали уже в ветхозаветные времена. В книге Исход повествуется о том, как Бог повелел пророку Моисею сделать ковчег, чтобы положить туда написанный на скрижалях Закон. На золотой крышке ковчега Бог повелел сделать двух золотых Херувимов чеканной работы с распростертыми вверх двумя крыльями и обращенными друг к другу лицами.

Серафим в переводе с еврейского означает «пламенеющий, огненный». «Это имя показывает их «горячность и быстроту, пылкую и неуклонную стремительность», а также их способность воспламенять Божественную любовь в сердцах людей и прогонять всякое омрачение» – пишет Дионисий Ареопагит. Серафимы упоминаются в Библии только один раз. Они были явлены пророку Исаии в образе живых шестикрылых небесных существ, окружающих Престол Бога. Двумя крылами они закрывают лицо свое от непереносимого даже ангелами сияния Божественного Света, двумя – ноги свои, а двумя летают, непрестанно взывая друг ко другу: «…Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его». Кстати, описание Серафимов и их песнь звучат на Литургии, причем первое – в евхаристической молитве, читаемой священником.

Ну, похоже, все!

И, если читатель смог выдержать этот утомительный «чудовищный» марафон, то наверняка заметил, что очень многие характерные качества у разных монстров повторяются. Можно даже сказать, что основные черты у монстров вполне типичны, так что, если мы какое чудище и обделили своим вниманием, то, скорее всего, оно будет подобно одному из нами упомянутых.

Итак, подведем предварительные итоги.

1. Мифические монстры никак не могут являться воплощением страха человека перед силами природы, потому что лишь ничтожная их часть, хоть как-то ассоциируется с природной стихией, а в подавляющем большинстве своем, монстры никак с природными явлениями не связаны.

2. По той же самой причине их нельзя считать и воплощением подсознательных страхов, вылившихся в подобную форму сублимации.

3. Ну и уж, конечно, их крайне сложно отнести к представителям вымершей мегафауны, как мы видим, лишь некоторые из змееподобных монстров могли бы соответствовать этому критерию, а это – ничтожно мало!

Выходит, что монстры – не вымершие животные, ни реально жившие мутанты и не поэтические образы человеческих страхов, но тогда, что же это? Давайте отметим основные характерные черты монстров и, проанализировав их, постараемся ответить на этот вопрос.

1. В отличии от всех остальных животных на Земле, мифические монстры живут долго, иногда даже вечно, но, практически, в единственном экземпляре, и размножаются редко или вообще никогда.

2. Не все из монстров опасны, многие даже доброжелательны к людям.

3. Опасные монстры всегда что-то охраняют: сокровища, волшебные предметы или проход в запретную зону; а также бывают насланы богами в наказание.

4. Не все смертоносные монстры – людоеды, некоторые убивают, но не едят свои жертвы.

5. Даже те из смертоносных монстров, которые являются людоедами и внешне очень похожи на хищных зверей, никогда не убивают людей, подобно зверям – при помощи когтей и зубов; они сначала убивают жертву неким, совершенно экзотическим способом, а уж после ее съедают.

6. Все опасные монстры снабжены каким-либо оружием, ничего общего с биологическим способом, встречаемым в природе, не имеющим.

7. Почти все смертоносные монстры абсолютно не уязвимы, для обычного оружия.

8. Часто о монстрах напрямую говорится, что они либо сотворены богами или титанами, либо являются их детьми (что тоже есть творение), либо служат богам, а нередко даже образ монстра практически сливается с образом бога, которому он служит.

9. В описаниях многих монстров подчеркивается, что они полностью или частично состоят из металла.

10. Некоторые монстры, находящиеся в услужении богов, выполняют еще и транспортную функцию, другие же «выполняют» или «сообщают» волю богов.

11. Многие из монстров вполне разумны, обладают логикой и способностью к связной речи.

12. Есть монстры являющиеся «носителями информации» – это  «вещие птицы», сфинксы, а так же – Херувимы и Серафимы.

13. Если монстр что-то охраняет, то он всегда действует по одному и тому же алгоритму, а часто вообще «включает систему распознавания объекта» – сфинкс загадывает загадку – спрашивает пароль, драконы в пещере Али-Бабы откликаются на имена, единорог дружелюбен лишь с девственницами (а в то далекое время это означало вовсе не отсутствие у девушки сексуальных контактов, а просто очень юный возраст девочки-ребенка, никакой опасности, в военном отношении, абсолютно не представляющей).

14. Убить монстра можно лишь тогда, когда либо герой сможет обратить его собственное оружие против него же самого (василиск, горгона Медуза), либо чудище будет лишено своего оружия (циклоп Балор), либо герою удасться найти и уничтожить «командный центр» монстра (найти смерть Кащееву, найти ту самую – смертную голову гидры, раскроить голову немейскому льву).

15. Часто в «программу» монстра встроена «система самоликвидации» – самовозгорание птицы феникс или массовые самубийства сирен, что явно напоминает о самоуничтожающихся волшебных предметах.

16. Чтобы победить монстра нужно  «сбить его программу» – вместо того, чтобы отвечать на вопросы сфинкса, ему надо задать свой вопрос, заглушить голоса сирен, сбив их  мелодию игрой на музыкальном инструменте или усыпить музыкой дракона.

И, для наглядности последнего условия, хочется вспомнить еще один, наиболее показательный мифический эпизод: когда Ясон, прибывший за золотым руном, по приказу царя Колхиды, вспахал на меднорогих огнедышащих быках поле Ареса, он должен был выпонить и второе условие царя – засеять это поле зубами дракона, дождаться всходов и собрать урожай. Он это сделал, но тут же обнаружил, что зубы дракона всходят немедленно, и из земли выходят «не мертвые, но и не живые, а железные воины Ареса. Они шли на Ясона плотными рядами и были неуязвимы и неудержимы. Ясону бы грозила верная смерть, если бы он не сделал то, что посоветовала ему накануне сделать волшебница Медея – взял большой валун и бросил камень в середину железного войска. Воины Ареса на мгновение замерли, ряды их смешались, и они начали сражаться друг с другом».

Так Ясон, нарушив ряды этих Аресовых железных воинов, сбил их программу, направляющую их убивать того, кого они видят лицом к лицу. Пока они шли ровным строем, они видели только лицо Ясона, но когда их ряды смешались, они начали видеть врага друг в друге и сражаться между собой.

Вот и получается, что человек, живший еще каких-то сто лет назад, видел во всех этих сказочных монстров лишь образы неуемной и ничем не подкрепляемой фантазии, а мы – люди XХI века узнаем в них то, что только начинает входить в нашу жизнь – роботов!

Версия о том, что монстры – результат селекции или даже генной инженерии, вызывает большие сомнения так как, с точки зрения современной генетики, соединить в единое целое, качества млекопитающего, птицы и насекомого, как в случае с василиском, совершенно невозможно, не говоря уже о том, что многие монстры вообще аналогов в живой природе не имеют. Однако полностью исключить вероятность того, что, хотя бы некоторая их часть являлась результатом генной инженерии, нельзя. Но, в этом случае, мы должны понимать, что речь идет не просто о генетических мутациях, а об искусственно созданных гибридах, дополнительно оснащенными специализированными управляющими системами, и встроенным оружием, то есть, – о неких киборгах-мутантах или, выражаясь проще – о биороботах. 

И не стоит удивляться тому, что многие из этих роботов были похожи на зверей, ведь, их главная задача состояла в том, чтобы отпугивать людей, значит, они должны были этим людям напоминать те образы, которые им хорошо знакомы и вызывали сильный страх, что же до техроботов, которые «служили» самим богам (например – Серафимы и Херувимы), так они вообще имели такой вид, что примитивный человек даже описать их не мог, так как в его мире просто не было ничего, с чем бы их можно было бы сравнить.

Что же касается того, могли ли реально существовать в древнейшем обществе роботы или все это – не более, чем слишком разыгравшееся воображение автора, а так же о том, на каком принципе была основана сокрушительная мощь «голосов» или «взглядов» мифических чудовищ, то об этом мы поговорим далее.

Рейтинг публикации:

10

Комментарии (0) | Распечатать

Добавить новость в: