Ольга Листопад: ВОЛШЕБНЫЕ ТЕНИ ЗАБЫТОГО МИРА

Автор выражает глубокую благодарность Сергею «Механику», за помощь в работе над книгой.

Наука – это то, чего не может быть,         

а то, что может быть, это – технология!

Кен Сэмуэль.

Глава 1. Вход в лабиринт.

Три слепца захотели узнать: что есть слон? Тогда их подвели к слону и дали его ощупать. И один, ощупав ногу слона, сказал: «Слон – это что-то твердое и толстое, подобно колонне или стволу дерева!». Другой же ощупал хобот и возразил: «Нет! Слон – это что-то, извивающееся и сильное, как змея!». А третий, тот, что ощупал хвост, сказал: «Нет! Слон – это нечто тонкое и гибкое, как веревка!». И все они были правы, но только никто из них так и не узнал, что же на самом деле есть слон.

Древняя индийская притча

Рассматривая историю, нельзя не обратить внимание на устное народное творчество – мифы, легенды, предания, былины, сказки. Все мы знаем их с детства. Они прекрасны именно тем, что полны волшебства.

Сколько прекрасных образов доносят до нас эти удивительные истории: ковер-самолет, гусли-самогуды, шапка-невидимка, волшебная палочка; сказочные существа – свирепые драконы и прекрасные единороги…

И каждый раз, когда герой отправляется в дальний путь, ему необходимо пройти сложнейшие испытания, чтобы не сбиться с пути и не затеряться в волшебной стране, куда невероятно сложно попасть, но, порой, еще труднее вернуться обратно. И всегда герою в этом помогают феи или добрые волшебники, которые дарят ему волшебные предметы, помогающие ему в трудную минуту. Волшебство, волшебство, волшебство…

Но что такое волшебство? Для наших далеких предков ответ на этот вопрос был совершенно очевиден, но мы – сегодняшние уже начинаем смотреть на него чуть иначе и нередко узнаем в описаниях волшебных предметов те повседневные вещи, к которым сами уже успели привыкнуть.

Представьте себе человека (европейца) каких-нибудь 200 лет назад. Если бы Вы встретились с ним и рассказали ему о нашем современном мире: о телефонах, телевизорах, самолетах, интернете, системе GPS и т.д., что бы на это он сказал?

Во-первых, он бы Вам не поверил, а потом бы решил, что вы волшебник, так как человечеству свойственно называть волшебством те действия, которые дают зримые результаты, но не поддаются логике. И такие знакомые нам приспособления как: сотовый телефон, компьютер, самолет и другие, он назвал бы волшебными предметами и, рассказывая о них своим знакомым, он бы пользовался известной ему терминологией, сравнивая эти предметы (по внешнему виду и результатам применения) с теми предметами, которые существуют в его мире. Что бы получилось?

Автомобиль – это повозка без лошади, сотовый телефон – это говорящая шкатулка, телевизор – волшебный ящик и так далее. А ведь мы говорим о человеке, жившем всего лишь каких-то 200 лет назад! Что же говорить о тех, кто принадлежит миру, удаленному от нас на тысячи и десятки тысяч лет?! Информацию об этом мире мы можем почерпнуть только в мифах, которые полны волшебства, волшебных предметов и сказочных существ.

Традиционно принято считать, что все сказки – это попытки диких людей объяснить явления природы, но тогда почему волшебными предметами пользуются не только боги или феи – олицетворение сил природы, но и обычные люди, случайно с этими предметами столкнувшиеся?

Современная наука не дает ответа на этот вопрос. Но почему? Да потому, что в современной науке существует главный и незыблемый принцип преемственности – базирование новых теорий на основе старых, а эти самые старые теории писали люди прошлого и даже позапрошлого века, которые в понимании того что же такое технология мало чем отличались от тех, кто писал сами мифы. Вот и не видели они технологий в описании волшебных предметов.

А давайте посмотрим на эти предметы не как на красивую метафору, а как на технические устройства, описанные очевидцами, не имевшими представления о том что же это такое.

Сразу же вырисовываются вполне четкие ассоциации: ковер-самолет – средство передвижения по воздуху (даже название схоже с тем средством, которым пользуемся сегодня мы), гусли-самогуды – магнитофон и этот список можно продолжать бесконечно. Но и это – еще не все!

С самого детства мы знаем не только наши – русские сказки, но и мифы Древней Греции, сказки «Тысяча и одной ночи», сказки братьев Гримм, основанные на старинных германских легендах  даже такое, казалось бы абсолютно русское явление, как поэма А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» является ничем иным, как русифицированным пересказом древнеиндийской поэмы «Рамаяна», которая является составной частью самого объемного поэтического произведения всех времен и народов – «Махабхараты».

Все в этом мире едино, потому что мир этот един. Он был единым изначально, а потому мы так легко воспринимаем мифы различных народов мира, ведь все они так похожи между собой и создается впечатление, что все они идут из одного источника, но, подобно поэме «Руслан и Людмила» потом, много времени спустя, были пересказаны и чуть-чуть видоизменены, сохраняя при этом свою сутьевую целостность.

И во всех мифах мы встречам те же самые сюжеты, тех же самых злых и добрых волшебников, тех же самых чудовищ и тех же самых прекрасных сказочных существ. А может это не случайно? Может быть, мифы и есть та потерянная нами и давно позабытая летопись мира, в котором все это было реальностью? Может мифы – это правдивые истории о событиях, имевших место в глубине веков, но, к сожалению, не датированных четко и немного исказившихся со временем?

Современные археологи почти каждый день являют миру то одну, то другую сенсацию о том, что раскопки в том или ином месте подтвердил правоту мифов. Так стоит ли и дальше продолжать упорствовать в том, что мифы – это вымысел, не имеющий к реальной истории никакого отношения?

В одной книге автору как-то попалась прекрасная фраза: «Никогда старые научные догмы не сменяются новыми потому, что ученые меняют свое мнение под напором неопровержимых фактов, противоречащих их воззрениям. Прогресс осуществляется иначе: просто носители старых идей, естественным образом, умирают, а на их место приходят другие – носители новых».

 И если посмотреть на ситуацию с этой точки зрения – все сразу становится на свои места! Волшебные предметы превращаются в технологические средства; сказочные существа – не то в продукты генной инженерии, не то в обычных роботов; а волшебники и боги – в представителей высокоразвитой цивилизации, в силу каких-то причин оказавшихся в мире, населенном пока еще «примитивными» людьми – нашими далекими предками, которые, видя «волшебные предметы», результаты их работы, описывали их, используя понятные им самим образы.

Что же до самих представителей той самой высокоразвитой цивилизации, представители которой, оказались в нашем, тогда еще примитивном мире, то жили они привычной им жизнью и пользовались теми средствами, которые были им хорошо знакомы и удобны, иной раз, предоставляя возможность попользоваться ими и особо отличившимся из людей – героям. Но от основной массы людей свои технологии они, все же, ограждали. Мало ли что можно ожидать от дикаря, взявшего в руки высокотехнологичную вещь, в особенности оружие…

Исследуя мировую мифологию, мы постоянно сталкиваемся с фактом существования в древности двух принципиально различных миров, которые, иногда мирно, а иногда и нет, соседствовали друг с другом, периодически контактируя, но никогда не соединялись в единое целое. Одним из этих миров был «мир смертных», то есть нас – людей, другим же был «мир бессмертных» и в культурно-технологическом смысле между этими двумя мирами была пропасть.

Именно в понимании этого вопроса и кроется неприятие традиционной исторической наукой альтернативного взгляда на исторический процесс, основанного на исследовании древнейших материальных и нематериальных памятниках культуры.

Отсюда и возникает конфликт диаметрально противоположных взглядов на историю, где одна из сторон попросту отказывается признавать очевидные факты, а другая, подчас, слишком увлекшись бездной мифологических и метафизических представлений наших предков, попросту запутывается в этом чрезвычайно сложном хитросплетении фактов и вымыслов.

Но, как известно, в любом конфликте всегда виновны обе стороны, не желающие услышать друг друга. Так происходит и в данном случае. И, если представители альтернативного взгляда на историю правы в том, что нельзя закрывать глаза на очевидные факты, свидетельствующие о наличии в древности высоких технологий, то традиционные историки правы в том, что в примитивном обществе, которое было характерно для уровня развития наших далеких предков и чему есть многочисленные материальные свидетельства, таких технологий попросту не могло быть, в принципе.

И это действительно верно, если не допускать наличия в древности двух различных миров, с качественно разным уровнем развития, чего, как раз, традиционные историки и не допускают.

«Бессмертные» с людьми контактировали лишь «постольку поскольку» и технологиями своими делиться вовсе не стремились, предпочитая управлять людьми, используя их в качестве рабочей силы. Типичная колониальная политика!

Традиционные историки считают, что все мифологические персонажи: боги, демоны и прочие, являются ничем иным, как олицетворением сил природы, которые сильно влияли на жизнь древнего человека и которые он просто не в силах был обуздать, от того и наделял эти силы свойствами разумного живого, приписывая им чисто человеческие качества и именно на этой основе, постепенно, сформировались законченные образы, отраженные в мифологии.

Подобное утверждение подкрепляется тем, что в описании характера и поступков того или иного древнего божества, всегда улавливаются некие аспекты, которые можно расценить как аллегорию стихии, а «сфера его деятельности» напрямую именно эти силы и охватывает. Казалось бы все просто, но это лишь на первый взгляд.

Проблема в том, что рассматривая зависимость «личностных качеств» древнего божества, «отвечающего» за те или иные природные процессы, и реальное проявление этих естественных процессов, мы не обращаем внимание на суть причинно-следственных связей, эти два вопроса увязывающих.

Иными словами, вопрос стоит так: что первично – извержение вулкана, где-нибудь в Новой Зеландии, породившее образ Великой и гневной богини-матери Ма из полинезийских мифов, являющей свою силу в виде того самого извержения, или сам образ Ма, отражением которого и служит извержение вулкана?

Традиционные историки на этот вопрос отвечают совершенно однозначно: естественно, извержение первично по отношению к образу Ма, иначе, откуда бы он взялся! И, действительно, откуда? Но такое понимание проблемы, не допускающее иного подхода, по сути своей, исходит не только из чисто материалистического взгляда на природу вообще и природу человека, в частности, но и, отчасти, продиктовано религиозной культурой (как это ни странно!).

Вся современная наука стоит на строго материалистических позициях (что, наверное, совсем неплохо), но традиции эти родились в процессе отрицания религиозных догматов о сотворении Земли и человека Богом. И в первую очередь, речь идет, конечно же, о христианских догматах, так как именно Европа породила современное научное понимание мира.

Но, отрицая религиозно-идеалистическую картину мира, не стоит забывать о том, что и чисто материалистический подход к историческому процессу вовсе не обязательно должен подтверждать марксистскую концепцию о том, что «труд сделал из обезьяны человека», не говоря уже о том, что Декартовское понимание «человека-машины» давно опровергнуто современной психологией и психиатрией, что напрямую указывает на ошибочность понимания мифологических персонажей, как олицетворение неподвластных человеку сил природы.

И, если в вопросе о тождестве богини-матери Ма с силой вулкана, еще хоть как-то можно проследить причинно-следственные связи, соответствующие традиционному историческому подходу, то в образах других богов никакого намека на подобное соответствие нет вовсе. И даже в этом примере, возникает вопрос: а почему у полинезийцев вулкан – это женщина-мать Ма, а у тех же древних греков – мужчина-кузнец Гефест, которого римляне так и именовали – Вулкан?

Есть и еще одна, наиболее обращающая на себя внимание, странность: в мифологии всех народов мира мы видим обожествление небесных светил, которые, на деле, никакого отношения к жизнедеятельности человека, кроме радующей душу красоты, не имеют. За исключением, разве что, солнца, дающего свет, тепло и рождающего жизнь.

Но обожествление луны,  точки зрения чисто «экономического» понимания мифологии, совершенно бессмысленно. Традиционные историки с этим абсолютно не согласны, аргументируя свою точку зрения тем, что луна была крайне важна для древних охотников, так как она, являясь «ночным светилом», и освещая им путь, помогала в охоте, а так же тем, что с луной связаны приливы и отливы мирового океана и даже женский менструальный цикл непосредственно связан с луной.

Но давайте рассуждать логически. Луна действительно является «ночным светилом», но освещает она путь не только охотникам, но и тем животным, на которых они охотятся, не говоря уже о том, что любое животное видит ночью куда лучше человека и, зная об этом, древние охотники ночью вообще не охотились – слишком опасно. И не стоит забывать о том, что лунный цикл состоит из различных фаз луны и освещает она все хорошо только в периоды полнолуния, а в периоды новолуния она вообще не видна.

Проблема морских приливов и отливов актуальна лишь для тех людей, чья повседневная жизнедеятельность непосредственно связана с морем: мореплавание, морское рыболовство или собирание морских животных и водорослей на обнаженном отливом морском дне. Причем, даже в этом случае, куда логичнее выглядело бы обожествление моря, как непосредственной силы, влияющей на жизнь человека (что и имеет место!), чем луны, как силы к этому процессу опосредованной. И почему тогда луну обожествляли не только «морские» народы, но и народы, жившие весьма далеко от моря и о существовании приливов и отливов, а, иной раз, даже и о существовании самого моря, совсем не знавшие?

Объяснение же обожествления луны, в виду ее связи с женским менструальным циклом вообще надумано и совершенно не соответствует реальности женской физиологии. Ведь, если бы подобное соответствие имело место, то у всех женщин периоды овуляции и менструации прямо бы совпадали с периодами новолуния и полнолуния, но это совсем не так. В реальности же начало и конец, как самого менструального цикла, так и наступление этих его фаз сугубо индивидуально и у всех женщин происходит в разное время, никак не коррелируясь с фазами луны. Так что речь здесь может идти лишь о продолжительности женского менструального цикла, соответствующего продолжительности лунного месяца, но и это не так.

Нормальная продолжительность менструального цикла у здоровой женщины, опять же, сугубо индивидуальна и колеблется от 16 до 44 дней! Не говоря уже о том, что у больных или здоровых, но переживших некое внешнее воздействие (даже стресс) женщин, продолжительность менструального цикла может вообще быть различной. И это притом, что продолжительность лунного месяца всегда равна 28,5 суток.

Что же касается звезд, то в вопросах их практического влияния на жизнь человека важно лишь то, что зная, где именно находится Полярная звезда, можно легко найти направление на север, что помогает ориентироваться в пространстве ночью (если в этом есть необходимость).

Итак, мы видим, что в мифологии всех народов мира наблюдается обожествление небесных светил, что не имеет никакого значения в чисто экономической деятельности древнего человека, но непосредственным образом связано с идеей о том, что боги живут на небесах. Так где же именно они живут?

Некоторые мифы напрямую указывают место обитания богов. Так вся древнегреческая мифология строится на идее о том, что боги живут на Олимпе – самой высокой горе Греции, со сверкающей заснеженной шапкой, часто окутанной облаками и являющейся, к тому же, вулканом.

Подобное описанием «местожительства» богов характерно не только для Греции, но и для народов Полинезии (о чем уже говорилось ранее), для народов северной Европы, Японии, Тибета и других.

Но здесь следует обратить внимание на один существенный момент: в данной связи важна не столько конкретная гора, как таковая, сколько то, что эта гора представляет собой земное отражение мифической горы Меру – изначальной «божественной» горой, давшей начало всей земной тверди, которая находится в «центре мира» и служит абсолютным эталоном – «мерилом всех вещей» (не отсюда ли происходит русское слово «мера»?).

И образ Меру присутствует во всех мифах, всех народов мира! Согласно древнеегипетской мифологии, во времена сотворения мира земной тверди не было, а были лишь воды; и тогда с неба упал священный камень Бен-бен, вокруг которого и образовалась суша, а сам этот камень превратился, впоследствии, в гору Меру. И в этой связи интересно отметить любопытный факт: согласно той же древнеегипетской мифологии, боги пришли с юга, а археологические находки на территории современной Эфиопии свидетельствуют о существовании там в древности высокоразвитой цивилизации, имеющей общие черты с древнеегипетской, но значительно более ранней. Но немного южнее находится гора-вулкан с еще недавно (до наступления глобального потепления) заснеженной вершиной, которая до сих пор так и называется – Меру.

И в этой связи интересно, что знаменитые египетские пирамиды, равно как и пирамиды Центральной Америки, по форме и размерам очень напоминают настоящие горы. Случайно ли это совпадение или является частью заранее обдуманного плана – вопрос отдельный, но факт внешнего сходства налицо.

Так что совершенно не удивительно, что для древних египтян возвышающиеся над равниной пирамиды являли собой образ легендарной горы меру, даже если изначальная цель их постройки и причина выбора именно такой формы были иными. Тут мы снова возвращаемся к вопросу о причинно-следственных связях первичности возникновения мифического образа и его реального отражения.

Справедливости ради, стоит отметить, что упомянутая выше реальная гора Меру – не самая высокая гора в Африке. Она уступает находящейся в относительной близости горе Килиманджаро – тоже вулкану, но, как известно, вулканы во время своих извержений могут как быстро расти, так и обрушиваться, что сильно влияет на их высоту. Так что совсем не исключен вариант, что в древности вулкан Меру был выше вулкана Килиманджаро.

Кроме того, В Гималаях есть еще одна «священная гора – обитель богов» – Анапурна, которая тоже уступает по высоте самой высокой точке нашей планеты – горе Эвересту или, как его называют местные жители, Джомолунгме, который, кстати сказать, вулканом не является.

Так что вопрос о том, какая именно гора является «местожительством богов», по сути, не имеет существенного значения, тем более, что образ непосредственно горы присущ далеко не всем мифам, а образ «небесного города» или «заоблачного города богов» распространен повсеместно, что и послужило источником вдохновения для художников, расписывавших христианские соборы.

Желая подчеркнуть, что на фресках они изображали именно небожителей, а не реальных людей, они помещали их изображения на облака. Это, кстати, совершенно не противоречит идее о проживании богов на вершине горы, ведь эта вершина, как правило, скрыта облаками.

Вообще точное указание месторасположения города богов (как в случае с Олимпом) в мифах встречается не так часто. Как правило, оно ограничивается терминами «небо» или «за облаками», но все же, иногда можно найти и более детальное описание, и не только его.

Приведем, ставший уже хрестоматийным, пример, с обнаружением Генрихом Шлиманом легендарной Трои, которую тоже считали несуществующим мифическим городом – плодом воображения Гомера. Шлиман же думал иначе. Он взял в руки томик «Илиады» и, руководствуясь текстом, обнаружил никому неизвестный город, точно в том месте, которое было указано в поэме, да еще и полный сокровищ.

Но это – строения, которые почти всегда, хотя бы, в руинах, но остаются, а как же быть с предметом нашего исследования – волшебством и волшебными предметами?

Многие современные ученые ставят под сомнение факты, описанные в мифах и не принимают всерьез возможность того, что, описанные в мировой мифологии волшебные предметы, действительно реально существовали. Считается, что доказать правомерность существования в древности волшебства можно лишь в том случае, если будет обнаружен, хотя бы один волшебный предмет, да еще и в рабочем состоянии, но это не совсем так.

Есть и другой путь – внимательно изучить описание этого волшебного предмета и попытаться определить, на каких принципах была основана его работа, и, если окажется, что подобный предмет изготовить возможно, в принципе, то тогда мы вынуждены будем признать, что авторы мифов не проецировали в легендах плоды своего воображения, а описывали вполне реальные объекты, с которыми контактировали, но понять то, как и почему они работают, увы, не могли.

И, в данном исследовании, мы этим, как раз, и займемся.

Глава 2. Город золотой.

Под небом голубым есть город золотой

С прозрачными воротами и яркою звездой.

А в городе том сад, все травы да цветы,

Гуляют там животные невиданной красы.

Одно как желтый огнегривый лев,

Другое – вол, исполненный очей,

С ними золотой орел небесный,

Чей так светел взор незабываемый.

                                          Анри Волохонский

Идея о том, что боги живут на небесах, прослеживается во всех мифах, всех, без исключения, народов мира, вне зависимости от того, имели они когда-либо в древности культурные контакты между собой или нет.

«Младшая Эдда» – стихотворный эпический памятник исландской литературы, содержащий мифы о богах и героях, описывает Асгард – золотой город богов с чертогами и дворцами, в которых жили боги скандинавских мифов и даже дает подробное описание его главного источника воды, именуемого «Урд».

С. Анина в своем очерке «Летающие острова» тоже говорит о летающих островах древности, а так же ссылается на других авторов: «…Кстати, о «летающих островах», на которых путешествовали древние менехуны Полинезии... Исследователь этого феномена Альберте Лайес полагает, что «они всегда оставались рядом и никуда не уходили».

В Махабхарате есть упоминания о самодостаточных летающих городах, которые могут как угодно долго путешествовать во внешнем пространстве.

 Полет одного из них – Хираньяпура увидел Арджуна, когда, победив в великой битве, он путешествовал по небесным областям. Арджуна спросил о городе дэву –  Матали, который сопровождал его в этом небесном путешествии и тот рассказал, что жители этого города – пауломы и калакейи, являются потомками двух его мятежных родственников – дэвов – Пуломы и Калаки.

Наделенный высшими силами Брахма сделал летающий город пауломов и калакейев неуязвимым для различных могущественных сообществ вселенной, в том числе и для дэвов. Однако, он оставил дэвам лазейку, сказав, что летающий город может успешно атаковать человек.

Согласно Махабхарате у дэвов есть летающие дома собраний, похожие на такие летающие города дайтьев, как Хираньяпур. Они использую их как административные центры.

Каурава, свой величественный, сияющий как огонь небесный зал Шакра – царь дэвов, построил сам. Воздушный, легко передвигающийся он имеем 150 йоджан в длину, 100 йоджан в ширину и 5– в высоту. (Встречающаяся в этом отрывке мера длины  йоджана может быть равна от 8 до 13 километров).

Рассеивающий горе, усталость, старость, свободный от болезней, милостивый, красивый, со множеством сидений, чудесный, украшенный небесными деревьями – таков зал собраний,  где сидит Повелитель богов с Шачи...

Почти всегда в описании встречаются слова «лучезарно сияющий» или «пламенный». Не является исключением и описание зала Ямы, построенного архитектором дэвов –  Вишвакармой.

Этот зал справедливости, который по желанию может передвигаться, никогда не переполнен. Его построил Вишвакарма после того, как продолжительными аскезами накопил внутреннюю силу. Зал освещен собственным сиянием, ярким, как огонь, о Бхарата. Сюда приходят стойкие в обетах, правдивые, спокойные, отреченные, очищенные своими делами подвижники, совершающие суровые аскезы. У них всех лучезарные тела и чистые одежды... Идут сотни великих духом гандхарвов и толпы апсар... Сотни сотен тысяч мудрецов, стойких в законе, приходят в теле к повелителю существ.

Другая интересная особенность зала Ямы состояла в том, что он никогда не был переполнен, сколько бы существ в него не входили.

Зал собраний Брахмы являет собой еще один впечатляющий пример трансформации пространства, который нельзя понять, придерживаясь обычной точки зрения. В этом случае великий мудрец Нарада Муни, посетив дворец Брахмы, понял, что не может адекватно описать его архитектурный план: «Затем благословенный и могущественный бог Солнца ввел меня в безупречный зал Брахмы, который не знает усталости. Построил его сам Вишвакарма, и никто не мог ни измерить его силу, ни разрушить его. Он был построен с тем, чтобы превзойти все подобные сооружения. Он висел в воздухе без опоры и мог двигаться в любом направлении. Он стоял в небе подобно верстовому столбу на пути солнца...

Он был результатом великой доблести, достигнутой аскезами. Он мог лететь куда пожелаешь. Его комнаты были столь красивы, что невозможно и описать. Все в нем было соразмерно и неповторимо. Зная намерения господина, он быстро летел куда угодно, и ничто, даже сам ветер, не могло ему помешать...

В нем были искусно сделанные башни и синие купола, подобные вершинам гор. Он был безупречен, словно осенняя луна. Населяли его огромные ракшасы, чьи лица освещали сияющие серьги. Смотреть на него было таким же удовольствием, как видеть весну и букет распустившихся цветов. Его защищали многочисленные проворные существа с круглыми и глубоко посаженными глазами».

Сразу же оговоримся, что вопрос о том, кто такие помянутые в данном тексте, дэвы и ракшасы будет подробно рассмотрен чуть позже, а пока давайте остановимся непосредственно на самом летающем городе.

В главе 14 «Книги Еноха» – апокрифического библейского текста, пророк рассказывает о своем пребывании в сказочном небесном городе: «…Ветры даровали мне крылья и понесли меня вверх. Они несли меня на небо. Я вошел, приблизился к стене, которая была сложена из хрустальных камней и окружена пламенем; душа моя наполнилась страхом. Я вошел в пламя и приблизился к большому дому, построенному из хрустальных камней. Стены этого дома были похожи на пол, выложенный хрустальными камнями, а его пол был из хрусталя. Потолок был подобен мерцающим звездам и молниям, между ними летали херувимы, а их небо было из воды. Огненное море окружало стены дома, и двери его горели огнем. И я вошел в тот дом, который пылал, как огонь, и был холдным, как снег… Но тут стоял и другой дом, больше, чем первый; все его двери были открыты для меня, и построен он был из языков пламени. Во всех отношениях своей красотой, великолепием, величиной он блистал так, что я не мог его описать. Пол его был как бы огненным, верхнюю часть образовывали молнии и движущиеся звезды, а его потолок был подобен горящему огню. Посмотрел я и увидел в нем высокий трон. Выглядел он обычно; вокруг него не было ничего такого, что было бы похоже на светящееся солнце и напоминало бы херувимов... На нем восседал Его Величество; одеяния его светились ярче солнца и были белее снега... »

Вообще, истории о нем встречаются различных мифах довольно часто, и именно они вдохновили, в свое время Джонатана Свифта на создание образа его вымышленного города Лапута, который Гулливер посетил в последнем своем путешествии, описанном в третьей части «Путешествий Гулливера».

И эти фантастические истории занимали воображение не только Свифта. Во времена эпохи Возрождения поэты и художники часто возвращались к идее летающего города, воспевая его в своих произведениях, как некий эталон «чистоты» и идеального общества, а гениальный художник и изобретатель Леонардо да Винчи даже пытался воссоздать те механизмы, которые обеспечивали его полет, поведя множество расчетов и сделав бесчисленное количество эскизов (копия одного из которых, сделанная другим художником, приведена на рисунке).

Однако использование для обеспечения движения летающего города винта вряд ли можно рассматривать всерьез, хотя бы потому, что, при этом, движение города должно сопровождаться серьезными возмущениями воздуха и очень громким звуком, а мифы повествуют нам о том, что город летал и даже неподвижно висел в воздухе, совершенно беззвучно и ни о каком ветре, сопровождающем этот процесс не упоминается ни разу. Так что, по-видимому, принцип движения там был явно другим.

Наиболее вероятной представляется версия об использовании строителями города технологии, основанной на принципе магнитной левитации, который хорошо известен в нашем мире и находит все возрастающее применение от левитирующей детской игрушки «левитон», до сверхсовременных скоростных поездов.

Это обстоятельство, а так же тот факт, что в описании мифических летающих городов часто можно встретить эпитеты: сверкающий, сияющий, пламенеющий, горящий – породили современную идею о соответствии мифических летающих городов древности с наблюдаемыми сегодня неопознанными летающими объектами, именуемыми в просторечье «летающими тарелками», что, если и верно, то лишь отчасти.

Действительно, в мифах довольно часто встречаются описания транспортных средств, на которых боги и демоны перемещались по воздуху и многие из них внешне и вправду напоминают наблюдаемые сегодня НЛО, но это – транспортные средства (о чем мы будем говорить далее). В данном же случае, речь идет именно о летающих городах! Именно о городах, со сверкающими на солнце зданиями, утопающими в прекрасных садах, где на деревьях зреют волшебные плоды, поют чудесные птицы и бродят невиданные звери, точь-в-точь как поется в знаменитой песне группы «Аквариум», которую автор привел в качестве эпиграфа к этой главе.

Намного позднее вавилонский царь Навуходоносор II для борьбы против главного врага – Ассирии, чьи войска дважды разрушали столицу государства Вавилон, заключил военный союз с Киаксаром, царем Мидии.

Одержав победу, они разделили территорию Ассирии между собой. Их военный союз был подтвержден женитьбой Навуходоносора II на дочери мидийского царя Амитиса, Семирамиде.

Пыльный и шумный Вавилон, расположенный на голой песчаной равнине, не радовал царицу, выросшую в гористой и зеленой Мидии. Чтобы утешить ее, Навуходоносор приказал возвести висячие сады, такие же, в которых отдыхали сами боги, в своих «небесных чертогах». Так мир узнал об одном из легендарных «семи чудес света» древнего мира.

Но висячие сады Семирамиды были лишь иллюзией садов небесных, а их «левитация» – не более чем чудом инженерной мысли своего времени, а мифические сады летающих городов летали на самом деле. Образ этих великолепных садов навсегда закрепился в религиозной культуре и именно он и послужил прообразом «райских садов», куда попадают праведники после смерти, а сами летающие города – ни что иное, как описание христианского и мусульманского рая.

В садах этих пели диковинные птицы и цвели прекрасные цветы, а на деревьях росли волшебные плоды (чаще всего, яблоки), дарующие радость и бессмертие.

Эти сады упоминаются и в одиннадцатом подвиге Геракла:

«Эврисфей приказал Гераклу принести золотые яблоки от Гесперид. Чтобы узнать дорогу к Гесперидам, Геракл отправился на реку Эридан к нимфам, дочерям Зевса и Фемиды, которые посоветовали ему узнать дорогу у всеведущего морского бога Нерея. Геракл захватил Нерея спящим на берегу, связал его и, хотя тот принимал различные обличья, не отпускал до тех пор, пока Нерей не указал ему путь к Гесперидам. Дорога вела сначала через Тартесс в Ливию, где Гераклу пришлось вступить в единоборство с Антеем. …Переправившись на Кавказ, Геракл освободил Прометея, убив из лука терзавшего его орла. Только после этого Геракл через Рифейские горы, пришел в страну гипербореев, где стоял, поддерживая небесный свод, Атлант. По совету Прометея Геракл послал его за яблоками Гесперид, взяв на свои плечи небесный свод. Атлант принес три яблока и выразил желание отнести их к Эврисфею, с тем, чтобы Геракл остался держать небо. Однако Гераклу удалось перехитрить Атланта: он согласился держать небосвод, но сказал, что хочет положить подушку на голову. Атлант встал на его место, а Геракл забрал яблоки и отнес к Эврисфею (вариант: Геракл сам взял яблоки у Гесперид, убив сторожившего их дракона,). Эврисфей подарил яблоки Гераклу, но Афина возвратила их Гесперидам».

В данном мифе обращает на себя внимание, что Геракл сам за яблоками не пошел, а послал Атланта – одного из легендарных титанов, боровшихся с богами за власть еще в начале времен, но об этом далее.

Как уже упоминалось, в «райских» садах летающих городов были и различные животные, которые, согласно мифическим описаниям, все были ручными и мирно соседствовали друг с другом. Чаще всего упоминаются три «божественных зверя»: вол, лев и орел, по этой самой причине эти животные во всех культурах считались священными. И хотя степень почтения к «божественности» этих зверей у разных народов была различной, тем не менее, их святость нигде не подвергалась сомнению.

В последствии это нашло отражение в кабалистике и средневековых алхимической и магической традициях, где именно три эти зверя являли собой аллегорию божественной чистоты и величия.

Такая же тенденция наблюдается и в астрологической традиции, где совокупность истинно «божественных» качеств разделена между тремя цикличными знаками, соответствующим, как раз, именно этим «райским» зверям.

Первым из этих астрологических знаков является знак Тельца, имеющим тотем «Бык» или «Вол». Мистическое воплощение энергии Тельца – сила, мощь и твердость самой земли; верность, плодовитость, плодородие, потенция, любвеобильность и вообще энергия жизни.

Вторым астрологическим знаком является знак Льва, имеющим тотем «Лев». Мистическое воплощение энергии Льва – царственность, величие, блеск, сияние, роскошь, благородство, покровительство.

Третьим в этом списке следует знак Скорпиона, имеющим тотем «Орел». Мистическое воплощение энергии Скорпиона – трансформация и трансмутация энергии, материи, времени, сознания и себя самого; это – перерождение, прохождение через смерть и последующее возрождение. Именно по этой причине Скорпион считается самым сильным, самым страстным и самым мощным из знаков зодиака, способным перенести любые потрясения, ведь для процесса постоянного прохождения через смерть и последующего возрождения из пепла, подобно легендарной птице Феникс, необходима вся мощь Вселенной. И то, что тотемом знака зодиака Скорпион является именно Орел говорит о том, что знак Скорпиона это – путь, который еще необходимо пройти и только после этого Скорпион превращается в Небесного Орла, чей так светел взор незабываемый. 

Получается, что мифические летающие острова на самом деле островами являлись, да еще с настоящими садами, постройками, птицами и животными. Тогда каким же образом они летали? Ведь мы предположили, что для этого мог использоваться принцип магнитной левитации, а наши летающие острова, в отличии от современных сверхскоростных поездов на магнитной подушке вовсе не являются металлическими. Но оказывается, что и это вовсе не обязательно, что уже давно доказано современной наукой.

Андрей Гейма (Andrey Geim), в своей статье «Магнетизм для всех», подробно останавливается на вопросе магнитной левитации диамагнитных материалов, в том числе и живых объектов и рассказывает об проведенных опытах.

Картинки, сопровождающие статью, показывают ягоду садовой земляники и лягушку, которые парят – левитируют – в магнитном поле с напряженностью примерно 10 T. Эта величина только в несколько раз больше, чем в существующих постоянных магнитах (около 1.5 T) и всего лишь примерно в 100 раз сильнее, чем магнитное поле магнита обычного холодильника. Достаточно открыть учебник по магнетизму, чтобы сообразить, что такие поля могут поднимать «немагнитные» материалы.

(Заметим, что поднять тело – не означает заставить его левитировать. Это последнее подразумевает стабильное парение).

Из-за перестройки электронных орбит в магнитном поле все предметы, даже «немагнитные», проявляют диамагнитные свойства, что определяет наименьший предел их отклика на магнитное поле.

Наша интуиция обманута дважды: во-первых, мы имеем склонность игнорировать квадратичное увеличение подъемной способности магнитного поля при его возрастании. Во-вторых, магнитное поле, которое на самом деле требуется для подъема куска железа, равно всего лишь нескольким гауссам, что меньше магнитного поля в объеме подковообразного магнита.

…В 1991 г. Эрик Бюнон и Робер Тюрнье подняли в магнитном поле воду и некоторые органические материалы. Им скоро последовали другие исследователи, которые левитировали жидкий водород и жидкий гелий, а также яйца лягушки. В то же самое время Жан Киис Маан и я заново открыли диамагнитную левитация в Университете Ниджмегена в сотрудничестве с Умберто Кармона и Петером Майном из Ноттингемского Университета в Англии. В наших экспериментах мы левитировали практически все вокруг нас, начиная с кусков сыра и пиццы, и кончая живыми существами, включая лягушек и мышей. Надо заметить, что магнитные поля, использовавшиеся в этих экспериментах, уже были доступны в течение нескольких десятилетий, возможно, в полудюжине лабораторий мира. Потребовался только час работы, чтобы получить левитацию при комнатной температуре. Тем не менее, даже физики, которые в своей исследовательской работе использовали сильные магнитные поля каждый день, не осознавали эту возможность. Например, когда мои коллеги и я впервые представили фотографии левитирующих лягушек (рис. 3), многие наши коллеги восприняли их как розыгрыш – первоапрельскую шутку.

Как бы ни противоречил интуиции магнитный подъем явно немагнитных предметов, физиков ждут и другие сюрпризы при изучении диамагнитной левитации. Попробуйте, например, левитировать кусочек железа: вы найдете, что хотя легко сможете поднять этот кусочек подковообразным магнитом, но заставить его парить свободно не получится ни при какой конфигурации магнитов. Чтобы понять эту ситуацию, полезно вспомнить теорему Ирншоу, которая говорит (как недавно переформулировал Майкл Берри), что ни один стационарный объект, сделанный из масс, зарядов и магнитов, не может устойчиво парить в пространстве под действием любой фиксированной комбинации электрических, магнитных и гравитационных сил . Доказательство простое: устойчивое равновесие пробного магнита (или пробного заряда) во внешнем поле требует, чтобы его полная энергия (магнитная, электростатическая и гравитационная) имела минимум. Но это невозможно, так как потенциал должен удовлетворять уравнению Лапласа, решения которого не имеют изолированных минимумов (или максимумов), они имеют только седловые точки. Похоже, теорема Ирншоу так прочно забыта, что мне много раз предлагали схемы для стабильной левитации постоянных магнитов или парамагнитных веществ. Первоначальная теорема может быть расширена и на случай намагниченных материалов: парамагнитные вещества не могут левитировать (кроме случая, когда они помещены в более сильной парамагнитной среде, что делает их эффективно диамагнитными).

Только диамагнитные материалы могут обойти правило . Удивительно, что Кельвин осознал это так рано, в 1847 году, всего лишь восемь лет спустя с момента формулировки теоремы Самуилом Ирншоу, и качественно показал, что диамагнитные материалы могут стабильно парить в магнитном поле. Теорема неприменима, так как диамагнетизм - квантовое явление, и он не может быть описан какой-нибудь конфигурацией классических магнитов, что требуется в теореме Ирншоу. По-другому можно сказать, что диамагнетизм включает в себя движение электрона вокруг ядра и, следовательно, не является фиксированной комбинацией зарядов, которая требуется в теореме.

Если даже предмет может левитировать, это вовсе не гарантирует, что он так и сделает, когда его поместят в сильное магнитное поле. Правильные условия для левитации требуют удивительно тонкой настройки. Например, увеличение магнитного поля всего на несколько процентов обычно дестабилизирует левитацию и приводит к падению предмета. Диамагнитный предмет может левитировать только близко к точке перегиба вертикальной компоненты магнитного поля.

Пространственное протяжение области стабильной левитации обычно составляет маленькую часть размера магнита – всего 2 сантиметра для нашего полуметрового Биттер-магнита, например. Соответственно, величину поля надо аккуратно подобрать, чтобы компенсировать гравитацию в этой особой точке. Если поле немного слабее, чем надо – предмет падает. Если сильнее - поле неустойчиво в горизонтальном направлении, и только стенки магнита остановят боковое движение предмета, заканчивающееся падением.

Таким образом получается, что, в принципе, создание летающих островов – вещь вполне осуществимая, для этого необходимы лишь соответствующие технологии и достаточно мощный источник энергии. Но мы же говорим вовсе не о человеческих технологиях (которые тоже совсем скоро позволят воспроизвести этот феномен), а о технологиях богов, которые, согласно мифологии всех народов мира спустились с небес, что на обычном языке означает их инопланетное происхождение; и традиционная связь небесных светил с богами, опять же, напрямую об этом свидетельствует, а о том, какими могут быть технологии представителей этой цивилизации, сумевших преодолеть межзвездное пространство, можно только догадываться.

Мы здесь предположили, что левитация летающих городов богов основывалась на принципе магнитной левитации и такое объяснение кажется наиболее простым и приемлемым, поэтому, с большой долей вероятности, можно предположить, что именно так оно и было, если, конечно же, боги не использовали для парения своих городов куда более экзотические технологии.

Однако, рассматривая тему «Золотого города богов», нельзя обойти свои вниманием и другую сторону вопроса. Ведь боги жили не только в «небесных» городах, но и в городах подводных.

Ни для кого не секрет, что у каждого народа, особенно непосредственно связанного, в процессе своей жизнедеятельности с морем, в мифологическом пантеоне всегда присутствовал бог или богиня морской стихии. При чем, по важности своей, практически не уступающий Верховному божеству.

Так в древнегреческой мифологии, второй сын Хроноса и Реи, брат Зевса, Геры, Деметры, Гестии и Аида – Пасейдон, при разделении мира, после убийства Зевсом их отца – Хроноса, получил в свое полное владычество море. Постепенно Посейдон оттеснил древних местных богов моря: Нерея, Океана, Протея и соединил в своем образе все их качества.

Посейдон со своей женой Амфитритой и сыном Тритоном обитал в роскошном дворце на дне моря в окружении нереид, гиппокампов и других обитателей моря. Он мчался по морю на колеснице, запряженной длинногривыми конями, с трезубцем, которым вызывал бури, разбивал скалы, выбивал источники.

В Древнем Риме Пасейдона именовали Нептуном и в честь него устраивались пышные празднества, с жертвоприношениями и богатыми дарами Владыке морскому. Подобные обряды, в честь бога или богини моря, совершались повсеместно.

И эта традиция настолько глубоко укоренилась в нашем сознании, что по сей день мы, хоть и почти в шутку и, разумеется, уже без всяких жертвоприношений, но, все же, празднуем Праздник Нептуна каждое лето.

В западноевропейском фольклоре часто встречается образ короля фей и эльфов – Оберона – повелителя волшебной страны. И хотя истории о нем сильно разнятся, в некоторых кельтских легендах Оберон выступает в образе Владыки морского, а его прекрасная дочь – Лорелея лунными ночами расчесывает свои золотые волосы и поет прекрасную песню, заманивая моряков в гиблые места.

Историй о том, как некий герой оказывается в подводном дворце Владыки морского в мировой мифологии не так много, но подробные описания этого дворца встречаются довольно часто.

В русском народном фольклоре таким героем был купец Садко, который при помощи дочери Морского царя смог снарядить корабли, нагрузить их товарами и отправиться торговать из Новгорода в дальние страны.

Но на обратном пути корабли вдруг остановились, несмотря на сильный ветер. Садко, догадываясь, что Морской царь требует дани, бросил в море бочки золота, серебра и жемчуга, но напрасно; тогда решено было, что царь морской требует живой головы; жребий выпал на Садко, который, захватив с собою гусли, велел спустить себя в море на дубовой доске.

Садко очутился в сказочно прекрасных и богатых палатах Морского царя, который объявил ему, что потребовал его, чтобы послушать его игру. Под звуки гуслей Садко царь Морской пустился плясать, вследствие чего взволновалось море, корабли начали тонуть и много народу православного гибнуть.

Тогда Поддонная царица велела ему прекратить игру, оборвав струны гуслей. Затем царь Морской требует, чтобы Садко женился на морской девице по своему выбору.

Садко выбирает девицу Чернаву, а после свадебного пира Садко засыпает и просыпается на берегу реки Чернавы. В это же время по Волхову подъезжают его корабли с казной.

И уж коль скоро мы затронули тему подводных городов, то было бы несправедливо не упомянуть о тех легендарных городах, которые изначально находились на земле, но после опустились под воду, вследствие какого-либо катаклизма. Таковых много и, в рамках данного исследования, мы не будет подробно останавливаться на упоминании их всех. Отметим лишь, что подобные легенда можно встретить во всех уголках света, как Старого, так и нового и интересны эти легенды тем, что, по преданиям, города эти продолжают существовать и по сей день, потому как их жители приспособились жить под водой.

В русском фольклоре такой сказочный город описан в «Сказании о Великом и невидимом граде Китяже», который однажды погрузился на дно озера Светлояр.

Легенда инков о происхождении озера Титикака и затоплении им великого города повествует: «Они поняли, что люди восстали и решили уничтожить их. Тысячи пум выбрались из пещер и сожрали человека, который просил помощи у дьявола. Но дьявол оставался непоколебим перед их мольбами. Инти, бог Солнца, плакал, видя это. Его слез было так много, что через сорок дней они затопили всю долину».

И как тут не вспомнить легендарную Атлантиду, образ которой не дает покоя человечеству уже третье тысячелетие, о ней написано более шести тысяч томов!

Этот мифический континент, или остров Атлантида, впервые был описан Платоном в его «Диалогах», где он передает еще в детстве услышанный им разговор, состоявшийся между Тимеем и Критием со ссылкой на одного из семи мудрецов Древней Греции – Солона.

В ходе своего путешествия в Египет Солон записал рассказ древнеегипетских жрецов храма богини Нейт в Саисе, опиравшихся, как считают историки и археологи-египтологи, на письменные свидетельства, оставленные древними более 30 тыс. лет назад на не дошедших до нас папирусах.

Атлантида названа в честь Атланта, брата одного из титанов греческой мифологии – Прометея. По версии Платона, загадочный континент населяли атланты – бесстрашный и могучий народ, достигший высочайшего уровня цивилизации и воевавший с неким праафинским государством. Она располагалась в Атлантическом океане за Гибралтаром и погибла примерно 12 тыс. лет назад (между 9750 и 8570 до н.э.), погрузившись в пучину океана «в один день и бедственную ночь» в результате грандиозной природной катастрофы.

Аристотель, древнегреческий философ и ученик Платона, категорически не разделял концепции своего учителя и именно в споре об Атлантиде изрек знаменитую фразу: «Платон мне друг, но истина дороже».

Идея строительства подводных городов сегодня воплощается в практические проекты., одним из которых стал «Отель под водой Гидрополис (Hydropolis)»:

В 2003 году на архитектурном конкурсе журнала Wall Paper Magazine победил проект «Гидра Хаус» (Hydra House). Его автор, архитектор Дженифер Сигаль, разработала модели подводных сооружений, весьма похожих по внешнему виду на гидру. Такие дома, подобно животному-прототипу способны «присасываться» друг к другу, образуя колонии. К сожалению, поселения не смогут быть полностью автономными – электричество и кислород, а также пресную воду придется подводить через шланги (трубы) с поверхности. Но пока этот проект остается на бумаге, другой под названием «Hydropolis» уже находится на стадии реализации. Гидрополис – это великолепный десятизвездочный отель, который планируют (и уже начаты работы) возвести под водой на дне Персидского залива недалеко от пляжа Джумейра в Дубае. Разработчиком сего грандиозного сооружения является немецкий архитектор Иоахим Хаузер.

Несколько лет мечты о претворении в жизнь проекта ждали своего воплощения и, наконец, в Объединенных Арабских Эмиратах нашлись инвесторы.

Однако ни упомянутые здесь град Китяж, ни Великий город иноков, погрузившийся на дно озера Титикака, ни легендарная Атлантида городами богов вовсе не являлись и упомянули мы их здесь лишь по причине схожести легенд. Сами же боги предпочитали жить в роскошных подземных постройках, которые изначально строились на морском дне и, в отличии от современных проектов подводных сооружений, были открыты морской стихии.

Во всяком случае, нигде в мифах не встречается идея о том, что боги ограничивали себя какими-то водонепроницаемыми стенами, разве что тот, кто туда попал, выходил сухим из воды, а сами эти города сияли призрачным светом, как драгоценные камни.

Вариант того, как это могло бы выглядеть, продемонстрированный Джорджем Лукасом в его легендарной эпопее «Звездные войны», выглядит куда более близким к мифическим описаниям.

Кроме того, обитавшие в подводных городах существа, одинаково комфортно чувствовали себя, как на суше, так и в водной стихии и обладали способностью дышать под водой. И подобных персонажей в мифах встречается довольно много. Это – боги морской стихии, а также тритоны и русалки. Под русалками понимают совокупность всех упоминаемых в фольклоре и в сообщениях очевидцев разнообразных человекоподобных существ или духов, ведущих водный или полуводный образ жизни. Русалки могут внешне почти не отличаться от людей, а могут иметь в нижней части тела вместо ног, плоский хвост, похожий на хвост рыбы. Последние еще имеют и другое название – «морские сирены», и о них мы будем говорить немного позднее.

В восточнославянском фольклоре, русалками, чаще всего, именуют вполне человекообразных существ, которые встречаются в лесу (Русалка на ветвях сидит), но одинаково хорошо чувствуют себя, как на суше, так и под водой, не испытывая никаких затруднений с дыханием.

В другой знаменитой сказке Пушкина охрану государственной границы царства Гвидона – острова Буяна, несет целое подводное войско, состоящее из воинов, которые совершенно свободно входят в море и выходят из него.

В свете есть другое диво:

Море вздуется бурливо,

Закипит, подымет вой,

Хлынет на берег пустой,

Расплеснется в шумном беге,

И окажутся на бреге,

Чешуей как жар горя

Тридцать три богатыря –

Все красавцы молодые,

Великаны удалые,

Все равны, как на подбор;

С ними дядька Черномор.

Но возможно ли вообще дышать под водой, без акваланга? Оказывается, вполне, только для этого необходимо иметь соответствующую технологию. На сегодняшний день ведутся активные разработки технических средств, способных дать человеку свободу дышать под водой.

Совсем недавно один израильский ученый, по имени Алон Боднер, разработал «искусственные жабры». Он предложил снижать давление морской воды в герметичной камере. Это позволяет восстановить растворенный в воде кислород в газообразном состоянии. Процесс напоминает образование пузырьков в бутылке с газировкой. Углекислый газ высвобождается при понижении давления, когда открывается крышка. Полученный таким образом кислород затем попадает в кислородный баллон. Учитывая, что в морской воде содержится около 1,5% растворенного кислорода, системе Боднера придется ежеминутно перерабатывать около 200 литров воды, чтобы удовлетворить потребности в кислороде взрослого человека. Батарея весом в один килограмм может обеспечить ныряльщику час автономного пребывания под водой.

Получается, что идея вполне осуществима, и то, что в мифах и сказках мы встречаем персонажей, одинаково комфортно чувствующих себя и на земле, и под водой, можно расценивать, как свидетельства наличия у них подобных технологий.

На это, конечно же, можно возразить, что, в частности, Пушкин мог попросту выдумать свое войско, но мы знаем, что он свои сказки не сочинял сам, а лишь облачал в поэтическую форму древние легенды, рассказанные ему в детстве няней.

И в этой связи, обращает на себя внимание одна деталь: предводителя «войска морского» зовут Черномор, и тут он предстает перед нами в образе могучего и мудрого воеводы. Однако в другом Пушкинском произведении – «Руслан и Людмила», Черномор уже злой колдун-карлик, способный летать по воздуху, не имея для этого никаких видимых средств, обеспечивающих полет. Летает он исключительно силой своего волшебства, которая и помогает ему выкрасть Людмилу и унести ее в свое царство.

Однако при более детальном изучении произведения, становится совершенно очевидно, что «Руслан и Людмила» это – несколько видоизмененный и русифицированный вариант древнеиндийской поэмы «Рамаяна», где злой предводитель ракшасов – Равана похищает невесту Рамы – прекрасную Ситу.

Но ракшасами в индуизме принято именовать злых демонов и причиной тому служит вовсе не указание на то, что демоны стоят ниже богов. Напротив – демоны во всем равны богам, почитаются на ровне с ними и даже состоят с ними в родстве (как и сам Равана), просто характеры у них плохие. Боги же, по учению брахманов, «плохими» быть не могут, в принципе (на то они и боги!), а демоны могут, вот и вся разница.

Так что, в дальнейшем, употребляя термин «боги», автор будет понимать под ним и всевозможных демонов тоже, не делая различий в их личностных особенностях, а лишь обращая внимание на имевшиеся в их распоряжении технологии.

Так или иначе, но, судя по мифологическим описаниям, богам в их небесных и подводных чертогах жилось, может немного и скучновато, но совсем неплохо и имели они там под рукой все блага нашей современной цивилизации. И даже значительно больше того!

Но об этом далее…

Глава 3.Человек летающий.

Печальный Демон, дух изгнанья,

Летал над грешною землей…

        И.Ю. Лермонтов, «Демон».

Возвращаясь к теме летающих островов, стоит отметить, что в мифах и сказках встречаются не только летающие города богов, но и множество других летающих объектов, значительную часть из которых составляют «индивидуальные средства для полета».

Нет, наверное, у человечества более древней и более заветной мечты, чем мечта о полете. Человек мечтал летать всегда, любуясь полетом птиц в поднебесье и что удивляться, что именно этой давней его мечтой академические историки и объясняют все многочисленные мифы, легенды и сказки о полетах и летающих предметах, которыми так изобилует мировой народный фольклор и древние религиозные тексты.

Однако на самом ли деле все настолько просто? Давайте начнем с малого – с классического мифа, наиболее наглядно иллюстрирующего великую мечту человека о небесах – с древнегреческого мифа об Икаре.

Дедал, талантливый изобретатель, прославился тем, что построил для критского царя Миноса великолепный дворец, в котором был даже водопровод. Дедал также построил лабиринт для того, чтобы спрятать в нем Минотавра, чудовище, которое родилось в результате противоестественного союза жены Миноса и белого быка, в образе которого ей явился сам бог океана – Посейдон. Когда царь Минос узнал, что Дедал способствовал этой затее царицы, он посадил его в тюрьму.  Дедал сумел тайно изготовить из птичьих перьев, скрепленных воском, две пары крыльев для себя и своего сына Икара, чтобы вырваться на волю и улететь на Сицилию. Когда время для побега пришло, Дедал предостерег своего сына: «Икар, выбери средний путь. Если ты полетишь слишком низко, море намочит крылья, Если ты полетишь слишком высоко, солнце растопит воск. Лети ниже солнца и выше моря! Следуй за мной, я поведу тебя».

Но Икар не сумел побороть искушения и взлетел высоко. Его крылья развалились, когда солнце растопило воск. Он упал в море и утонул.

Как бы то ни было: из воска ли и перьев Дедал сотворил свое чудо или из каких-то других средств, но что он это сделать явно смог, сомнения не вызывает. А, значит, в данном мифе речь идет не просто о мечте, а о технологиях изготовления летательных аппаратов. Вот о них-то мы здесь и поговорим более подробно.

Очень часто в мифах и сказках можно найти упоминания о специальной обуви, надев которую, герой обретает способность невероятно быстрому бегу, больше напоминающему полет, когда, делая один шаг, герой перелетает через горы и леса. Таким образом, огромные расстояния покрываются всего за несколько таких «семимильных шагов». Это – «семимильные сапоги» из русских сказок, всевозможные «сапоги-скороходы», коие встречаются в сказках практически всех народов и волшебные туфли, обладателем которых, волею случая стал Маленький Мук.

Есть и обувь, предназначенная не просто для «семимильного бега», а именно для полета. Это, конечно же, – крылатые сандалии Персея.

Встречаются и другие необычные летательные аппараты – ковер-самолет, ступа Бабы-Яги и всем известные метлы ведьм.

Во всех этих случаях мы имеем дело с неким индивидуальным транспортным средством для перемещения по воздуху.

Работы по реализации этой мифологической технологии сегодня идут полным ходом и даже есть определенные успехи.

Есть уже и летательные объекты, основанные на принципах именно магнитной левитации. Это пока, главным образом, детские игрушки, уже давно поступившие в продажу в США и некоторых других странах. Чаще всего это – радиоуправляемые игрушечные «летающие тарелки» и мечта подростков поколения 80-х годов ХХ века – летающие скейтборды.

Но все же, это еще невероятно далеко от повторения сказочных летательных средств.

Что касается технологий, положенных в основу подобных средств передвижения, то тут, тоже можно предположить использование принципа магнитной левитации, правда есть и ряд особенностей…

В некоторых мифах мы встречаем описания того, как боги плавали по морю, правда, «плаванием» подобный способ передвижения можно назвать с большой натяжкой, так как мифы нам повествуют о том, что они, скорее, «летали по воде».

Обычно в мифах и сказках подобные транспортные средства сравнивают не с лодками, ковчегами или даже с кораблями, а с водоплавающими птицами, главным образом с лебедями, и боги путешествуют по воде, сидя на спинах больших «божественных» лебедей.

В древнейшем памятнике ведической литература Шри-Ланки – «Рудраямалатантре» («Учение Победителей»), «Великий божественный лебедь» несет на своей спине по волнам Индру и Сарасвати.

В кельтской легенде о Тристане и Изольде, тяжко раненый отравленным оружием Морхульта, Тристан садится в ладью и плывет наудачу, но его ладья тонет. Бесчувственного Тристана спасает фея и помещает его тело на спину огромного лебедя, который благополучно доставляет его к берегу Ирландии, где он и встречает Изольду, впоследствии излечившую его.

В древнегреческих мифах на спине лебедя (или на колеснице, запряженной парой лебедей) путешествует Афродита, и Зевс тоже соблазняет Леду, приплыв к ней на лебединой спине (в более позднем варианте мифа – в Гомеровской «Илиаде», он предстал перед ней в образе лебедя и от этого союза с ним Леда родила яйцо, из которого появилась Елена).

В русской сказке «Аленький цветочек», Аленушка, оказавшись на острове Чудища, тоже подплывает к его дворцу, стоящему на берегу озера, на спине лебедя).

Если попытаться абстрагироваться от образа сказочной птицы, как живого существа или некого образа, несуществующего предмета и посмотреть на данное транспортное средство, как на технический объект, то подобный аппарат в нашем мире не только давно существует, но и давно стал повседневной обыденностью. Это, так называемые, «суда на подводных крыльях», которые не плывут по воде, а мчатся над волнами, подобно взлетающим лебедям.

А боевой корабль «Sea Shadow», построен для ВМС США, еще в 80-х годах ХХ века компанией Lockheed Martin, по сверхсекретному заказу, с использованием технологии «stealth», уже успел стать музейным раритетом.

Но это сравнение уместно лишь в том случае, если мы делаем упор на наличие крыльев, что и послужило основой для сравнения подобных аппаратов с лебедями. Однако куда больше на роль «божественных лебедей» подходят современные суда на воздушной подушке – амфибии, способные летать как над сущей, так и над водой. Они действительно летают, а не плавают и не ездят, но летают так низко, что «небесными колесницами» их назвать просто нельзя. В действительности, их полет очень напоминает птицу на взлете, так что и тут сравнение в лебедем (птицей прекрасной, белой и довольно крупной) вполне уместно.

Говоря о летающих городах и об мифических индивидуальных средствах для полета, мы предположили, что наиболее вероятно их технология была основана на принципах магнитной левитации, но нельзя не отметить, что для достижения таких летных характеристик, которые присущи волшебным летающим предметам, одного этого чрезвычайно мало. Ведь магнитная левитация, по большому счету, позволяет лишь зависать в воздухе, а сказочные предметы еще и летали, развивая довольно большую скорость, могли ускоряться, резко тормозить, легко маневрировать и все это без какого-либо пульта управления! Управлялись они либо голосовыми командами, либо вообще – мысленными! И главное: какого размера должен был быть их двигатель, если его даже не было заметно? И какой источник энергии мог обеспечивать бесперебойную работу этих средств, если они сохранились еще со времен богов, почти до средневековья?

Давайте попробуем провести хотя бы относительную классификацию этих предметов.

Прежде всего, это – уже упомянутые нами семимильные сапоги и прочая «крупношагавая» обувь. Здесь явно прослеживается идея о том, что подобная обувь могла обеспечивать кратковременный полет на незначительное расстояние. В русских сказаниях это характеризуется часто такими словами: «идет, горы перешагивает, реченьки и лесочки промеж ног пускает». Получается та самая знаменитая «лунная походка», которой забавлялись американцы на Луне.

Ковер-самолет – плоское летательное средство, способное выдержать даже несколько пассажиров.

Магический ковер Тангу мы встречаем в сказках «Тысячи и одной ночи». Согласно преданиям, таким же ковром владел царь Соломон, на котором он путешествовал, сидя на троне, в окружении своей свиты. И даже сохранилось подробное описание этого ковра, который был излотовлен из зеленого шелка и богато украшен прекрасными цветами.

В русских сказках Иван-дурак получает ковер-самолет от Бабы-Яги. А много позднее этот образ использовал в своем «Путешествии капитана Стормфилда в рай» Марк Твен, где тоже в роли необычного транспорта выступают ковры.

Почему именно ковер? Тут вариантов толкования может быть довольно много: потому, что это летательное средство такое же плоское, как ковер; потому, что оно так же богато украшено рисунками; а, возможно, речь идет о некоей невероятно тонкой плоскости, способной летать, которая попросту сверху была обтянута ковром, просто для удобства пассажиров. (Не отсюда ли идет древнейшая персидская традиция изготовлять двухсторонние ковры, которые по сей день считаются самыми дорогими?)

Есть и другое объяснение: летательные свойства обеспечивались некоей миниатюрной системой (к примеру: сетью проводов), которая могла быть просто вплетена в обыкновенный ковер.

Профессор Лакшминараян Махадеван из Гарвардского университета (Кембридж, Массачусетс) смог доказать, что полет развевающегося на ветру ковра-самолета теоретически возможен, и даже провести ряд лабораторных испытаний. На данный момент Махадевану и его коллегам удалось доказать возможность полета ковра размером лишь с банкноту, но они уверены, что и ковер, способный нести человека, может существовать не только в восточных сказках, но и в реальности современного мира.

Крылатые сандалии Персея. Тут никакой «лунной походки», а просто чистый полет, так же, как и в случае с ковром-самолетом. Вполне возможно, что оба предмета были выполнены по одной и той же технологии, правда, смущает акцент на то, что сандалии именно крылатые. Это может оказаться как просто метафорой, подчеркивающей то, что сандалии эти обладали способность летать, так и наличие некого двигателя.

Ступа Бабы-Яги, в описании летных характеристик которой так же можно обнаружить следы схожей технологии. Правда, иногда можно встретить мнение о том, что этот летательный аппарат сильно напоминает индивидуальные летательные средства передвижения, с реактивным двигателем, применяемые уже сегодня, но автору неизвестны сказки, где бы упоминалось о том, что ступа Бабы-Яги во время полета производила нечто, напоминающее горение или какой-либо другой выхлоп, что характерно для реактивного принципа движения.

Ведьмина метла. Тут явно тот же самый принцип, что и в ковре-самолете, но реализованный не в плоскости, а в цилиндре рукояти метлы (или помела).

Интересно отметить, что в европейском фольклоре ведьмы способны летать на чем угодно. Так в повести Н.В. Гоголя «Вий», записанной им, по его же собственному признанию, под воздействием украинской легенды, ведьма-паночка летает в гробу, а в западноевропейском фольклоре можно встретить ведьм летающих на горшках, бочках, поросятах, печных ухватах, снопах сена и прочих предметах, не слишком для полета приспособленных.

Чего здесь больше: простого страха обывателей перед колдуньями, которые, как учила церковь, были пособниками «нечистой силы» и которые реально обладали знаниями в области врачевания и предсказания будущего или реальных фактов? Как ни странно, обе эти версии отнюдь не противоречат друг другу, ведь само слово «ведьма» происходит от глагола «ведать», то есть «знать», а искусство ведовства имеет невероятно древнюю историю и по сути, оно – то же что и искусство колдовства и магии, которым, согласно мировой мифологии, людей обучали сами боги.

Так что версию о том, что, пусть и далеко не все, но некоторые ведьмы, вместе со знаниями получали от своих учителей те самые устройства для полета, переходящие из рук в руки на протяжении веков и исчезнувшие с исторического пространства только после знаменитой «охоты на ведьм», организованной инквизицией, полностью исключить нельзя.

И уж больно все эти ведьмины метлы напоминают знакомые образы из эпопеи «Звездные войны».

Заметим так же, что в русском фольклоре Баба-Яга считается ведьмой и довольно часто можно встретить упоминание о том, что для полета она пользуется не только ступой, но и помелом «след помелом заметает», что некоторыми исследователями трактуется в пользу именно реактивного характера движения ступы, якобы этот образ явно указывает на расползающуюся дорожку инверсионного следа. Но это так же может означать и применение той же самой технологии, что и в других волшебных предметах, например, для усиления мощности, ослабших к тому времени двигателей и (или) источников энергии или просто для стабилизации.

Есть и другие интересные предметы. В древнегреческом мифе про путешествие Аргонавтов есть момент, когда Афродита посылает Эрота, дабы тот влюбил Медею в Ясона. В награду она обещает ему Погремушку Зевса. «Погремушка» представляет собой сферу с кольцами и способна летать по воздуху.

Нашего исследование мифологических транспортных средств было бы неполным без упоминания о том, что в мифах и сказках упоминаются не только летающий транспорт (хотя его, как раз, больше всего!), но и наземный.

В русских сказках Баба-Яга не только летает по воздуху в своей ступе (с помелом или без), но и живет в избушке, на курьих ножках, способной вполне самостоятельно перемещаться в пространстве.

В Махабхарате можно встретить описание непобедимых железных слонов, участвующих в битве. А в тайских легендах говорится о лентах, несущих Нагов в свои небесные чертоги, что очень напоминает либо современные эскалаторы, либо ленты транспортера. И этот образ имеет очень неожиданное продолжение. В одной из ирландских легенд герой попадает в подводное царство, ступив на скользящую вниз лестницу, которая унесла его прямо в омут. И что примечательно: находясь на этой лестнице, он мог свободно дышать и стоял в полный рост, но как только попытался с нее сойти, тут же начал тонуть.

Образ некого транспортера встречается и в других мифах Юго-Восточной Азии и всегда он связан именно с Нагами, при этом чаще всего «ленты Нагов» заключены в хрустальные сосуды.

И еще более интересно, что в большой галерее Великой пирамида, что на плато Гиза, в Египте, с обеих сторон прохода есть регулярные по парные углубления, явно предназначенные для крепления каких-то конструкций, находившихся там ранее. Может это как раз и есть следы крепления «лент Нагов»?

В древнеиндийском эпосе Рамаяна также есть упоминание о неких технических средствах, напоминающих «ленты Нагов». Так, в седьмой части эпоса рассказывается о чудесной лестнице пушпак, которая была украшена колоннами и арками, оснащена  другими лестницами и террасами и могла превосходно летать по воздуху и даже спускаться на ней в подводное царство. Что отчетливо перекликается и с ирландской легендой.

Кроме того, во всех мифах боги путешествуют по небу на небесных колесницах.

Древнегреческий бог солнца, олицетворявший само светило, Гелиос сын Гипериона и Тейи (Фейи), каждое утро он появлялся на солнечной колеснице, запряженной четверкой белых, крылатых и извергающих огонь коней, и опускался в Океан на западе, чтобы пересесть в огромную круглую барку.

Упоминания о небесных колесницах встречаются в мировом фольклоре настолько часто, что привести их все просто невозможно. И даже их изображения в небе встречаются на средневековых иконах и монетах! А сам Александр Македонский говорил, что смог выиграть сражение исключительно благодаря помощи светящегося в небесах щита богов.

Индуистский бог Вишну, борец со змеями-Нагами, путешествовал по небу, сидя верхом на своей огромной алой птице Гаруде.

В Махабхарате мы очень часто встречаем описание летательных средств богов, именуемых «виманами»: «Она обладала блеском раскаленного золота, издавала стук, подобный грохоту облаков… И на чудесной колеснице было древко знамени, которое казалось неприкрепленным к ней. Божественное, несравненное древко знамени не задевало за деревья и не повреждалось оружием».

Путешествие царевича Рамы, эпос Рамаяна описывает так: «Когда настало утро, Рама сел в небесную колесницу и приготовился к полету. Колесница была большой и красиво раскрашенной, имела два этажа с многими комнатами и окнами. Когда она совершала свой полет в воздухе, то издавала однотонный звук». В одной из древних санскритских книг говорится, что в момент отлета колесница ревет как лев.

Есть и еще один весьма любопытный документ, подлинность которого многими учеными сегодня подвергается сомнению, но поскольку пока не доказана ни достоверность документа, ни то, что это – подделка, автор счел необходимым рассказать и о нем тоже.

В центральном архиве Дели (Индия) хранится древнеиндийский манускрипт «Виманика шастра», написанный, предположительно,  в 4-м веке до н.э. мудрецом Махариши Бхарадваджи на основе еще более древних рукописей первого и второго тысячелетия до нашей эры. В этом манускрипте приводится 32 секрета действия воздушных колесниц, или виман, упоминаемых в различных источниках древнеиндийского эпоса. Оказывается, что виман были настолько прочными, что их нельзя было сломать или сжечь. Посредством включения различного рода переключателей виманы были способны: вращаться вокруг своей оси; сжиматься или расширяться, то есть уменьшаться или увеличиваться в размерах; изменять свою форму при полете; приобретать вид облака с целью маскировки; испускать сильное сияние или, наоборот, образовывать вокруг себя абсолютную темноту; поглощать солнечные лучи и становиться невидимыми; двигаться с большой скоростью; перелетать из одной страны в другую и из одного мира в другой; двигаться прыжками или зигзагами; нырять (по-видимому, в воду); испускать лучи света, под воздействием которых все предметы становились видимыми; генерировать силу, способную парализовать людей и животных; получать на своих экранах изображение происходящего на значительном расстоянии.

Также в манускрипте представлено руководство для пилотов виманов, которые способны будто бы «перелетать с острова на остров, с материка на материк и из мира в мир». В манускрипте содержатся описания разных приборов, выполняющих функции радара, фотоаппарата, прожектора и разрушительных видов оружия. Говорится и о диете пилотов, их одежде… Есть глава, где описываются конструкции виманов. В ней сообщается, что виман бывают 12 типов, но приводится описание трех самых простейших. По поводу остальных автор книги пишет: «Я не пишу об их устройстве не потому, что не знаю, а потому, что это знание пока нельзя давать людям, ибо они погубят и себя, и Землю». Внутреннее описание вимана: «Посередине корабля стоит металлический ящик, который является источником силы. От этого ящика сила идет в две большие трубы, устроенные на корме и на носу корабля. Кроме того, сила устремляется в восемь труб, смотрящих вниз. В начале путешествия на них открывались задвижки, а верхние задвижки оставались закрытыми. Ток с силой вырывался и ударялся в землю, поднимая корабль вверх. Когда же он взлетал достаточно высоко, смотрящие вниз трубы прикрывались до половины, чтобы ему можно было висеть в воздухе. Тогда большую часть тока направляли в кормовую трубу, чтобы он вылетал, толкая тем самым корабль вперед».

В ведической литературе сохранилось и другое упоминание о виманах: «Однажды Равана, царь Ланки возвращался после успешной экспедиции против Куберы, Бога Богатства. В Гималаях он разбил прекрасный сад и отправился туда на своей Вимане Пушпаке. Внезапно он обнаружил, что его вимана двигаться дальше. В этот момент Равана встретил Нандикешвару, могущественного предводителя гана Шивы. Равана сообщил ему, что не может сдвинуться с места, так как Шива развлекается на горе со своей супругой Умой и по этой причине никому не разрешает пересечь это пространство…»

Самое интересное, что и в Египте, в Дендере, и даже в Центральной Америке можно встретить изображения, очень напоминающие летательные аппараты нашего времени и те, что рисуют нам фантасты, как наиболее вероятные машины ближайшего будущего.

Запретный плод всегда сладок.

Пословица.

В предыдущей главе мы много говорили о прекрасных садах в небесных городах богов, которые и стали прототипами библейских «Райских кущ». В этих садах цветут дивные цветы и поют прекрасные птицы.

Этот образ довольно характерен для мифологии, особенно для мифологии Старого света. Мы можем встретить его повсюду, и даже в книге Ершова «Конек-горбунек», вобравшей в себя целый пласт народного фольклора, Иванушка, для поимки Жар-птицы, сначала должен отыскать волшебное дерево, плодами которого она питается, чтобы там ее подкараулить и поймать: «...на яблоню села Жар-птица и клюет золотые яблоки».

Таким образом получается, что «райская птица» питается исключительно «райскими плодами», которые растут в райском же саду, в который еще нужно попасть.

Мы уже подробно говорили об одиннадцатом подвиге Геракла, когда перед ним стояла примерно такая же задача – попасть в тот самый сад, но целью его были не птицы, питающиеся райскими плодами, а сами плоды, которые охраняли дочери Геспера – Вечерней Звезды – титана и родного брата Атланта, и Никты – богини, нимфы Геспериды.

Вот тут-то и проясняется причина того, почему Геракл не пошел за яблоками сам, а попросил достать их Атланта – родного дядю Гепсерид!

Интересно отметить, что в мифах самых разных народов эти волшебные плоды всегда именуются либо просто «плоды», либо конкретно «яблоки». Нигде и никогда никакие другие фрукты и плоды в этой роли не выступают! Что же до самих «райских яблок», то они в мифологии выступают в самых разных качествах, но всегда подчеркивается, что они а) волшебные; б) происходят из райского сада; в) как правило, золотые и д) имеют идеально округлую форму, что позволяет им хорошо кататься.

Так почему же именно яблоки? Вопрос не праздный. Ни один предмет, имеющий прямое отношение к богам не упоминается в мифологии так конкретно и так часто, и никакому другому предмету не уделяется так много внимания, как этим знаменитым яблокам.

Давайте попробуем с этим разобраться.

Прежде всего, стоит вспомнить наиболее известный образ «райского яблока», пришедший в нашу культуру из Авраамических религий.

В Книге Бытия приводится рассказ о грехопадении первых людей Адама и Евы и их изгнании из райского сада. Причиной этому стал плод Древа познания добра и зла, который они съели.

После сотворения Адама Бог заповедал ему: «от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от Дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь».

(Быт.2:16-17) «Однако Ева, поддавшись на искушения змея, попробовала плод и дала его есть Адаму». (Быт.3:17-24).

Согласно наиболее распространенному мнению, плодом, которым Змей искусил Еву в райском саду, было яблоко.

Образ запретного плода является общим для иудаизма, христианства и ислама, хотя последствия нарушения запрета Бога рассматриваются различными. Сам запрет на вкушение конкретного плода, по мнению Иоанна Златоуста был сделан чтобы Адам знал «что находится под Господом, Которому должен повиноваться и исполнять Его повеления».

Аналогичный рассказ приводится в Коране.

Но в Коране дерево не определяется как Древо добра и зла, а перед спуском перволюдей на землю Бог прощает им их грех. Но не стоит забывать, что из всех мировых религий, ислам – самая «молодая» и вся ее мифология, равно как и мифология христианства исходит из мифологии иудаизма, а та, в свою очередь, практически прямо пересказывает более древни мифа вавилонцев, хетов, ханаан, шумеров и других народов, которые, опять же, так же могли заимствовать свои мифы из более древних источников. Получается, что чем «моложе» мифология, тем больше мы видим в ней искажений, особенно в вопросах касающихся «жизнедеятельности» богов, что и является предметом нашего исследования.

Однако давайте вернемся к мифу о «грехопадении». При более внимательном прочтении библейского текста обнаруживается целый ряд весьма интригующих моментов, имеющих к предмету нашего исследования самое непосредственное отношение.

1. Сегласно Библии, Адам и Ева жили в райском саду, являясь, при этом людьми. Следовательно, люди, во всяком случае некоторые, пусть и далеко не всегда и совсем нечасто, но все же в райском саду жили! Следовательно, именно они и могли рассказать другим истории о том, как этот райский сад выглядел в действительности.

2. Причина прибывания Адама и Евы в райском саду в Ветхом завете объясняется тем, что они были первыми, сотворенными Богом людьми, что означает, что кроме них на Земле никаких других людей не было вовсе. И тут стоит заметить, что если, согласно тому же ветхозаветному тексту, Адам и был первым человеком на Земле, то Ева была не вторым, и лишь третьим человеком, так как еще до нее Бог создал Адаму другую женщину – его первую жену Лилит, которая, как вскоре выяснилось, не соответствовала «требуемым стандартам качества», поэтому ее пришлось ликвидировать и, в виду отсутствия на тот момент «нужного биоматериала» (И почему у всесильного Бога, способного на целое сотворение мира, вдруг закончился этот самый биоматериал? Он же сам его творит!), новую жену Адама – Еву Бог сотворил из Адамова ребра (читай: из генетического материала самого Адама. После своего грехопадения, Адам и Ева были изгнаны из рая и Адам познал свою жену, в результате чего у них родились два сына: старший – Каин и младший – Авель (никаких дочек у них не было!). Получается, что в тот момент на Земле жили всего четыре человека: Адам, Ева, Каин и Авель. После чего Каин убил своего брата Авеля (то есть, уже осталось только три человека на всей Земле), за что был проклят и изгнан в другие земли, где поселился среди другого народа, женился и имел детей! Возникает вполне естественный вопрос: а как он мог жениться, если людей-то на Земле было всего трое? Настоящий парадокс, который поддерживает сама Библия, с одной стороны утверждая, что других людей на Земле не было, а с другой – рассказывая о другом народе, женщину из которого Каин и взял в жены. Следовательно, Адам и Ева были не единственными людьми на Земле, а единственными людьми в райском саду! Кроме того, наличие такого парадокса прямо указывает на то, что изначальный Библейский текст был хорошо подредактирован и, судя по всему, очень давно, в результате чего из него исчезли многие информативные фрагменты.

3. Странности на этом не заканчиваются. Бог запрещает Адаму и Еве вкушать плоды с потенциально опасного для них дерева, но ограничивается лишь устным предупреждением, не принимая никаких специальных мер безопасности. Отсюда, опять же, возникают вопросы. Во-первых, почему это опасное дерево вообще там находилось? Разве не проще было попросту избавиться от него? Во-вторых, почему, если для людей его плоды так опасны, но избавиться от дерева никак нельзя (хотя подобное ограничение для всемогущего Бога выглядит, по меньшей мере, странно), то почему тогда Бог не оградил людей от контакта с этим деревом (хоть бы забор поставил!)? Следовательно, Бог заранее предвидел, что рано или поздно люди ослушаются его и попробуют запретный плод и даже сам сделал все для того, чтобы спровоцировать эту ситуацию. Зачем? Вот это уже – отдельный вопрос. Возможно, это было частью его изначального плана, а, возможно, ему было просто абсолютно безразлична судьба людей и он решил, что их непослушание будет лишним поводом от них отделаться, как от наскучившей игрушки.

4. Бог говорит Адаму: «зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь», но, вкусив плод, люди вовсе не умирают! Обман налицо! Но какой в нем смысл? Только один – не допустить ситуации, которая в итоге и вышла, если, конечно же, все это не было спланировано с самого начала.

5. То потенциально опасное дерево называлось Деревом познания добра и зла! Следовательно, вкушение его плода давало именно познание, то есть – пробуждало разум! Что в ситуации с искусственно выращенными клонами, коими были Адам и Ева, весьма немаловажно. И хотя, согласно Библии, познание их состояло лишь в осознании собственной наготы, само название дерева говорит о многом.

6. Осознав свою наготу, Адам и Ева устыдились друг друга, а после изгнания из рая и познали друг друга, что является прямым указанием на то, что плод познания включает «сексуальные механизмы». Именно это, ветхозаветный текст и именует «грехопадением». Но тут же встает вопрос: если в планы Бога не входило, что между Адамом и Евой допустимы сексуальные отношения, то почему он создал их разнополыми?

7. И последнее. Адам вкусил яблоко, потому что ему дала его Ева, которая вкусила его первая, а Еву на это надоумил Змей-искуситель, который о запрете Бога прекрасно знал, но сознательно склонил Еву его нарушить, явно с целью досадить Богу. Отсюда вопрос: если Змей – противник Бога, не упускающий момента ему напакостить, то что он делает в божественном райском саду? И откуда у Бога – всесильного и всемогущего Творца всей Вселенной вообще могут взяться враги? Если он сотворил весь мир, то, получается, что и врагов своих он сотворил тоже сам? Отметим, что, будучи Змеем-искусителем, противник Бога, является демоном, но при этом, легко может гулять в райском саду и отлично знает истинную силу плодов с Дерева познания.

Оговоримся же сразу, что столь подробно разобрав этот ветхозаветный сюжет, мы немного забегаем вперед, где (как уже, наверное, понял читатель), все отмеченные моменты будут чрезвычайно важны. И сделали мы это лишь для того, чтобы не разбирать один и тот же миф дважды.

Пока же нас интересует лишь то, что золотые яблоки райского сада являются плодами познания и растут на Дереве познания добра и зла и что их вкушение пробудило в Адаме и Еве осознание самих себя, окружающего мира и свою роль, и место в этом мире.

Иными словами, процесс вкушения этих «запретных плодов» способствует пробуждению сознания, самосознания, интеллекта и чувство собственной значимости, превращая человека из безвольного и безмозглого раба в личность. Именно этого и опасался Бог, запрещая людям вкушать «запретные плоды», а вовсе не того, что в них взыграют сексуальные инстинкты. А то, что яблоки эти произрастают именно в божественном саду, а ни в каком-либо другом, указывает на то, что они представляют собой некий эталон абсолютного знания и абсолютной истины.

А теперь, вооружившись этим пониманием смысла золотых яблок, давайте рассмотрим другую знаменитую историю, но уже из греческой мифологии – миф о «яблоке раздора».

Зевс и Пасейдон, прослышав о том, что оракул объявил, что сын прекрасной богини Фетиды, обладавшей способностью превращаться в любых зверей, будет могущественнее своего отца, оба возжелали взять ее в супруги, но потом отказались от своих притязаний, решив отдать ее в жены простому смертному – Плею, потомку славного Эака, одного из судей в Царстве теней.

Свадебный при праздновался пышно и на него были приглашены все боги, кроме богини раздора, от чего та оскорбилась и решила отомстить. Сорвав в Гесперидском саду золотое яблоко, она написала на нем: «прекраснейшей» и бросила его среди пирующих. Тот час же мир и согласие были нарушены. Три богини: Афина, Гера и Афродита заспорили, кому из них предназначалось яблоко и каждая доказывала свои права на него. Зевс, не смотря на всю свою власть, никак не мог их примирить. Тогда он послал вестника богов – Гермеса за пастухом Парисом, который на деле был сыном царя Трои.

Прибыв на пир богов, Парис стал с большим вниманием рассматривать богинь и выслушивать их доводы, и каждая казалась ему достойной и прекрасной. Афина предлагала ему военную доблесть и славу, если Парис присудит яблоко ей, супруга самого Зевса – Гера обещала ему за приз владычество над Азией, но когда Парис подошел к Афродите, та скинула с себя все одежды, и представ перед ним в полной наготе, пообещала ему любовь прекрасной Елены и Парис присудил яблоко ей.

На первый взгляд, в этом мифе нет ничего особо интересного. Вполне банальная история о вздорной и мстительной богине, которая воспользовалась самовлюбленностью женщин, каждая из которых считала себя совершенством и категорически не желала признавать превосходство другой и о том, что любой мужчина из многих прекрасных женщин всегда выберет обнаженную. Но это только на первый взгляд…

В мифе речь идет не просто о женщинах, а о богинях, каждая из которых желала быть признанной прекраснейшей не только для подтверждения факта своей красоты, но и для приобретения соответствующего статуса, ведь у каждого бога всегда был свой «статус», четко указывающий сферу его влияния и этот однажды обозначенный статус закреплялся за богом навечно и был абсолютно непререкаем всеми, а тут появляется редкая возможность, не только получить такой статус, да еще и публично, но и закрепить его призом, в виде золотого яблока, которое и в греческой мифологии является символом познания истины.

Приведенный здесь миф о «яблоке раздора и суде Париса», мы читаем в бессмертной поэме Гомера «Илиада» и он, согласно повествованию, служит неким вступлением к основному повествованию. Присудив золотое яблоко Афродите, Парис отправился в Спарту за ее прекрасной царицей – обещанной ему Еленой, что и послужило причиной и поводом разгоревшейся потом троянской войны. 

Однако золотые яблоки не только являлись плодом познания добра и зла или плодом абсолютной истины, но и обладали и рядом других интересных свойств, имевших вполне практическое применение, самым известным из которых была их способность дарить вкусившему их вечную молодость. Поэтому в народном фольклоре они так и именуются: «молодильные яблоки».

Как мы знаем из мифов, все боги обладали бессмертием и были вечно полны сил, здоровы, молоды и прекрасны (особенно богини). Мифы повествуют о том, что причиной этого было постоянное употребление ими божественного эликсира бессмертия, именуемого в мифах различных народов по разному: нектар, амброзия, амрита, сурья и так далее. Но употребление этого напитка для достижения всех этих «божественных» качеств было явно недостаточно, так как напиток лишь укреплял силы и даровал бессмертие, а вечную молодость даровать никак не мог. Подтверждение тому мы, опять же находим в мифах.

Согласно древнегреческому мифу о вечно молодой и прекрасной богине утренней зари Эос, славившейся своей любвеобильностью и особой страстью к прекрасным смертным юношам, однажды он полюбила сына троянского царя Лаомедонта молодого царевича Тифона, похитила его и решила сделать его своим супругом. Она уговорила Зевса даровать юноше бессмертие, но Эос забыла упомянуть о вечной молодости. В результате Тифон бессмертие получил, но, несмотря на то, что Эос регулярно поила его нектаром, он начал стареть, до тех пор, пока не сморщился до такой степени, что превратился в сверчка.

Легенды о золотых яблоках, дарующих молодость, плодовитость и долголетие известны и в греческой мифологии.

Вообще образ молодильных яблок в мифологии встречается невероятно часто, особенно в мифологии европейских народов и всегда присутствует сюжет о том, что золотые молодильные яблоки растут на некоем волшебном дереве в божественном саду и строго охраняются. Правда, если в греческой мифологии их охранят Геспериды, то в русском народном фольклоре их охраняет либо Баба-Яга, либо Чудище поганое, то есть дракон.

Образ дракона охраняющего золотые молодильные яблоки можно встретить и в кельтском, и в германском фольклоре, но эти драконы очень склонны к прекрасному: они нападают на отважных героев, решивших завладеть молодильными яблоками, но весьма доброжелательны к прекрасным девам, которым позволяют даже себя ласкать, а еще они очень любят хорошую музыку. Так в одной ирландской легенде говорится о том, как прекрасный юноша-пастух, отправившийся за молодильными яблоками для того, чтобы спасти своего умирающего от старости отца, смог успокоить и даже усыпить охранявшего их дракона игрой на флейте.

В скандинавской мифологии богиней-хранительницей чудесных молодильных яблок является богиня весны и жена сына Одина, бога красноречия – Браги, Идунн, что значит «обновляющая».

Волшебную яблоню лелеяли и охраняли три мудрые норны. Только богине весны Идунн позволяли они собирать чудесные плоды. Из своего неистощимого ларца Идунн раздавала золотые яблоки, благодаря которым боги сохраняли вечную молодость. Эти драгоценные дары хотели похитить великаны, желавшие лишить богов их силы и юности. Однажды бог огня и обмана Локи попал в плен к великану Тьяцци, и в обмен на свободу пообещал украсть у Идунн золотые яблоки.

Вернувшись в город богов – Асгард, Локи рассказал Идунн о яблоках, якобы имевших еще более чудодейственные свойства и найденных им неподалеку; доверчивая богиня отправилась с ним в лес, где в обличье орла ее поджидал Тьяцци. Когтистыми лапами он схватил Идунн вместе с ее яблоками и унес в Етунхейм – землю великанов. Утрата яблок сразу состарила богов, глаза их затуманились, кожа стала дряблой, разум ослабел. Над Асгардом нависла угроза смерти. В конце концов Один собрал остатки сил и нашел Локи. Угрожая ему смертью, он приказал предателю немедленно вернуть Идунн и чудесные яблоки. Локи, обернувшись соколом, полетел во владения Тьяцци, превратил Идунн в орех и вернулся с ней домой.

Великан в обличье орла, пустился следом за ними и попытался настичь беглецов, но, перелетая через высокие стены Асгарда, сгорел в пламени разведенных на стенах костров и превратился в горстку пепла. Локи вернул Идунн ее настоящий вид, и она раздала больным богам яблоки.

Наиболее часто в мифах и легендах молодильные яблоки упоминаются в связи с тем, что некий отважный герой отправляется в полное невероятных опасностей путешествие, с тем, чтобы попытаться украсть их из волшебного сада.

Однако сам по себе факт воровства не делает чести никому и настоящий герой не должен так поступать, не говоря уже о том, что проблема омоложения возникает ближе к старости, а старый человек попросту не сможет преодолеть все многотрудные испытания этого опасного пути.

Поэтому герой, отправляющийся за яблоками всегда молод, силен, отважен и прекрасен и совершает он этот поступок лишь по принуждению какого-нибудь старого и злого царя или за тем, чтобы использовать силу молодильных яблок для помощи своему другу, отцу, матери или возлюбленной, за что в конце истории всегда получает награду – настоящую, взаимную и прекрасную любовь.

И в этой длинной череде мифологических героев, желающих получить золотые молодильные яблоки Геракл является, чуть ли не единственным исключением, так как омолаживающие свойства их абсолютно не волнуют ни его самого, отправившегося в путь по приказу царя Эврисфея, чтобы искупить свою вину, ни самого Эврисфея, давшего Гераклу такое сложное задание лишь с тем, чтобы его погубить. Кстати, как уже упоминалось, в одной из версий этого подвига Геракла, он тоже побеждает дракона.

Ни для кого не секрет, что проблема омоложения является одной из актуальнейших проблем человечества. И куда более важной, чем проблема продления жизни и даже обретения бессмертия, ведь всем не просто хочется жить долго и тем более вечно, всем хочется вечно оставаться молодыми. Какой смысл в долгой жизни, если большую ее часть ты проведешь дряхлым и немощным стариком?

Само по себе, старение – это постепенный и очень сложный процесс, который пока еще не совсем изучен. Но наука – геронтология не стоит на месте. Ученые шутят: «легко изобрести эликсир вечной молодости, но потребуется вечность, чтобы проверить его действие».

Сейчас можно встретить бесчисленное множество различных методик омоложения и, чуть ли не каждый день, провозглашается очередная «сенсация» о том, что найдено некое чудодейственное вещество, способствующее омоложению организма, но все это – не более, чем просто рекламная шумиха.

Одной из таких псевдосенсаций стало сделанное недавно заявление английских исследователей об обнаружении ими в яблоках эпикатехин полифенола – сложного элемента, который улучшает циркуляцию крови, повышает уровень защиты иммунной системы и омолаживает сердце, а так же снижает процесс затвердения стенок сосудов, что является одной из главных причин создания риска болезни сердца, инфаркта или инсульта, на 21%.

Но эпикатехин полифенол вовсе не является «эликсиром вечной молодости» и действие его, хоть и весьма полезно, но далеко не ново, так как очень многие продукты обладают куда лучшими свойствами и именно в этой сфере.

Пример же этот мы привели здесь лишь для того, чтобы наглядно проиллюстрировать, как образ молодильных яблок до сих пор будоражит умы человечества. И даже академическая наука всерьез пытается найти ответ на вопрос: а почему же именно яблоки? Но вопрос-то заключается не столько в самих яблоках, сколько их свойствах и том воздействии на наш организм, которым эти свойства обладают. Поэтому и вопрос должен звучать несколько иначе: почему же мы все-таки стареем?

На самом деле, ответ на этот вопросодновременно и очень прост и, вместе с тем, невероятно сложен. По сути, мы стареем по причине замедления процессов метаболизма, когда отмирающие старые клетки не заменяются вновь народившимися.

В многоклеточном организме (например, 1013 клеток человеческого тела) клетки делятся с весьма различными скоростями. Количество клеток каждого типа остается на уровне, оптимальном для организма в целом. При этом, некоторые клетки, такие как нейроны, эритроциты, скелетные мышечные волокна, в зрелом состоянии не делятся вовсе.

Другие клетки, например эпителиальные клетки кишечника, легких, кожи, делятся быстро и непрерывно на протяжении всей жизни организма. Наблюдаемая длительность клеточного цикла (время генерации) составляет для разных клеток от нескольких часов до 100 дней и более.

Многие ученые бьются над этой проблемой, предлагая различные варианты повлиять на этот процесс. Отсюда и такое невероятное количество методик омоложения.

Одни ученые говорят о том, что первостепенную роль в замедлении снижения метаболизма играет правильное питание, занятия спортом и здоровый образ жизни.

Другие утверждают, что за всю свою жизнь человеческий организм накапливает такое количество вредных веществ – «шлаков», что даже полный переход на абсолютно здоровый образ жизни не принесет ощутимых результатов, ведь уже накопленные шлаки будут продолжать его отравлять, поэтому необходимо полностью очистить от них организм и это – золог реального омоложения.

Третьи ищут новые чудодейственные вещества, способствующие активизации систем жизнеобеспечения организма, влияя на его биохимию.

И все они правы! Все эти методики действительно способны немного замедлить снижение процесса регенерации, но они вовсе не способны остановить его вовсе и, тем более, вклчить обратные процессы.

Для достижения этого эффекта современная медицина стала активно применять другой, качественно новый метод – клеточная терапия, в результате которой пациенту вводятся неспециализированные стволовые клетки, которые обладают способностью превращаться в клетки и ткани того органа, в который они попадут. После этого стволовые клетки начинают активно размножаться, вытесняя отмершие клетки и фиброзную ткань, таким образом, полностью реставрируя все основные жизненно важные органы: печень, сердце, почки, головной мозг, поджелудочную и предстательную железу и так далее.

При всей спорности этой методики, нельзя не отметить, что сама по себе идея принципиально иная, чем все остальные, так как она позволяет не просто пытаться как-то замедлить скорость деградации процессов регенерации, но и напротив – попытаться этот процесс активизировать, что уже куда ближе к сути реального омоложения.

Но все же, эта методика основана на грубом и искусственном вмешательстве в процессы, происходящие в организме, и требует такого же регулярного искусственного поддержания. Реальный же процесс омоложения и достижения вечной молодости подразумевает запуск неких естественных механизмов нашего организма, препятствующих замедлению метаболизма и поддерживающих процесс регенерации клеток на постоянном уровне, соответствующем уровню метаболизма здорового молодого человека.

Если такой процесс будет запущен, то даже уже успевший состариться человек, начнет реально молодеть прямо на глазах, так как его старые клетки начнут интенсивно заменяться новыми и организм, постепенно вернется к тому состоянию, которое было свойственно ему в молодости.

Звучит несколько фантастично, но подобная общая регенерация всех тканей организма – не большая фантастика, чем регенерация наших кожных покровов, когда любой порез очень скоро затягивается и на его месте даже не всегда бывает заметен шрам. Вообще, чем старше человек и чем медленнее проходят его процессы метаболизма, тем меньше он способен к регенерации и тем больше вероятность образования килоидной ткани на месте ранений, которую и представляют собой шрамы и рубцы на нашем теле.

Но можно ли добиться запуска таких механизмов омоложения и реально обратить время вспять? Не противоречит ли это самим законам жизни? Оказывается, нет, никак не противоречит и, при наличии соответствующей технологии, этот процесс вполне достижим!

Изучением этого вопроса более ста лет тому назад занимался гениальный русский биолог А. О. Ковалевский, изучавший процесс метаболизма и регенерации у асцидий.

Асцидии – класс мешкообразных животных, принадлежащих к подтипу оболочников или личинкохордовых. Длина от 0,1 мм до 30 см. Тело покрыто толстым слоем (туникой), образованным из выделений мантии, окружающей тело асцидии.

Асцидии, как и человек, являются хордовыми животными, то есть на определенных стадиях развития у них есть схожие органы, такие как стержнеобразная опора в спине, из которой у позвоночных впоследствии развивается позвоночник. Однако признаки хордовых у асцидий наблюдаются лишь в личиночной стадии, в которой они почти полностью совпадают с личинками позвоночных.

Также у асцидий, в личиночной стадии, есть зачаток мозга, который, однако, полностью исчезает у взрослого животного и остается лишь так называемый ганглион, сгусток нервов. Он связан с нейтральной железой (гомолог гипофиза позвоночных), открывающейся в глотку. Также, у личинок асцидий есть хорда. Поэтому, ученые предполагают, что первые хордовые могли появиться из неотенических личинок каких-то древних асцидий.

Взрослые асцидии прирастают к поверхности и не передвигаются, но в юности в качестве личинок свободно плавают в воде. После нескольких дней странствий они находят подходящее место, как правило, на какой-либо скале, и становятся оседлыми. Некоторые асцидии живут поодиночке, некоторые в обширных колониях.

А. О. Ковалевский, в своей работе «Превращение личинок асцидий и образование мантии», опубликованной еще в 1889 году (!) в Санкт-петербургском научном журнале «Вестник естествознания», описывал сделанное им открытие так: «Асцидия во взрослом состоянии — неподвижное, сидячее морское животное, по форме своей напоминающее мешок с мягким содержимым. Хорда и органы чувств у нее отсутствуют, нервная система крайне упрощена. Личинка же асцидии свободно плавает, имеет хвост и, хорду, развитую нервную систему и органы чувств.

Однако личинка асцидии, превращаясь во взрослую особь, претерпевает регрессивное (обратное) развитие, полную деградацию хорды и органов чувств и частичную нервной системы, но, уже находясь во взрослой стадии развития, при недостаточном питании, способна вновь переходить в стадию личинки, оставаясь в ней до наступления более благоприятных условий».

Оказывается процесс регрессивного развития, коим и является омоложение, не только теоретически допустим, но и уже давно существует в природе и даже среди хордовых! Остается открытым вопрос: как же нам запустить этот процесс?

Доказано, что здоровье определяется состоянием регуляторных и защитных систем организма. Именно  нормализация функционирования регуляторных и защитных систем человека влияет на омоложение организма в целом.

Ученые пришли к выводу, что скорость отмирания клеток зависит от гормональных сигналов и внутриклеточных механизмов. Генетический код, заложенный в ядро клетки, предписывает, с какой частотой должно производиться ее деление с точным воспроизведением структуры ДНК и на какой стадии оно должно прекратиться, то есть, клетка обречена на умирание, а ее остатки уничтожаются соседними клетками. Живой организм развивается и живет, пока обеспечивается эффективное подавление ненужных и опасных клеток, т.е. пока идеально работает его иммунная система. По мере старения вилочковая железа (тимус) практически исчезает, а в организме повышается восприимчивость к аутоиммунным заболеваниям.

Механизмы работы тимуса до конца не изучены.

Тимус (вилочковая железа) – лимфоидный орган человека и многих видов животных, в котором происходит созревание, дифференцировка и иммунологическое «обучение» T-клеток иммунной системы. У человека тимус состоит из двух долей, расположенных в верхней части грудной клетки, сразу за грудиной.

Одной из важных функций тимуса является уничтожение аутоагрессивных клонов иммунокомпетентных клеток, то есть, таких клональных популяций клеток, которые распознают как чужеродные антигены естественные антигены самого организма и нападают на здоровые клетки организма. Этот отбор происходит в норме внутри тимуса на ранних стадиях созревания Т-клеток, но, помимо того, тимус также фильтрует протекающие через него кровь и лимфу и уничтожает аутоагрессивные лимфоциты. При нарушении этой функции тимуса возникают аутоиммунные заболевания.

Тимус производит также растворимые тимические (или тимусные) гормоны — тимопоэтины, регулирующие процессы роста, созревания и дифференцировки Т-клеток и функциональную активность зрелых клеток иммунной системы.

Размеры тимуса максимальны в детском возрасте, но после начала полового созревания тимус подвергается значительной атрофии и инволюции.

Тимус чувствителен к внешним воздействиям электромагнитного характера. На стимулировании тимуса магнитным полем и электрическим током основаны некоторые терапевтические методы, описание которых содержится в ряде диссертаций и патентов.

И в этой связи интересно отметить, что само месторасположения тимуса в нашем теле полностью совпадает с той областью, которую мистические учения Востока именуют «Духовным сердцем» человека, «раскрытие» которого и являет собой ту точку «духовного роста» человека, когда в нем происходят реальные, качественные и уже необратимые изменения, способствующие максимально скорому наступлению у этого человека «просветления». И процесс этого раскрытия, как правило, сопровождается длительной и почти нестерпимой болью в этой области.

Кабалистическая же традиция именует этот процесс «пробуждением точки в сердце» и считает, что он происходит, когда пустота и неудовлетворенность, концентрируясь, приводят человека к осознанию, что он ищет смысл в жизни. Таким образом, согласно Кабале, «пробуждением точки в сердце» ознаменует лишь начало «духовного роста» человека, а вовсе не процесс его полной трансформации, как считают мистики Востока.

Так или иначе, а прослеживаемые здесь взаимосвязи вряд ли случайны, особенно учитывая тот факт, что ни о реальных процессах, влияющих на быструю деградацию и полную атрофию тимуса у взрослых людей, ни, тем более о сути процессов, сопровождающих «духовный рост» человека мы, пока еще, толком ничего не знаем.

Возвращаясь к теме о золотых яблоках, можно констатировать, что даже в рамках данного исследования, уже отчетливо видно, что они, скорее всего, не являются просто некими фруктами, пусть и произрастающими на очень необычном дереве. В данном случае, образ дерева и само определение «яблоки» скорее всего является аллегорией.

Постоянный акцент в мифах на то, что золотые яблоки являются плодом познания и сосредоточением истины, наводят на мысль о том, что яблоки эти вовсе не биологический, а некий технический объект, способный производить некое излучение, которое, влияя на мозг человека, способствует его резкой активизации, и которое, так же, может влиять и на физическое тело человека, вызывая омоложение организма, посредством воздействия на тот же тимус, возвращая его в активное состояние и задавая ему программу работать в этом режиме всегда.

В результате чего, организм приобретает способность поддерживаться в такой своей фазе практически бесконечно, что и обеспечивает вечную молодость, которой, кстати, и обладали боги, владеющие золотыми яблоками. И подобное предположение вовсе не является простым допущением, так как в приведенном выше мифе об Идунн, прямо говориться о том, что без молодильных яблок боги начали быстро стареть и умирать.

В пользу версии о техногенном характере золотых яблок говорит и другой аспект их применения, так же частенько встречающийся в мифах – это способ получения информации.

Во многих сказках кроме молодильных яблок в ходу еще и те, что катятся по блюдечкам, и перед взорами окружающих.

Так, в русской народной сказке «Наливное яблочко-золотое блюдечко», отец приносит дочери в подарок такое яблочко на блюдечке и она, забавляясь с ним, постоянно приговаривает:

«… – Играй, играй, блюдечко, Катись, катись, яблочко: Показывай поля, и моря. И широкие луга, И стрельбу, и пальбу, И гор красоту, И небес высоту!

Как сказала она, так все это и явилось: и поля, и моря, и широкие луга, и стрельба, и пальба, и гор красота, и небес высота.

Сестры, когда увидели такое диво, позавидовали и решили младшую свою сестру со свету сжить и лютой смерти придать. Позвали они ее в лес землянику собирать, да там и убили и в землю закопали, за наливное яблочко, за золотое блюдечко.

Старик горевал о дочери и никак не мог ее найти, но мальчик-пастушок указал ему место где, ее искать. Пошел туда отец, нашел дочкину могилу, разрыл землю, вынул дочь свою, а она мертвая. Принес он дочь домой. Тут ему старуха-волшебница сказала:

– Пойди до царя да возьми у него в колодце живой воды. Обрызгай той водой дочку, она оживет.

Отправился тогда старик к царю, рассказал ему о своем горе и попросил у него живой воды. Царь воду дал, но повелел, чтобы, когда старик свою дочь оживит, он ее во дворец, вместе с диковинной привез – подивиться.

Вернулся отец домой, брызнул водой на дочь мертвую. Она встала. Взял он дочь, наливное яблочко –  золотое блюдечко и повез до царя.

Приехали до царя. Царь как глянул на старикову дочку, так сразу ее и полюбил. Заставил царь ее поиграть в наливное яблочко – золотое блюдечко, а когда чудо увидал, то сказал себе: «Вот такую девку мне в жены взять». Подумал, подумал, да и женился.»

В этой сказке, как нельзя лучше, отражены все аспекты, связанные с этим волшебным предметом: как он работает, насколько ценен, что даже сам царь на простой девушке из-за него женится; какие страсти вокруг него кипят: сестры идут на убийство собственной сестры; да еще и другой волшебный предмет – живая вода упомянут.

Отметим один немаловажный момент: ценность предмета настолько велика, что ее оценил сам царь. Во всех других случаях упоминания блюдечка с яблочко, им всегда владеют исключительно боги (или сказочные персонажи им соответствующие), а смертные получают их либо в дар (иногда во временное пользование) от богов, либо просто случайно находят.

Так в другом русском сказании, относящемся к куда более архаичному периоду, богиня любви Леля отправляется в дальний и многотрудный путь в «Темное царство змеиное», чтобы вызволить из плена своего возлюбленного Волха. По пути она встречает Бабу-Ягу, которая соглашается ей помочь и дает ей серебряное блюдечко, с золотым яблочком. Глядя в него, Леля легко находит путь в Темное царство. И даже когда она уже оказывается на месте, блюдечко с яблочком вновь помогает ей. Она предлагает этот волшебный предмет в качестве выкупа за свободу своего любимого и освобождает его.

Это показывает, что предмет имел невероятную ценность не только для «смертных», но и для «бессмертных» тоже.

Образ блюдечка с катящимся по нему яблочком, напоминающий нам нечто среднее между современным видеопроигрывателем, телевизором, интернетом и системой спутникового слежения одновременно встречается в мифологии настолько часто, что привести все случаи просто не представляется возможным.

В древнегреческой мифологии таким предметом владела богиня лунного света и колдовства Геката, в Месопотамии он принадлежал богине Астарте, позднеперсидских легендах герои получали этот предмет непосредственно от джинов, в западноевропейском фольклоре предметом владели феи и эльфы, иногда предоставляя его людям во временное пользование, а в Индии людям он не доставался никогда, но практически у каждого индуистского бога такой предмет имелся.

В первой приведенной здесь сказке упоминается, что блюдце было золотым, но это, опять же, – уникальный случай. Наиболее часто в мировой мифологии говорится о том, что блюдо было серебряным, а яблоко золотым.

Принцип работы выглядел следующим образом: человек должен отвлечься от всех посторонних раздражителей, сосредоточиться на том, что хочет увидеть и вслух задать вопрос, после чего яблочко начинало кататься по краю блюдца (иногда само, а иногда его надо было толкнуть) и на дне блюда появлялось искомое изображение.

Интересно отметить, что в русских сказках одинаково часто встречаются два варианта данного приспособления. В первом случае, блюдце серебряное, а яблочко золотое. Во втором же случае – блюдечко с голубой каемочкой, а яблочко наливное.

Причины возникновения второго варианта не вполне понятны. И тут можно выдвинуть две версии, одинаково имеющие право на существование.

Первая: этот образ – самый поздний из всех и родился на основе уже сильно искаженного первоначального варианта, потому под «яблочком» понимается весьма конкретный фрукт, оттого оно и наливное, что значит «спелое», а под «блюдечком» – обычная керамика, украшенная голубой каймой, что, вероятно, в то время, считалось наиболее красивым.

Вторая: это, наоборот, – самый древний вариант описания предмета, причем в его «рабочем» состоянии. И понимать это нужно следующим образом: когда предмет не работает, он выглядит как серебряное блюдечко – золотое яблочко. После же активизации он приходит в «рабочее» состояние: на блюдечке начинает светиться голубая кайма и яблочко тоже начинает немного светиться, «наливаясь светом», от того оно и «наливное».

Разумеется, все это – только версии и сам принцип работы данного предмета совершенно непонятен, особенно сложным представляется вопрос о том, зачем так важно, чтобы по блюдечку-экрану непременно каталось яблочко? Но это – вопрос будущих технологий.

Последнее упоминание об этом волшебном предмете мы встречаем в древнеримской мифологии, согласно которой подобный предмет принадлежал богине Весте. Веста лично зажгла священный огонь в своем храме и повелела своим жрицам-весталкам посотянно его поддерживать, добавив: «Пока горит мой священный огонь, Рим будет прибывать в славе и процветании!».

Этот миф повествует так же о том, что Веста передала жрицам на вечное хранение волшебное блюдо из чистого серебра, а на блюде том золотое яблоко из сада Гесперид, приказав никому из смертных не передавать этот предмет никогда.

В жрицы Весты отбирались десятилетние девочки из самых знатных и уважаемых семей Рима. Срок их службы составлял 30 лет, делившийся равными частями на обучение, непосредственно службу и обучение других. В римском обществе они пользовались огромнейшим почетом и уважением, а их социальный статус приравнивался к статусу сенаторов (и это при практически полном бесправии остальных женщин Рима!). Перед ними расступалась толпа, на суде их слово было решающим, они часто призывались в качестве переговощиков, с целью умиротворения сторон, а, если приговоренный к смерти повстречал по пути на казнь весталку, то его не имели право казнить.

В течение тридцати лет весталки не могли выходить замуж и рожать детей, если это правило нарушалось, то нарушительницу придавали страшной смерти –  закапывали в землю заживо. Такая суровость приговора была обусловлена тем, что, осквернив себя, весталка покусилась на благосостояние всего Рима. Изнасилование же весталки считалость одним из наиболее тяжких преступлений, направленных против самой империи и каралось так же сурово.

В Риме храм Весты располагался неподалеку от храма Цезаря на римском форуме, в южной части Священной дороги. Внутри храма находилась сокровищница-тайник (penus Vestae), где хранились символы империи, которые, по легенде, Эней привез с собой из Трои, а так же, легендарное серебряное блюдо Весты. Считается, что penus Vestae находился в углублении 2,40 х 2,40 м. в подиуме, попасть в который можно было только из святилища.

До нас дошли легенды о том, что склонный к безумствам и невероятной жестокости император Нерон очень опасался за свою жизнь, от того довольно часто прибегал к различным гаданиям, с тем, чтобы узнать свою судьбу. Однажды до него дошли слухи о хранящемся в храме Весты волшебном блюде самой богини Весты, которое может абсолютно точно показать любую картину, какую только пожелает гадающий. Нерон решил выкрасть это блюдо из храма и отправился за ним сам, но путь ему преградила весталка, которая не дала ему осуществить его план. Разъяренный император решил отомстить и изнасиловал ее. Вскоре после этого события он приказал сжечь храм, вместе со всеми весталками, а заодно и весь Рим.

Эта легенда не имеет достаточно достоверных источников, способных доподлинно подтвердить ее подлинность, но большая часть упомянутых здесь событий, все же подтверждается, и прежде всего, сам факт великого римского пожара, случившегося именно при правлении Нерона и сильно повлиявшего не только на жизнь самого Рима, но и на дальнейшую историю цивилизации.

Возник пожар в ночь с 18 на 19 июня, 64 года, в лавках, расположенных с юго-восточной стороны Большого цирка, неподалеку от храма Весты. В результате этого пожара было уничтожено 10 из 14 кварталов Рима, а храм Весты выгорел до тла, вместе со своей сокровищницей. Пожары в храме случались и раньше, но всякий раз их удавалось потушить и восстановить храм, но этот сокрушительный пожар полностью уничтожил храм, вместе со всеми весталками и всеми сокровищами.

После этого происшествия след волшебного блюда практически теряется навсегда. Существуют некоторые средневековые европейские легенды о том, как очередной герой снова получает этот волшебный предмет в пользование, но судить о том, когда именно это событие произошло чрезвычайно сложно. Ведь многие из средневековых легенд являются просто более поздним пересказом очень старых историй, а в случае с весталками мы имеем абсолютно точную дату. Наиболее вероятно, что блюдо Весты погибло в огне, хотя нельзя исключить и вариант, что, опасаясь очередного безумства императора Нерона, весталки успели вывезти волшебный предмет из города и перепрятать. В этом случае, он может существовать и по сей день.

Другим, пусть и косвенным, подтверждением правдивости этой истории служат сведения, оставленные нам знаменитым римским историком Гаем Светонием Транквилом, который описал многие из фактов, упомянутых в этой легенде, в своем труде «Жизнь двенадцати цезарей». И, хотя Светоний не говорит о том, что Нерон стремился завладеть блюдом Весты и вообще его не упоминает, факт изнасилования Нероном весталки он подтверждает доподлинно и даже называет ее имя – Рубия., что вполне логично, так как речь идет о том, что преступление против империи совершает сам император.

Кроме того, об отношении Нерона к святыням Светоний говорит: «…Ко всем святыням он относился с презрением, кроме одной лишь Сирийской богини…». В другом фрагменте Светоний, говоря о склонности Нерона к гаданиям и его параноидальных наклонностях, пишет: «…Пугали его и явно зловещие сновидения…что жена его Октавия увлекает его в черный мрак…». Именно Светоний открыто обвиняет Нерона в поджоге Рима, свидетельствуя: «…он поджег Рим настолько открыто, что многие консуляры ловили у себя во дворах его слуг с факелами и паклей, но не осмеливались их трогать…»

И в заключении разговора о волшебных золотых яблоках хочется обратить внимание на то, что ни один другой плод так часто в мифологии не упоминается! Особое отношение к яблокам плотно вошло в нашу культуру и до сих пор у многих народов есть обычай встречать гостя яблоком на блюде, как в России хлебом-солью встречают дорогих гостей. В сонниках можно прочесть, что образ золотого яблока, поднесенного на серебряном блюде, означает – хороший гостинец или весть.

Среди Библейских Притч есть такие: «Правильное слово, сказанное в подходящее время, оно словно золотое яблоко в серебряной филиграни», «Удачно сказанное слово подобно золотому яблоку в серебряном узоре».

А в устном народном фольклоре можно встретить поговорку: «Как черти яблоки делят», имеется в виду, что они при этом дерутся. Есть и весьма занятные пословицы: «Не выманишь и золотым яблоком» – литовская; и армянская – «Не все, что круглое – яблоко». И последняя из пословиц невероятно точно описывает ситуацию с предметом нашего исследования. Вполне вероятно, что в райских садах богов действительно росли плодоносящие деревья, плоды которых лишь внешне походили на волшебные золотые яблоки, (например, те же апельсины), но к  мифическим волшебным предметам они никакого отношения не имели, разве что происхождением из одного и того же места и внешней схожестью.

Реальные же волшебные золотые яблоки были вовсе не фруктами, а некими устройствами, изготовленными по пока еще недоступной нам технологии, которую мы, на современном уровне нашего развития даже не в состоянии понять, не говоря уже о том, чтобы повторить.

Глава 5. Властелины колец.

У раджи на севере есть слон, который может заменить целую армию!

У раджи на юге жена, умеет превращаться в птицу!

У раджи на востоке есть волшебная палочка, которая может доставать еду!

У раджи на западе есть конь, который летает по воздуху!

Только у меня ничего нет! Вот если бы у меня была Золотая антилопа!

Редьярд Киплинг «Золотая антилопа».

Продолжая тему волшебных предметов, образы которых можно встретить в мировой мифологии, давайте поговорим и о других, куда более странных, необъяснимых, но от того, еще более интересных примерах.

В предыдущей главе мы много говорили о золотом яблочке, катающимся по серебряному блюдечку и показывающем любые интересующие наблюдателя картины. Но в мифах куда более часто встречается другой предмет для наблюдения – волшебное зеркало.

Наверное нет на Земле ни единого народа, у которого не существовало бы мифа, где подобный предмет, так или иначе, не был бы упомянут! Причем, зеркало это не просто показывало нечто, что хотелось увидеть, но и напрямую общалось со своим собеседником!

В древнеиндийской мифологии наиболее часто подобны предметы упоминаются, как атрибуты бога Брахмы и богини мудрости Сарасвати. В западноевропейском фольклоре ими владеют эльфы, а феи даже обходятся и вовсе без зеркал. Им зеркалом служит любой водоем со спокойной водой. В сказке Братьев Гримм таким зеркалом пользуется злая ведьма – мачеха Белоснежки, которая из зависти к юной красоте падчерицы, решила ее погубить.

Мы же знаем эту историю в несколько ином варианте. С самого детства нам знакомы слова из сказки А.С. Пушкина о «Мертвой царевне и семи богатырях»:

«Свет мой, зеркальце, скажи,

Да всю правду доложи:

Я ль на свете всех милее,

Всех румяней и белее?»

Но ей зеркальце в ответ:

«Ты прекрасна, спору нет,

Но живет без всякой славы,

Средь зеленые дубравы,

У семи богатырей,

Та, что, все ж тебя милей!»

Обратим внимание не только на то, что зеркало могло разговаривать, но и на то, что оно всегда говорило только правду! Именно по этой причине злая ведьма-мечеха (заметим: снова ведьма!) так разозлилась. А богиня Сарасвати является богиней мудрости и ее знание всегда абсолютно, от того и владеет она зеркалом, говорящим только правду. Вот такая интересная параллель…

Кстати сказать, в этих двух европейских сказках, зеркало не только помогло определиться мачехе в вопросе о первенстве в красоте, но и указало путь, где соперницу искать.

Что до технологии, положенной в основу данного предмета, то она очень напоминает некий суперкомпьютер, оснащеннйм великолепным естественно-языковым интерфейсом, позволяющем пользователю «разговаривать» с программой на родном ему языке. И, если еще каких-то сто лет назад фантастичность  подобного предмета ни у кого не вызывала сомнения, то уже сегодня в открытую продажу поступили подобные «волшебные зеркала». 

Речь идет о «зеркальном» компьютере MirrorTV, от компании Mirror Media. Эта новинка может не только выполнять роль обычного настенного зеркала, но вполне справляется и с работой в качестве мультимедийного компьютере или телевизора.

Так что в самом ближайшем будущем не только злая мачеха Белоснежки, но и каждый из нас станет обладателем своего собственного «волшебного зеркала».

Стоит отметить, что любой волшебный предмет, согласно мифам, нельзя ни купить, ни украсть, а можно лишь получить в подарок или найти, что означает – «подарок богов». В противном случае, волшебный предмет сгорает, исчезает, теряет свою силу или эта сила обращается против того, кто завладел предметом обманным путем.

И это – далеко не случайно! Так «волшебный предмет» «защищался» от попадания в «чужие» руки. Выражаясь современным языком, это – своеобразная система «активной» или «пассивной» самозащиты, подобная «противоугонной системе» в современных автомобилях, либо же предмет снабжен системой самоликвидации, ведь волшебный предмет, в руках первобытного человека может стать страшным оружием, не говоря уже о том, что среди волшебных предметов есть и много видов настоящего оружия.

Идея создания оружия, которое бы не мог использовать по назначению никто, кроме его владельца, появилась давно. Однако до сих пор этот вопрос успешно решался разве что в фантастических произведениях, на практике оставаясь нерешенным. Всерьез разработкой технологической базы для реализации этой задачи занялись в США, в технологическом институте Нью-Джерси.

Первейшая проблема, с которой пришлось столкнуться исследователям – надежный способ идентификации владельца, сочетающий надежность распознавания с достаточным для боевых условий быстродействием и удобством использования. Метод распознавания отпечатков пришлось отставить – пальцы могут смещаться в сторону при хвате рукоятки. Ввод пароля или идентификация по голосу сразу же были отброшены, как имеющие мало общего с требованиями к боевому оружию. Ключевым моментом в их разработке стало открытие того, что манера хвата за рукоятку оружия индивидуальна для каждого человека, что было подтверждено соответствующими исследованиями.

Для использования вновь изобретенного способа идентификации на практике на рукоятке прототипа были размещены 16 пьезодатчиков, показатели которых обрабатываются сигнальным процессором (DSP), который в течение десятой доли секунды после нажатия на курок сравнивает их со значениями, хранящимися в памяти, и на основании этого либо «авторизует» каждый выстрел, либо блокирует его использование.

Но вернемся к мифам. Боги и герои легенд часто путешествуют, но путешествуя по воде, воздуху или суше, всегда необходимо знать точное направление пути, а для этого, особенно при длительных походах, современный «навигатор», указывающий верное направление движения и выбирающий для нас наиболее удобный маршрут, просто незаменим.

В мифах и сказках роль «навигатора»  выполняет не только волшебное зеркало, но и ряд других предметов. В русских сказках это – клубочек, который дает Иванушке Баба-Яга. Он катится впереди, указывая добру-молодцу верную дорогу. Иногда путь указывает летящее рядом орлиное перо или стелящийся под ноги рушник, который в старину одновременно выполнял функции и скатерти, и полотенца. Отсюда и выражение: «Скатертью дорога!».

В кельтском фольклоре часто фигурируют камни-самоцветы, способные светиться. Они своим светом освещают путь путнику в ночи и, одновременно, указывают ему верное направление движения, так как теплые тона этого света говорят о том, что направление верное, а холодные – о том, что путник сбился с пути, ну а ярко-красный свет предупреждает о таящейся впереди опасности. И до сих пор у всех народов Европы во время детской игры в «прятки», игроки подсказывают направление поисков ведущему словами: «холодно», «тепло», «горячо».

Камни эти самоцветные, как правило, либо располагались в посохе волшебника, либо оправлялись в драгоценные металлы и носились в качестве амулетов или каких-нибудь других украшений.

Украшения с такими камнями считались волшебными, и до сих пор колдуны и маги всего мира, традиционно носят очень много украшений, преимущественно из серебра, с различными камнями. Объяснений этой древней традиции сейчас существует бесчисленное количество, но начинается эта традиция именно с тех самых настоящих волшебных кристаллов, которых уже, возможно и нет, но каждый современный колдун абсолютно уверен в том, что именно он и является их обладателем.

Вообще, вся традиция магии берет свое начало от настоящего волшебства – то есть, обучения правильному пользованию волшебными предметами и правильному выполнению волшебных действий, ставших прообразом последующих магических и религиозных ритуалов.Украшения, с вправленными в них волшебными кристаллами, существовали всегда, и сами боги охотно их использовали. На самом деле, тут мы имеем дело с некими устройствами, имеющими сугубо практическое значение, но выполненные с большим вкусом и представляющие собой настоящие произведения искусства. Подобно современным наручным часам, которые, на самом деле, нужны лишь для того, чтобы показывать время, но сколько различных вариантов дизайна часов существует в мире: от «одноразовых» дешевых подделок, до дорогих эксклюзивных моделей самых прославленных кутюрье, из золота и платины, украшенных множеством бриллиантов!

А боги украшения очень любили! Достаточно лишь раз взглянуть на изображения индуистских богов или богов древнего Египта, как сразу же бросается в глаза поистине неимоверное количество украшений, при почти полном отсутствии одежды.

Традиционно этот странный феномен принято объяснять особенностями жаркого климата и просто любовью к роскоши.

Что до жаркого климата, то тут спорить нет смысла – это действительно так, и в таком жарком климате минимум одежды – вынужденная мера, но с украшениями далеко не все так просто…

В жару носить такое большое количество громоздких и тяжелых украшений из металла и различных камней куда более некомфортно, чем лишнюю одежду, а, если верить мифологии, боги себя никогда особо не обременяли и не перетруждали. Выходит, что, если они ежедневно столько украшений носили, то в этом был какой-то смысл.

У нас сложился неверный стереотип, что все ювелирные украшения служат исключительно для красоты, но это далеко не так. Например, особо ценный алмаз куда удобнее заключить в какую-нибудь оправу и носить на шее, в виде амулета, чем прятать в кармане, если есть необходимость постоянно держать его при себе.

Другой пример, о котором мы уже говорили, это – часы. Они бывают наручные и тогда это – часы-браслет; бывают часы-кулон, часы-перстень и так далее.

Существуют специальные ароматические украшения, изготовленные из ароматных пород дерева или имеющие встроенные флаконы, содержащие арома-масла. Эти украшения служат не только в качестве духов, но и являются, одновременно, лекарством, так как человек их носящий, регулярно вдыхает испаряющиеся летучие эфиры, что благотворно сказывается на его здоровье.

Есть и украшения-оружие. Это всевозможные пояса или браслеты, которые можно почти мгновенно разобрать и они превращаются в цепь – оружие для ближнего боя; крупные броши, с искусно встроенными в них небольшими кинжалами. С давних времен в ходу были перстни с шипами, которые натирали ядом, а так же, перстни, шипы которых помогали своему носителю во время стрельбы из лука или игре на струнных музыкальных инструментах. Ну и, конечно же, столь популярные в последнее время, кольца-кастеты.

Так что, даже такой весьма скромный перечень украшений, далеко не чисто декоративного применения, уже наталкивает на мысль о том, зачем древним богам могло понадобиться такое обилие украшений. В знаменитом фильме «Звездные врата» эта идея показана следующим образом: слуги Ра носят специальные браслеты, с синим камнем, прикосновение к которому активизирует систему колец лифта.

В древнеиндийских преданиях говорится о том, что богиня Кали могла одним взмахом руки лишить человека жизни, даже не касаясь его.

До нас дошли древневавилонские глиняные таблички, содержащие миф о воскрешении богиней Иштар ее супруга – Таммуза, где особое внимание уделяется украшениям богини.

Из мифа следует, что обстоятельства его смерти неизвестны, но Иштар обвинялась Издубаром (Нимродом) в том, что она, самое мало, косвенно, была причиной его гибели. Воскрешение Таммуза было великой радостью, и при этом он рассматривался как «искупитель» своего народа.

В мифе говорится: «С распростертыми крыльями Иштар, дочь Син (Луна), слетела вниз к воротам смерти…» Дом мрака – обиталище бога Иркалла – описывается как место, «…откуда нет возврата. Там нет света, живущие там питаются землей и пребывают в пыли. На запорах ворот дома Иркалла осела пыль, а стражники были покрыты перьями, как птицы. Иштар потребовала от них открыть ворота, заявив, что, если они не сделают этого, она сокрушит ограду, сорвет ворота с петель и разбудит мертвых пожирателей живого. Стражники попросили ее потерпеть, потому что они должны сходить к царице Гадеса и спросить у нее разрешения пропустить Иштар, но только тем путем, каким входят в этот скорбный дом все другие…»

Иштар, следовательно, должна была «…спуститься через семь ворот, которые вели в глубины подземелья. У первых ворот с нее сняли корону, у вторых – серьги, у третьих – ожерелье, у четвертых – украшения с груди, у пятых – пояс, у шестых – браслеты с ног и рук, у седьмых – накидку с тела…» Иштар протестовала всякий раз, когда у нее изымалась очередная вещь, но ей говорили, что это обычная процедура для всех, «…кто входит в обитель смерти. Взбешенная при появлении Иштар, хозяйка Гадеса наслала на нее болезни и заточила в подземелье. …»

Подобная процедура при входе в хорошо охраняемый дом врага, больше всего напоминает предварительное разоружение переговорщика. А тот факт, что после такого разоблачения на богиню были насланы болезни и она реально заболела, свидетельствует о том, что до этого момента, украшения хорошо Иштар от этого защищали.

На многих древнейших изображениях богов мы видим некие предметы на их ушах, лишь отдаленно напоминающие серьги. Естественно, некий предмет, прикопленный к уху, в сознании наших далеких предков вызывал лишь один образ – серьги, тем более, что этот предмет всегда являлся искусно сделанным и, наверняка, богато украшенным. Но если присмотреться к этим предметам более внимательно, вооружившись знанием о современных технологиях, то современному человеку они больше напоминают вовсе не серьги, служащие исключительно в качестве украшений, а гарнитуру различных средств связи.

Древнегреческая богиня Афродита тоже носит множество украшений, помогающих ей сохранять здоровье, молодость и красоту. В мифе говорится, что Оры в золотых диадемах увенчивают ее золотым венцом, украшают золотым ожерельем и серьгами.

Вообще, с волшебными свойствами серег связано множество преданий и поверий, и всегда серьги в них являются неким предметом, защищающим своего хозяина, и ношение серег считалось необходимым для обеспечения безопасности.

Это поверье дает начало и старинному свадебному обычаю, когда девушка, в знак своего расположения, дарит своему возлюбленному одну серьгу, демонстрируя тем самым, что перед ним она бессильна устоять и от него защищаться не хочет. Этот обычай даже вошел в поговорку: «Для милого дружка и сережку из ушка».

Серьги, спасающие от утопления, – столь древнее поверье, что источник его давным-давно забыт. Но многие поколения моряков столь крепко верили в это, что на борту корабля, едва ли можно было найти человека без сережек. Достаточно один раз взглянуть на старинные портреты моряков и пиратов, чтобы убедиться в этом.

Но чаще всего в мифах говорится о волшебной силе, заключенной в волшебных кольцах. Их нужно было либо потереть, либо перенести с пальца на палец, либо повернуть наоборот. Действия же они производили самые различные: могли мгновенно перенести обладателя этого кольца в другое место, которое могло находиться даже на значительном удалении, как в русской сказке  «Аленький цветочек».

Манипуляции с кольцами позволяли их обладателю мгновенно исчезать из виду, и совершенно не исключен вариант, что эти два случая неразрывно между собой связаны, ведь если человек переносится из одного места в другое, то в том месте, где он находился раньше, он попросту исчезает.

В персидских сказках и бирманских мифах часто встречаются описания неких «волшебных колец, содержащих духов». Обладатель такого кольца мог лишь раз его потереть и появлялся полупрозрачный образ духа или бога и с ним можно было разговаривать. Иногда это – не просто говорящий дух, а джин, исполняющий желания.

Но джины «жили» не только в кольцах. Знаменитый джин Алладина «жил» в волшебной лампе и для его «вызова», лампу нужно было лишь слегка потереть.

В отношении того, насколько эти «духи» и «джины» реально могли исполнять желания, судить сейчас уже крайне сложно, но само описание процесса их «вызова» очень напоминает воспроизведение некой записи – голограммы.  

«…и создал джиннов из огненного пламени». (Коран 55:15)

Сподвижник Пророка Мухаммада Ибн ‘Аббас говорил: «Первыми (до появления рода человеческого) на Земле были поселены джинны. После того, как в своей аморальности и вражде они перешли все возможные границы, Всевышний ниспослал к ним Иблиса (Сатану, который на тот момент еще не был проклят и, являясь ученейшим и набожным джинном, был вхож в окружение ангелов) и некоторое количество ангелов, которые силой остановили бесчестие и войны. Затем был сотворен Адам (и Ева)».

Джинны являются действующими лицами во многих сказках. В сказке из «Тысячи и одной ночи», «Волшебная лампа Алладина» рассказывается история о том, как некий злой колдун узнал о месте нахождения волшебного предмета – лампы, в которой был заключен джинн (средство связи с джинном?). Лампа эта находилась в «запретном» заколдованном городе и войти туда, согласно пророчеству, мог только смертный юноша по имени Алладин.

 Колдун разыскал юношу и уговорил его принести ему старую лампу, пообещав, что, при этом, юноша может взять себе в этом городе все, что пожелает. Алладин вошел в сказочный мертвый город и не поверил своим глазам: такой красоты и великолепия он никогда не видел. Город был пуст, но его охраняли невидимые стражи, которые сразу же попытались убить Алладина, но после признали его и впустили в город.

Там, действительно, хранились несметные сокровища – целые горы золота, серебра и драгоценных камней, но Алладин взял только лампу, поэтому невидимые стражи выпустили его обратно. Однако злой колдун пожелал обмануть Алладина и, в результате, не получил лампу. Так юноша Алладин стал обладателем волшебной лампы, с «живущем» в ней джинном, с которым позже даже подружился.

Кроме самого факта пребывания джинна в лампе, в этой истории обращает на себя внимание и еще одна деталь: войти в город может только Алладин, которого признают невидимые стражи, а потом отпускают только потому, что из всех сокровищ он взял одну лишь лампу. Иными словами, речь идет, опять же, о неком потаенном месте, войти туда может только «избранный», которого «распазнают и признают» (система идентификации), а потом отпускают, потому что сокровища не взял (на все предметы, кроме лампы, срабатывает блокировка выхода).

Остается неясным одно: а почему тем самым «избранным» оказался именно Алладин? Не потому ли, что он тоже происходил из рода полубогов и система, настроенная на считывание генетической информации, признала его?

Отдельно стоит рассмотреть технологии, положенные в основу «эльфийских» мечей, которые светятся в темноте или при приближении демонов, а так же других предметов, принадлежащих эльфам. Согласно преданиям, эльфийские мечи, выполненные из «эльфийской стали» были, действительно, металлическими и всегда богато украшались затейливыми узорами на самом клинке, цвет которых контрастировал с цветом самого металла. Именно от этих волшебных мечей и берет свое начало традиция украшать лезвие клинков изящной гравировкой. Причем, не смотря на отмечаемые высокие антикоррозийные и другие важные для холодного оружия свойства «эльфийской стали», мифы прямо указывают на то, что свечение производила не сама сталь, а именно украшавший лезвие орнамент, а отполированная до зеркального блеска поверхность клинка, лишь отражала этот свет, усиливая само свечение, что, с точки зрения оптики, вполне обоснованно. Для того, чтобы понять причину этого явления, давайте поговорим о тех, кто это самое оружие производил – об эльфах. Сказаний об эльфах в европейском фольклоре невероятно много, но они встречаются и у других народов.

Эльфы – традиционные персонажи кельтских преданий. Считается, что название этого мифического народа – «эльфы» произошло от валлийского или ирландского «ellyl»/«aillil», что означает – «сияющий», восходя к шумерскому «ellu» – тоже «сияющий». Действительно, эльфов из ранних легенд, отличало исходящее от них сияние.

Вообще, эльфы были просто одержимы светом и сиянием! В их мире сияло и светилось абсолютно все: дома, деревья, реки, мебель, дорожки и так далее. Они носили светящуюся одежду и украшения и пользовались, преимущественно, светящимися предметами. Неудивительно, что и оружие их тоже светилось.

Обликом своим они прекраснее солнца – они высоки ростом и прекрасны лицом. Однако одного их прикосновения достаточно, чтобы свести человека с ума; стрелы их, с пропитанными ядом наконечниками, убивают на месте. Правит ими королева Медб – красавица с голубыми глазами и длинными белокурыми волосами. Тот, кому доведется увидеть ее, умрет от любви и тоски. У них своя жизнь, свои заботы если не докучать, они не обратят на людей не малейшего внимания. Они указывают путь заблудшим и от перстов их лучи простираются.

О причинах такой всепоглощающей любви эльфов к светящимся предметам мы можем только гадать, но сама, упомянутая в мифах, технология этого свечения уже давно стала частью нашей повседневной жизни. В нашем современном мире для придания свечения различным объектам, используются светодиодыо – полупроводниковые приборы, излучающие некогерентный свет при воздействии электрического тока. Цвет излучаемого света зависит от химического состава полупроводника, который был использован в светодиоде.

Доказано, что подобно лазеру мощные светодиоды, имеют поистине неограниченные возможности для применения их в медицине.

Другим интересным применением светодиодов в нашем современном мире стала, так называемая, «носимая электроника» (wearable electronic). Термин этот возник около десяти лет назад. К данному классу техники относятся устройства, носимые пользователем на себе или встроенные в одежду и другие аксессуары: перчатки, обувь, головные уборы, украшения.

В недавнее время специалисты компании Philips изобрели ткань, способную светиться, благодаря огромному количеству встроенных LED-лампочек. Благодаря светодиодам ткань может не только переливаться самыми разными цветами, но и отображать как статичные, так и движущиеся изображения.

Благодаря низкому уровню напряжения, светодиоды пожаробезопасны, не боятся влаги и могут служить практически бесконечно. Ранее использовавшиеся исключительно для иллюминации, теперь они интегрированы и в одежду. Особенностью технологии, предложенной Philips, также является то, что такая одежда, напичканная диодами, энергоблоками и черт знает, чем еще, на ощупь, по степени мягкости и гибкости никак не отличается от одежды, созданной из обычных тканей.

В скором времени производитель обещает представить очередные вариации на тему светящейся ткани. На сей раз, она будет менять цвет в зависимости от эмоций владельца. Такой эффект будет достигаться за счет двуслойности: нижний слой, снабженный биометрическими сенсорами, постоянно снимает необходимые показатели эмоционального состояния человека, и передает эти данные на внешний слой, оснащенный LED-диодами, который и позволит владельцу в буквальном смысле светиться от счастья.

Еще одна интересная вариация от Philips – ткань, начинающая светиться от дуновения ветерка. Но этих новинок нам пока только предстоит дождаться, а многие образцы светящейся ткани доступны уже сейчас. Изобретение такой ткани дает невероятный простор воображению, ведь из нее можно шить, как из любой другой.

Вот они – эльфийские одежды, мерцающие на ветру, светящиеся в темноте ночи и изменяющие цвет своего свечения, по настроению эльфа.

Вероятно, и, упоминаемые нами ранее, «эльфийские навигаторы» – волшебные камни-самоцветы, тоже были изготовлены на основе этой технологии. И тут небезынтересно будет, так же, вспомнить, что, согласно мифам, и лечили эльфы, попавших к ним людей, эльфы при помощи таких же светящихся кристаллов, что, как уже отмечалось, полностью совпадает с мнением современных ученых-медиков о возможностях применения светодиодов в медицине.

Мы уже сегодня живем в «эльфийских» городах, сияющих в ночи светом рекламных огней; пользуемся «эльфийскими» бытовыми приборами и даже начинаем носить «эльфийскую» одежду и «эльфийские» украшения, сияющие прекрасным светом и сообщающие окружающим о нашем настроении.

А то, что в нашем мире нет «эльфийских мечей» говорит лишь о том, что никакой необходимости в них сейчас попросту нет. Но изготовить их, используя современные технологии, не представляет абсолютно никакого труда. Для этого надо лишь встроить в лезвие клинка светодиодные элементы и соединить их со специальными датчиками, реагирующими на параметры внешнего освещения и какие-то другие параметры, свойственные демонам.

Встречаются в мифах и такие предметы, которым просто невозможно найти сколь-нибудь правдоподобного объяснения.

И, прежде всего, это – предметы обеспечивающие питание: скатерть-самобранка из русских сказок; горшок, в котором никогда не заканчивается каша (встречается в фольклоре различных народов Европы); каравай хлеба и кусок сыра (иногда только корки), которые можно есть, не съедая – для этого нужно только развернуть их, несколько раз надкусить, потом снова завернуть, а когда развернешь опять, они опять будут целые.

Любопытно, что практически во всех случаях еда не кончается никогда, но никакого разнообразия в меню не наблюдается. Возможным исключением из этого правила является лишь скатерть-самобранка, способная накормить всех, хотя насколько разнообразными яствами и какими именно никогда не уточняется.

Другим уникальным объектом является волшебная палочка (в некоторых случаях это – посох или жезл). Действия ее тоже очень различны.

Во время спора между богинями за право покровительства греческому городу,  Афина выиграла спор, поскольку дала Аттике оливковое дерево, прикоснувшись к скале оливковой ветвью, в то время, как Посейдон, ударив своим трезубцем, смог лишь выбить бесполезный соленый источник

В другом древнегреческом мифе Аполлон, разгневанный тем, что во время его состязания в игре на свирели с Паном, царь мигдонийцев – Мидас, присудил победу не ему, а Пану, касается своей свирелью Мидаса, и тот получает дар-проклятье. С этого момента все, к чему прикоснется Мидас превращается в золото.

В изображениях древних богов мы часто встречаем некие продолговатые предметы, которые они держат в руках: всевозможные посохи и жезлы, самым знаменитым из которых является жезл древнегреческого бога Гермеса – кадуцей, обладавший способностью примирять, по сей день изображающийся на различный эмблемах. 

Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; прут – власть; двойная змея – противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), имеют герметическое и гомеопатическое значение: природа может преодолеть природу.

Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во Вселенной, и соединения двух полов. Они олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также равновесие, мудрость и плодородие.

Позднее этот предмет, равно как и многие другие волшебные предметы древности, прочно вошел в магическую, алхимическую и оккультную теории и практики.

В оккультизме он считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа медицины).

В алхимии это – мужская сера и женская ртуть – сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция Великого Опыта, синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности.

Палочка, или жезл посланника богов – Гермеса – это ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей перемещаются все боги-посланники и посредники. Кадуцей носят все посланники как знак мира и защиты, и он является главным их атрибутом.

Его носят египетский Анубис; греко-римский Меркурий (Гермес), в руках которого он означает здоровье и юность; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар.

Гомер говорил, что это – прут золотой, трехсоставный богатства и счастья. Предполагалось, что он и есть тот жезл, который поддерживает символы Солнца и Луны. Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами, – это финикийский и хеттский солярный символ. Изображения кадуцея найдены также и в Индии.

И тут интересно отметить, что знакомые нам традиционные атрибуты царской власти: золотые корона, скипетр и держава, поразительно напоминают традиционные волшебные предметы, почти всегда имеющиеся в изображениях и описаниях богов древнего мира: венец, кадуцей и «золотое яблоко».

И это совпадение далеко неслучайно, так как в древности миром правили именно боги, а все последующие правящие династии фараонов, царей, королей и прочих монархов считали себя их прямыми потомками и наследниками, что и демонстрировали своим подданным, наличием «царских атрибутов власти».

На Руси царь так всегда именовался: «помазанник божий», Клеопатра прямо заявляла миру, что она – дочь Изиды, а «божественный» Гай Юлий Цезарь утверждал, что по материнской линии ведет свой род от самой богини Венеры.

Вообще в мифах довольно часто фигурируют всевозможные полубоги, и, возможно, что Алладин вошел в запретный город именно потому, что сам был таковым.

Возвращаясь к теме о волшебной палочке, отметим, что основным ее «волшебным» свойством была способность превращать одни предметы в другие и трансформировать саму материю в нечто новое. Этот образ настолько глубоко потрясал наших далеких предков, что даже послужил основой развития алхимии, как науке о трансмутации веществ.

Другой интересной группой волшебных предметов являются предметы, способные обеспечить невидимость – эдакая древнейшая «технология stealth».

Обычно это – либо шапки-невидимки, либо «прячущие венцы», либо плащи-невидимки.

«Инструкция по эксплуатации» этих предметов была предельно проста: вещь можно было носить, как и любой предмет повседневной одежды, но стоило венец или шапку надеть задом наперед, а плащ-невидимку – наизнанку, то человек в этом предмете гардероба сразу же становился невидимым.

Таой предмет, вместе с другими волшебными вещами, получает в подарок, отправляющийся на битву с Медузой, Персей.

По дороге встретились ему три добрые нимфы. Одна подарила Персею шлем Аида, властителя подземного царства, – кто надевал этот шлем, становился невидимкой; другая дала Персею крылатые сандалии, надев которые можно было летать над землей, как птица; третья нимфа вручила юноше сумку, которая могла сжиматься и расширяться по желанию того, кто носил ее.

Разработка подобных предметов одежды – одно из наиболее интересующих современных военных инженеров направлений и в производстве подобных предметов даже уже имеются кое-какие достижения.

Основываясь на законах оптики, японские ученые разработали свой «плащ-невидимку», который, конечно же, явно уступает по своим качественным характеристикам мифическим аналогам, но уже довольно близок к ним.

И в завершении нашего исследования волшебных предметов «бытового» или «двойного» назначения, стоит упомянуть еще об одой странности, очень часто встречающейся в мифах и сказках: о невозможности героя достичь нужного ему пункта назначения.

Во время своих героических походов персонажам мировой мифологии почти всегда нужно найти некое «заповедное место», вход куда для простых смертных закрыт. Иногда достичь этого места не так сложно, но войти в него совсем нелегко, так как вход охраняют страшные чудовища, и этот случай мы будем подробно рассматривать чуть позже.

Встречаются предания и о том, как герой просто никак не может найти нужное место, отлично зная его точное расположение, и только постоянно ходит кругами вокруг него, так и не сумев его увидеть. В русских поверьях это называется: «Леший водит». Так герой «блуждает в трех соснах», не имея никакой возможности ни найти вход в потаенное место, ни вернуться обратно, пока не погибнет или не получит некую волшебную помощь.

Но иногда сам путь к такому месту невероятно сложен и чрезвычайно запутан, до такой степени, что герою требуется специальный прибор навигации, чтобы отыскать верную дорогу к этому месту. О некоторые примерах «мифических навигаторов» мы уже говорили ранее, и они выглядят крайне экзотично. В другом же случае, они могут быть и очень простыми, как знаменитая «нить Ариадны», которую дочь критского царя Миноса дала царевичу Тесею, с тем, чтобы он смог пройти лабиринт, убить чудовище – Минотавра и благополучно вернуться обратно.

Конечно же, вряд ли можно рассматривать «нить Ариадны», как некий технологический объект, ведь любая обычная нить, один конец которой заранее закреплен у входа в лабиринт, может служить указателем обратного пути, но в мировой мифологии встречаются и другие, куда более интересные нити…

В европейском фольклоре часто можно встретить упоминания о неких «эльфийских нитях», которыми эльфы опутывают деревья в заповедном лесу, и одно лишь прикосновение к подобной нити, вызывает хрустальный звон, слышимый на весь лес, который будит эльфов ото сна.

Подобный образ можно встретить и в других мифах и сказках, причем, далеко не всегда результатом такого затрагивания «пограничной волшебной сигнализации» бывает безобидный звон.

Довольно часто потревоженная сигнализационная система вызывает ветры буйные, с ног сбивающие или появление сказочных монстров. Вполне очевидно, что сами эти сигнализационные нити подключены к некому единому центру управления, что прямо свидетельствует о наличии у их установщиков подобной высокотехнологичной системы мониторинга.

Вспомним о волшебных зеркалах и серебряных блюдечках, с золотыми яблочками – они же могли показывать самые различные картины, причем, не только ранее записанные, а, что называется, в режиме «on line», а такое возможно лишь при наличии развитой системы наблюдения: спутников, камер слежения или других технических средств.

Но для того, чтобы из космоса вести фото- и киносъемку или наблюдать за каким-нибудь объектом, нужны 24 спутника, но и тогда информация от них будет поступать один раз в час, так как спутник находится над объектом наблюдения всего 15-20 минут, а затем уходит из зоны его видимости и возвращается на то же место, совершив оборот вокруг Земли. Объект же за это время уходит из заданной точки, поскольку Земля вращается, и снова оказывается в ней только через 24 часа, тем более, что ни о каких объектах, напоминающих спутники в мифах не говорится; возможно, люди о них просто не знали, но, скорее всего, их не было вовсе. Да в этом и нет особой необходимости, особенно в условиях существования лишь отдельных центров «высокой цивилизации». В этой ситуации, для сбора информации, куда удобнее использовать не спутники, а беспилотные летательные аппараты, оснащенные камерами наблюдения.

В отличие от спутника, беспилотный самолет сопровождает точку наблюдения постоянно. Проработав на высоте около 20 км более 24 часов, он возвращается на базу, а ему на смену в небо уходит другой. Еще одна машина находится в резерве

Беспилотные самолеты могут конкурировать со спутниками и в сфере создания телекоммуникационных сетей и навигационных систем.

Эти современные аппараты, хоть и похожи на большие самолеты, но, все же, куда меньше их, и для земного наблюдателя, больше напоминают особо крупных птиц, нежели самолеты. Но подобные описания мы встречаем и в мифах!

Средства слежения у древних богов были!

В мировой мифологии часто встречается сюжет, с описанием некой «божественной птицы» «главного» бога. В Древней Греции это – Эфон, орел Зевса, сопровождающий Геракла и сообщающий ему волю Зевса; он же был послан Зевсом к прикованному Прометею, с тем, чтобы пытать его, ежедневно выклевывая ему печень.

В скандинавских легендах у Одина тоже есть белый орел, живущий в ветвях Мирового дерева и летающий над Землей, обозревая ее.

В индуизме это – легендарная птица бога Вишну – Гаруда, пламенеющая в небе и закрывающая его своими огромными крылами а в Древнем Египте – сокол Гора.

Боги всегда владели исчерпывающей информацией о событиях, происходящих в мире. Причем, очень часто они знали не только ту информацию, которую можно получить, в ходе регулярного наружного наблюдения, но и ту, которую могут дать только камеры внутреннего слежения.

И вовсе не исключен вариант, что подобные веб-камеры они разместили в самых различных местах. Именно поэтому с самых древних времен люди боялись «грешить», опасаясь вызвать на себя «гнев богов», которые знали обо всех их поступках, вплоть до самых интимных подробностей.

Наши далекие предки (а порой и другие боги тоже!) не имели представления откуда боги получают знания об их личной жизни, но для современного человека это вовсе не является загадкой. Такую информацию в нашем, сегодняшнем мире, всевозможные секретные службы ( и уже даже почти все желающие) могут получить, пользуясь информацией от хорошо замаскированных веб-камер, способных отследить каждый шаг человека, даже не подозревающего о том, что за ним ведется тщательное наблюдение.

Камеры можно замаскировать практически под любой предмет и в любой предмет можно вмонтировать Миниатюрную веб-камеру так, чтобы ее не было заметно.

Но, поставляемую средствами слежения информацию, нужно еще и обработать. Таким образом, для столь «полномасштабной слежки» нужны не только камеры, а еще и единая сеть, база данных и обрабатывающий информацию единый центр.

И такой центр в мире богов тоже существовал!

В мировом фольклоре говорится о некоем «Всевидящем Оке», которое видит одновременно все стороны света и обеспечивает богов необходимой им информацией.

И, в заключении, вспомним, что и волшебные зеркала, и блюдечки, с катающимися по ним яблочками могли обеспечивать пользователя любой информацией, в режиме «on line», а «волшебные навигаторы» всегда указывали верный и наиболее удобный вариант траектории движения, что снова напрямую свидетельствует о том, что все эти предметы непосредственным образом были связаны с единым центром наблюдений и информацию получали именно из него.

Глава 6. Карающая десница.

Меч – это продолжение руки.

«Буси-до» (Путь самурая)

В предыдущих главах мы говорили о волшебных предметах, преимущественно, мирного назначения, а теперь давайте попробуем проследить историю волшебного оружия.

И здесь, конечно же, речь, в первую очередь, пойдет о волшебных мечах.

Мировая мифология изобилует легендами о том, как некий Великий воин стал таковым именно потому, что нашел «меч бога войны». Это обстоятельство, как бы подтверждало то, что боги благословили его на борьбу и покровительствуют ему. По преданию, предводитель гуннов Аттила нашел Иштен Кардъя – меч бога Ареса, который служил ему долго и Аттила не знал поражений, до тех пор, пока меч не сломался в бою. Это означало, что боги оставили его, и, как ни странно, вскоре после этого Аттила умер, при неясных обстоятельствах.

Такой же меч, согласно легенде нашла Жанна д'Арк, а матери Александр Македонского, перед рождением сына, снился сон, что она родила пылающий меч. Когда же Александр вырос, он, согласно легенде, тоже нашел меч Ареса.

Такие мечи почитались настолько сильно, что каждый из них имел имя собственное. Их история знает так много, что даже просто перечислить их здесь не представляется возможным.

Легенды говорят, что из-за хорошего меча убивали, как из-за женской любви. Но, опять же, если, убив хозяина, ты завладеешь его верным мечом, он отомстит. Он станет коварен и лжив, он затаится и будет ждать, когда настанет удобный момент для предательства, а то и для убийства своего нового хозяина.

Волшебный меч дается в руки лишь такому герою, который может и достоин им владеть. Он мог быть скрыт в земле, замурован в стене, спрятан под плитой. В одной из русских былин мать прячет от сына подарок отца под печью и отдает лишь тогда, когда выросший ребенок в силах его поднять. Аналогичный сюжет мы встречаем и в греческой мифологии, когда Тесей, которому мать указывает камень, под которым его отец, уходя, спрятал меч, отправляется на Крит, чтобы избавить народ от чудовища – Минотавра.

Ну и, разумеется, Это – Эскалибур – легендарный меч короля Артура, который туда поместил волшебник Мерлин, получивший его от Озерной Леди, и только тот, кому суждено было стать королем, мог его достать. Достал Артур.

В русских сказках такой «покладенный» кем-то ранее меч назывался «меч-кладенец».

Стоит отметить случаи, когда богатырь выкапывает меч-кладенец из могилы, кургана. Такое оружие, принадлежавшее мертвым, имеет особые силы. Прикоснувшись к миру мертвых, оно приобретало сверхъестественную силу, становясь самое носителем смерти.

Например, в былине «Святогор и Илья Муромец» два главных персонажа, во время путешествия находят гроб, который оба решают примерить. Илье Муромцу гроб оказывается велик, а Святогору – как раз впору. Он просит младшего товарища взять его меч-кладенец и ударить по крышке, отчего гроб опоясывает железная полоса. Оружие отходящий в мир иной богатырь оставляет Илье, говоря: «А теперь прощай, владей моим мечом-кладенцом, а добра коня моего богатырского привяжи к моему гробу».

Благоговеянное отношение к «заговоренному оружию», то есть – к оружию, над которым производились магические обряды и читались заговоры, и, уж тем более, к оружию волшебному, характерно для всех народов мира. В средневековой Европе даже существовал специальный ритуал «посвящения в рыцари», когда благородная и наиболее уважаемая дама, посвящала, преклонившего перед ней колени воина, в рыцари, возлагая ему на плечи меч.

Этот ритуал, по сути своей, символизирует куда более древний обряд, посвящения героя богине, а дама, как раз, исполняла роль той самой богини.

Но даже в христианской церкви мы встречаем образ волшебного оружия! Это – меч архангела Михаила – «Карающая десница» и даже на некоторых иконах Христос изображен с мечем в руке.

С технологической точки зрения, все заговоренные мечи и мечи-кладенцы были изготовлены из булатной стали, секрет которой ныне считается утраченным навсегда, но оружие такое сохранилось до наших дней.

Булат – древнейший композитный материал, известный человечеству, cостоит из частиц твердой углеродистой стали в матрице из мягкой и упругой низкоуглеродистой стали, что придавало такому оружию невероятную остроту, самозатачиваемость и качества нержавеющей стали.

Булатная сабля легко перерубала налету шелковый платок и могла сгибаться на 90 – 120 градусов, не ломаясь. Есть сведения, будто настоящий булатный клинок носили вместо пояса, обматывая им талию.

Ну, и несложно догадаться, что при таком трепетном отношении к холодному оружию в древности считалось крайне важным уметь им правильно владеть. История фехтования уходит вглубь веков. Еще у народов древней Индии существовала святая книга о принципах упражнений с оружием. В Древнем Египте широко использовался свой вид упражнений с оружием. Египетские воины фехтовали на палках со специальной рукояткой, предохраняющей вооруженную руку. В Японии и Китае было распространено обучение фехтованию на бамбуковых палках. Историки японских боевых искусств утверждают, что в Японии было 425 школ, где изучали технику боя. Сами же японские мечи поистине уникальны – они изготовлены по невероятно сложной технологии из железо-молибденового сплава, методом послойной ковки, с применением длительного процесса очищения металла от различных примесей в слабокислой среде. Особое отношение японцев к мечу зафиксировано даже в их мифологии. Так миф о сотворении мира содержит такие слова: «Бог бури Сусаноо, родившийся из носа Идзанаки, разгневал отца, заявив, что не будет править водами, а отправится к матери, Идзанами, в страну мертвых. Перед уходом он хотел проститься с сестрой, Аматэрасу. Заподозрив брата в том, что он стремится лишить ее владений, Аматэрасу предлагает считать того из них сильнее, кто создаст больше мужских богов. Она разломала меч брата на три части, разжевала и выплюнула. Изо рта вышел туман в форме трех богинь.».

В японской мифологии покровителем воинов считается бог Хатиман, имя которого означает «множество флагов», отсюда и древний японский обычай ставить флаги в честь богов.

В средние века Хатиман выступал как покровитель самураев из рода Минамото, затем – как заступник всего воинского сословия самураев. Это –  «бог лука и стрел», что и означает – «бог войны». Тогда же его стали почитать как хранителя императорской цитадели и, в конечном счете, как покровителя императорского рода. В древних памятниках запечатлены легенды о явлениях Хатимана в облике старого кузнеца, трехлетнего ребенка, а также о том, как он помогал людям.

В Японии его культ весьма популярен и в наши дни. Под именем Хатиман был обожествлен правитель страны Одзин, пятнадцатый император Японии, правивший в 270 – 312 гг., он тоже почитался как «бог лука и стрел», а также как покровитель воинского сословия самураев.

Во всех перечисленных случаях мы имеем дело с вполне реальным вооружением, хотя и окутанном ореолом славы, и, справедливости ради, стоить отметить, что, мечи, хоть и упоминаются в легендах чаще всего, но, все же, не являются единственным видом «заколдованного» холодного оружия. Таким оружием могли быть всевозможные кинжалы, секиры, боевые топоры и другое оружие. В скандинавской же мифологии главным оружием бога войны Тора был, как раз, вовсе не меч, а боевой топор.

Другим, мало известным сегодня, но широко применяемым в древности холодным оружием были боевые кольца, представлявшие из собой замкнутые металлические кольца треугольного сечения с ребрами до 3 см. и служившие для нанесения ударов по голове и по лицу.

Однако нельзя не заметить, что все это оружие, будь то булатные мечи, выкованные из индийских булатных «вутцев» или самурайские мечи из железо-молибденового сплава, изготовленные по сложнейшим технологиям, появление которых в примитивных обществах древних Индии и Японии просто не поддается объяснению, с точки зрения традиционного взгляда на исторический процесс, действительно имело место и сохранилось до наших дней.

Сложность процесса производства оружия запечатлел даже Гомер. В своих «Илиаде» и «Одиссее», он называет железо «многотрудный металл», и описывает закалку орудий так: «Расторопный ковач, изготовив топор иль секиру, в воду металл, раскаливши его, чтоб двойную он крепость имел, погружает…».

А, меж тем, греки практически никаких, даже самых примитивных технологий в обработке железа не имели вовсе, не говоря уже о таких высокотехнологичных процессах, которые применяли жители древних Индии и Японии. И причину такого странного несоответствия общего уровня развития этих древних культур, с необъяснимым наличием у их представителей высочайших технологий, традиционные историки попросту предпочитают не замечать, в виду полного отсутствия сколь-нибудь внятного объяснения этого феномена.

Мифология же дает этому явлению очень простое объяснение: «этому людей обучили боги!».

Но, кроме сложности в изготовлении, волшебное оружие интересно и своими многочисленными волшебными свойствами, некоторые из которых наводят на мысль о использовании их изготовителями технологий, передовых даже для нашего времени, а иные вообще не поддаются объяснению.

В русских сказках фигурирует не только меч-кладенец, но и меч-саморуб, который может он без участия владельца порубить вражью силу. Есть и другие занятные случаи: Хундингсбана – волшебный меч Фрейра, который сражался сам по себе; Тюрвинг, Тюрфинг– магический меч, который, вылетая из ножен, ищет жертвы и не идет обратно в ножны, пока не прольется кровь.

Есть описание волшебных копий и стрел, оснащенных «системой самонаведения». Это – копье Одина Гунгнир, «самонаводящееся» на цель и никогда не бьющее мимо; копье-самотык из русских сказок, стрелы Артемиды, которые, будучи однажды выпущенными, всегда попадали в сердце жертвы.

Необыкновенную меткость стрельбы подобными «самонаводящимися» стрелами, отмечают индусские сказания об искусной стрельбе Индры, поражающего Вритру; греческие сказания о губительных стрелах Аполлона; скандинавские сказания о вооруженных стрелами солнечных богах Ульре, Генире, Геймдале.

Таким же свойством обладали и другие – наиболее интересные из стрел – стрелы Эрота. Это – золотые, невидимые стрелы, которые тоже всегда попадали в сердце, но не убивали, а разжигали в нем мгновенную и страстную любовь. Именно такой стрелой Эрот поразил сердце Медеи, которая, воспылав любовью к Ясону, помогла ему завладеть Золотым руном.

А иногда, вообще, кладенец проявляет свойства оборотня и превращается в живое существо, как правило, в змею аспида, а мог и неожиданно «ожить» и напасть на руку, его держащую.

Сюжеты о таких «нападающих на неправедную руку» кинжалах, часто встречаются в древних преданиях Тибета.

Меч Эскалибур был таким, что мог бы высечь кровь из ветра и нанести удар быстрее, чем упадет со стебля на землю капля тяжелой июньской росы. Потому и звался он Эскалибур, что значит «Разящий». Этот меч имеет экстраординарные свойства: Эскалибур легко рассекает клинки других мечей, сам же неуязвим и делает, соответственно, таковым своего владельца, легенда, правда, уточняет: если у рыцаря чистое сердце.

Особое место в этом списке занимают мечи, со светящимся клинком. Условно их можно разделить на две группы: «эльфийские мечи» из западноевропейского фольклора, изготовленные из «эльфийской стали», клинок которых обладал способностью светиться в темноте или при приближении демонов; и «огненные (или пламенные) мечи» – настоящее оружие богов, по описанию очень напоминающие «световые мечи джадаев» из киноэпопеи «Звездные войны». Вероятно, именно этот мифологический образ и натолкнул Джоджа Лукаса на создание подобного предмета в своем фильме, где прямо прослеживаются многие мифологические сюжеты. Судя по всему, исследуемые нами тут вопросы очень занимали и Лукаса тоже.

Меч – это символ жизненной силы, главный атрибут бога войны. В японской мифологии светящимся мечем владел бог ветра Сусаноо, – последний из божеств, появившийся из капель воды. Его меч обладал радужным сиянием. Таким же свойством обладал и кельтский Лейте – меч Фергуса, одного из легендарных правителей королевства уладов, на севере Ирландии.

Часто в мифах огненный меч служит «силам света» для борьбы с «войском тьмы».

В ранних еврейских текстах мы встречаем образ священного огненного меча, как неотъемлемого атрибута Яхве; Библейские херувимы с огненными мечами охраняют врата рая и меч архангела Михаила тоже «пылал пламенем».

Интересно отметить, что в некоторых, наиболее ранних источниках можно встретить описание не только того, как архангел Михаил, своим огненным мечом повергает Люцифера, но и то, что тот оказывает ему активное сопротивление, используя такой же огненный меч, а, если еще и учесть, что имя этого демона – «Люцифер» означает «звездный свет», то картина боя начинает приобретать совсем иной оттенок…

Меч может отождествляться с молнией богов-громовержцев. В индуизме это – меч-молния бога Индры и пламенеющий меч бога Вишну.

Есть в индуизме и другой интересный образ, связанный с огненными мечами – Калки – предсказанное будущее воплощение Вишну. Он изображается на белом коне, держащими обычные эмблемы Вишну и оружие, подобное мечу.

Согласно ведическим текстам, Калки будет рожден в конце Кали-юги – нынешней темной эпохи, и возвестит начало новой юги. Вообще, в ведической традиции меч символизирует молнию.

Меч облечен магической властью отражать силы тьмы. Часто огромный, изготовленный из небесного огня, он служит оружием богов Солнца и культурных героев, которые с его помощью сражаются с чудовищами. Мардук огненным мечом разрубает чудовище Тиамат.

Легендарный китайский герой Чжэнь Тиэнь когда-то владел потрясающим красным огненным мечом, который помог ему захватить Ле Фэйн, одолеть Чи Лун и победить другое зло. Потом Чжэнь Тиэнь исчез вместе с мечом.

В древнеиндийском эпосе «Рамаяна», злой повелитель ракшасов Равана похищает возлюбленную Рамы – Ситу и, унося ее по воздуху, сражается своим огненным мечом с птицей Джатаем, попытавшейся ему воспрепятствовать в этом. Равана одним махом своего «лунного» меча – Чандрахаса отсекает ей крылья и уносит Ситу в свое царство.

Многие боги индуизма обладают огненными мечами. Меч бога огня – Агни состоит из красного пламени; Брахма же владеет белым пламенным мечом, ну и у Шивы меч светится синим цветом и способен вызывать бурю. Каждый из этих мечей способен вызывать сильнейшие огненные вихри, способные раскидывать большие скопления врагов.

С технологической точки зрения все эти волшебные свойства оружия вполне объяснимы. В основе принципа «нападения» на своих новых владельцев тибетских кинжалов, судя по всему, лежит все тот же принцип «противоугонной системы», предохраняющей оружие от попадания «не в те руки», о котором мы уже говорили выше. А результат «поведения» оружия, в случае срабатывания такой системы защиты, может быть самым различным: шипы,, появляющиеся из рукояти оружия и «жалящие» или «кусающие» нового владельца, не давая ему возможности держать оружие в руках; вибрация оружия, от чего оно начинает «извиваться как змея», как в случае с мечом-кладенцом или какие-либо другие формы блокировки использования.

Об эльфийских мечах мы уже говорили ранее, а теперь, наконец, мы подошли к самым интересным волшебным мечам, используемыми исключительно богами – к огненным мечам.

В отличии от «эльфийских» светящихся мечей, огненные мечи, не просто светились, а действительно полыхали пламенем.

Рассматривая этот вопрос, многие исследователи приходят к выводу, что клинок огненного меча нагревался до раскаленного состояния, чем и было обусловлено его свечение. Иными словами, сам клинок представлял собой гигантский аналог нити накаливания современной электрической лампочки, но и такое объяснение вряд ли соответствует действительности.

В электрической лампочке нить накаливания раскаляется и светит, но не плавится именно потому, что изготовлена из сплава самых тугоплавких металлов – из вольфрамо-молибденового сплава, следовательно, если клинок огненного меча светился по той же причине, что и нить накаливания, он тоже должен был быть изготовлен из очень тугоплавкого металла или сплава тугоплавких металлов, но, как известно, тугоплавкие металлы очень тяжелые и подобный меч был бы не просто тяжелым, а поистине неподъемным.

Кроме того, клинок такого меча раскалялся бы настолько, что его невозможно было бы держать; после боя он был бы раскален еще так долго, что ни в какие ножны его спрятать было бы невозможно; а частое накаливание приводит к «старению металла» и, как следствие, – к его хрупкости, значит, такой меч был бы крайне недолговечным. Все эти негативные эффекты полностью исключают возможность использования подобной технологии.

Единственно реальным решением этой задачи является лазерная плазма!

Лазерная плазма приобретает широкое развитие в 80-е годы ХХ века. Лазер используется для различных технологических операций: обработки поверхностей, сварки, резки металлов других.

Имеется много других способов генерации. Низкотемпературная плазма может быть получена под действием жесткого излучения, ионизующего газ, что происходит в ионосфере Земли, в результате прохождения пучка ионов или нейтронов через газ. В качестве генератора низкотемпературной плазмы могут быть использованы радиоактивные источники.

Описание подобного оружия мы встречаем в древнегреческой мифологии. Мы уже говорили о том, что пути на битву с Медузой Горгоной, Персей получает в подарок множество волшебных вещей, но были и еще подарки: «Афина дала Персею свой щит, гладкий и блестящий как зеркало, чтобы он мог закрыться от страшных глаз Медузы. Потом на дороге догнал его быстроногий Гермес, посланец Зевса: он рассказал Персею, как ему идти, и подарил огненный волшебный меч-молнию, принадлежащий самому Зевсу, такой острый, что им можно было резать, как воск, железо и камень.»

В древнеиндийских источниках мы встречаем описание ваджры – оружия бога Индры, которое обладало сходными характеристиками: «может резать что угодно, но не сам себя». В раннеиндуистских изображениях оно изображается как пучок стрел, однако, в более поздних индуистских изображениях, а так же в буддизме, благодаря загибанию и соединению концов, ваджра превращается в короткий металлический жезл, который, благодаря своим режущим свойствам, а так же, – сиянию имеет символическую аналогию с алмазом и с молнией. Это – непреодолимая сила.

В тибетском буддизме ваджра именуется дорже и так же считается священным оружием богов. Он почитается как символ высшей власти и правосудия – «камень благородный»

Он символизирует мужскую активную силу в связи с женским пассивным началом, которое заключают в себе прикрепленные к жезлу колокольчики. В совокупности дорже олицетворяет метод и мудрость; деятельность, основанную на сострадании; высшее блаженство; семь позитивных и вечных доблестей.

Дорже подавляет все злые желания и страсти. Он неразрушим, но сам способен разрушить все, даже, казалось бы, несокрушимое.

С описанием подобного оружия мы сталкиваемся даже в Древнем Египте.

Есть в мифах и «сияющее оружие»: Сияние Ашшура – оружие Асархаддона и его сына Ашшурбанипала, испускающее яркое, ослепительное сияние, было частью головного убора богов, употреблялось в битвах против Египта. Оно же – у Салманасара: «Я воевал с Могучей Силой, которую дал мне Ашшур, повелитель мой; и с сильным оружием, дарованным мне Нергалом, что направляет меня». От оружия Ашшура, гласят надписи, исходило «сияние ужасное». Вражеские воины бежали с поля боя, увидев «ужасное Сияние Ашшура, объявшее их».

Вспомните, у всех египетских богов над головой изображен шар.

Было в древнем мире и акустическое оружие, описание которого мы, опять же, находим в мифах.

Из библейского мифа, включенного в книгу Иисуса Навина, мы узнаем, что евреи, по выходе из египетского плена, на пути своем в Палестину, должны были взять город Иерихон. Но стены его были так прочны, что разрушить их не было возможности. Однако от звука священных труб иерихонские стены пали сами собой, и благодаря этому чуду город был взят евреями.

Другим, упомянутым в Библии, интересным объектом, обладающем разрушительной силой является Ковчег Завета.

Согласно книге «Исход», он, как и скиния, ее утварь и священнические одеяния, был изготовлен по точным указаниям Бога, данным Моисею. Ковчег Завета имел два с половиной локтя (около 1,25 м) в длину, полтора локтя (около 75 см) в ширину и высоту, был сделан из дерева шиттим, обит внутри и снаружи чистым золотом, и по верхнему его краю шел «золотой венец». Из того же дерева были сделаны обитые золотом шесты для переноски Ковчега, продетые в золотые кольца на его углах. На изготовленной из золота крышке – каппорете, Ковчега Завета по краям помещались вычеканенные из золота херувимы с обращенными друг к другу лицами и с простертыми вверх крыльями, покрывающими каппорет, как бы охраняя Ковчег и находящиеся в нем Скрижали.

Наиболее ярким выражением святости Ковчега Завета служило обещание Бога Моисею являться «в облаке над каппорет» и «открываться там и говорить поверх каппорет между двумя херувимами, которые над ковчегом свидетельства». Смотреть на Ковчег Завета или прикасаться к нему считалось опасным для жизни.

Так же, имело место применение и другого вида акустического оружия, но о нем мы поговорим чуть позднее.

В ведической традиции такими же видами оружия пользовался бог огня – Агни, носящий титул Вайшванара, что означает «всенародный, семипламенный».

Гимны к Агни, которыми начинаются почти все 10 книг Риг-Веды, восхваляют его как посредника между богами и людьми, домашнего жреца богов и бессмертного гостя смертных, щедрого подателя благ и защитника людей от демонов, нищеты и голода.

В Индии существует традиция изготовления храмовых колокольчиков, включающих канонические изображения символов самих богов и их символов, и чаще всего мы видим изображение трезубца Шивы – его главного оружия. Трезубец, так же, изображается в виде отметки на лбах последователей Шивы.

Бог Шива – один из самых почитаемых богов в индуизме.

Трезубец включает в себя всю силу Верховного Бога Шивы и отражает саму суть Божества практически в его полной мере, как разрушителя мира, в конце Махаюги.

Вообще, трезубец – образ с противоречивым значением. Может быть истолкован как орудие разрушительных сил, что подтверждается, как последствиями его разрушительной силы, так и грозностью и властью самих богов, им вооруженных. С другой стороны, по некоторым версиям, в протоиндийскую эпоху трезубец был атрибутом верховного бога. И в этом контексте, он может трактоваться как символизирующий единство трех форм времени либо трех сфер мира– воды, земли и неба.

Трезубец Шивы в индуистской мифологии олицетворяет единство его функций в качестве созидателя, охранителя и разрушителя. Трезубец греческого Посейдона связан с его функцией в качестве колебателя земли и символизирует его власть над стихией воды.

Согласно тенгрианским (доисламским) мифам булгар, трезубец был самым страшным молниеударным оружием: вначале – первого духа (алпа, аса) Биргюна, затем (когда Биргюн постарел и «отошел от важных дел», лишь изредка давая о себе знать всевозможными стихийными бедствиями и непогодой) – его сыновей, алпа света и тепла Карги – Нардугана (Мардукан) и алпа молнии, воды и мирового океана («боз идан» – «голубая долина» по-булгарски) Кубара. Имя Нардугана – «Рожденного Светом» (или «Рождающего Свет» по-булгарски), в позднешумерских источниках приняло форму Мардук, а имя Кубара в греческих мифах –  Посейдон – образовалось от «боз идан».

Карга мог принимать вид грача, змееподобного дракона, а Кубар – быка. По тенгрианским поверьям, вид Карги и Кубара, а также некоторых других могущественных алпов, мог принимать сам Тангра – Творец Вселенной.

В булгарских мифах трезубец изрыгает пламя, подобно дракону и бури великие поднимает, и нет силы, способной противостоять ему, что, практически слово в слово повторяет описание действия других трезубцев – Шивы и Посейдона.

Еще одним интересным оружием древности был «греческий огонь». Название свое он получил потому, что его применяли в Византии для обороны крепостей, но это оружие было известно куда ранее. С этой яростно горящей субстанцией познакомил Византию около 675 года беженец из Сирии по имени Каллиник.

Оно упоминается в древнейших арабских источниках, а так же в летописях военных походов бирманцев, события которых относят к III тысячелетию до н.э. По сути своей, «греческий огонь» это – «жидкий огонь», то есть – напалм – действительно сокрушительное оружие, применяемое и в наши дни.

Другой интересный вид оружия мы встречаем в египетской «Поэме Пентаура», текст которой наиболее полно сохранился на папирусе, составленном писцом по имени Пентаур. Последний, несомненно, только скопировал безымянный литературный памятник. Автором его мог быть придворный летописец и панегирист Рамсеса II. «Поэма» высечена на стенах храмов а Карнаке, Луксоре, Рамессеуме и Абу-Симбеле.

1 Повествование о победах царя Верхнего и Нижнего Египта, Усер-маат-Ра-сетеп-ен-Ра, сына Ра, возлюбленного Амоном, Рамсеса, - да живет он вечно!

13 Он идет во главе войск своих и обрушивается на полчища вражеские, веря сердцем в по беду свою,

14 смел и доблестен он пред лицом врага, а в час битвы подобен пламени пожирающему.

27 и снабдили их всяким оружием и наставили их, как вести бой.

36 Направился затем его величество на север и достиг горной местности близ Кадеша.

67 А собрал он людей и коней во множестве, подобно пескам, и

68 было там по три человека на колесницу, и

69 снабдили их всяким боевым оружием,

76 И пришли сказать его величеству о случившемся, и появился он в сиянии, как отец Монту,

77 с боевым оружием и облаченный в панцирь,

78 подобный Ваалу в час величия его, и с ним

138 Я поверг их в воду, как крокодилов,

139 и упали они лицами друг на друга;

140 и перебил я многих из них.

141 Ни один из поверженных не взглянул назад, ни один из них не обернулся!

142 Кто упал - уже не поднялся!

143 Только жалкий поверженный правитель хеттов стоял среди колесничих своих,

144 взирая, как мое величество ведет в одиночестве бой,

145 без войска своего и без колесничих своих.

146 И вот отвернулся он и, отступив в страхе,

147 повелел призвать правителей многих стран, - каждого со своими колесницами,

148 снабженными всяким боевым оружием:

153 А было их всего тысяча колесниц, мчавшихся прямо на опаляющий огнь [урея].

154 Я ринулся на них, как Монту!

155 Я мгновенно дал им почувствовать могущество длани моей!

156 Находясь один среди них, я истреблял их без устали.

157 И один из них воззвал к другим:

158 «Это не человек среди нас! Это Сутех, великий силой, это сам Ваал!».

Несомненно, фараон явно желал предстать в образе великого и непобедимого воина, но техническое описание огневой мощи его оружия, в то время, как основным боевым оружием того времени были: лук, стрелы, меч и копье, заставляет задуматься над тем, о каком именно оружии, полученном фараоном перед битвой, идет речь. Все это больше всего похоже на описание некого мощного лазера, и снова возвращает нас к «огненным мечам», трезубцам, ваджре и дорже.

В ведических мифах мы часто встречаем описание огненнояростных стрел Шивы, действие которых больше напоминает ракетные удары, что, исходя из понимания сути бога разрушения, вполне объяснимо. Так в мифе о происхождении лингамов, мы читаем: «Шива хотел уничтожить оружие трипура, которое было получено как благодеяние со стороны высокомерного демона Банасура. Шива пустил огненные стрелы из своего лука пинака. Стрелы сломали трипуру на маленькие кусочки, которые упали в три места:  на холмах Шрикшетра, на вершине Амаракантака в горах Виндхья и на берегах священной реки Нармады».

В другой легенде, Арджуна, третий принц из рода Пандавов пожелав получить могучее оружие Шивы пашупатастру, отправился в Гималаи  чтобы предложить ему поклонение. Довольный аскетизмом Арджуны, Шива приблизился к нему в образе охотника - кирата. Разгневавшись, Арджуна вступил в бой с охотником, в котором внезапно признал самого Шиву. Он распростерся у ног Шивы и принес ему поклонение. Шива, вдвойне довольный своим почитателем и его мастерством лучника, подарил ему свой могучий пашупатастра – внушающее ужас боевое оружие.

Шримад Бхагаватам, в книге 7, своей «Книги Судеб» описывает сражение между богами и демонами, в котором учавствовал Шива так: «Пронзенные стрелами Господа Рамы, Кумбхакарна и Равана пали на поле битвы и, как и в прошлой жизни, когда они были Хираньякшей и Хираньякашипу, в последний свой миг, размышляли, хотя и с ненавистью о Господе Боге…

Стрелы Шивы проникали сквозь крепостные стены, как лучи солнца сквозь стекло, и невозможно было укрыться от них.

Утром следующего дня Непобедимый вложил огненные стрелы в свой лук и дотла сжег все три крепости.

Стрелы, выпущенные Господом Шивой, были подобны огненным лучам солнца; их сияние полностью скрыло те летающие города».

Еще цитата:

«…С этими словами Рама сжал свой лук и натянул тетиву, отчего весь лес загудел особенным звуком. Ужас охватил всех его обитателей, а Татака впала в бессильный гнев. В ярости якшини бросилась туда, откуда раздавался этот звук…

…Индра и боги довольны подвигом Рамы; явили ему особую милость и награди двумя видами оружия – обычным и оружием богов, которое является богатством Кришашвы. Подари их Рамачандре, преданному тебе и достойному обладать ими и многими другими видами могущественного оружия. Предначертано, что эти два юноши свершат великие и славные подвиги! Сказав так, боги поклонились мудрецу Вишамитре и удалились в небесную обитель».

Другая цитата:

«…После этого святой мудрец продолжал:

– О Рагхава, возьми также камарупу, камаручи, моху, аварану, джримбхаку, сарпанатху, пантхану и варуну. О сыновья Кришашвы, примите из моих рук огненные стрелы, по желанию меняющие форму, и будьте счастливы, владея этим оружием!

– Быть тому! – отвечал Рама, и все виды божественного оружия предстали перед ним. Одни сияли как яркие факелы, лучи солнца, или луны, а другие напоминали столбы дыма».

И еще:

«…Был Шива воителем, грозным непримиримым врагом небогов. Опаснее других считался демон Тарака, ибо победить его мог один сын Уничтожил Шивы. Тараку шестилетний сын Шивы от его третьей жены Парвати. Он сжег его, ровно сухой травы, стебель превратил в пепел, а затем, с согласия Брахмы, сотворил — Трипуру три города, которые можно было уничтожить только одной стрелой. Один из этих городов, железный, был на земле, а два других, и золотой серебряный, на небе. В городах этих поселились могучие демоны, объявившие войну богам. Поражая богов на небе и на они земле, сами были неуязвимы, поскольку у всех богов, вместе взятых, не было чтобы сил, выпустить стрелу, которая могла бы пронзить три города У сразу. одного Шивы также не хватало в интересах этого сил. Но, когда боги отдали ему свою силу, наложил он на лук губительную стрелу и выпустил ее. Стал кроваво-красным небосвод, словно бы в огромном тигле смешалось расплавленное золото с Сверкание пурпуром. стрелы слилось с сиянием солнца. Стрела пронзила крепости три одну за другой, словно стога соломы боги. Когда Шива разделался в войском демонов, он выпустил три стрелы и уничтожил три вимана, которые были подобны по своим размерам городам (пурам).  Обрадовались победе над демонами и, взявшись вслед за руки, плясали вместе с Шивой и его свитой».

Александр Горбовский в книге «Загадки древнейшей истории» пишет: В «Махабхарате» – древнеиндийском эпосе, текст которого был составлен 3000 лет назад, есть сообщение о каком то страшном оружии. Описание его взрыва нам, живущим в эпоху существования атомной бомбы, не покажется, к сожалению, преувеличением:

«Сверкающий снаряд, обладающий сиянием огня, лишенного дыма, был выпущен. Густой туман внезапно покрыл войско, Все стороны горизонта погрузились во мрак. Поднялись несущие зло вихри. Тучи с ревом устремились в высоту неба… Казалось, даже солнце закружилось. Мир, опаленный жаром этого оружия, казалось, был в лихорадке. Слоны, обожженные пламенем оружия, бежали, объятые ужасом». Далее говорится о тысячах колесниц, о людях и слонах, которые были сожжены, испепелены на месте этим страшным взрывом. «Мы никогда не слышали и не видели ничего, равного этому оружию».

Внешне оружие это было похоже на огромную железную стрелу, которая выглядела, как гигантский посланец смерти. Для того чтобы обезвредить одну такую «железную стрелу», которая не была использована, герой приказал размельчить ее и измолоть в мелкий порошок. Но даже этого оказалось недостаточно, чтобы полностью обезопасить людей. Измельченные остатки он приказал утопить в море.

Подобные действия трудно объяснить, если думать, что речь идет только о гигантской пороховой ракете. Точно так же нельзя объяснить и поведение воинов, уцелевших после взрыва этого оружия. Битва еще не закончена, но все, оказавшиеся в зоне взрыва, поспешно бегут к ближайшей реке, чтобы омыть там свою одежду и оружие. В Индии оружие это называлось «Оружие Брахмы» или «Пламя Индры», в Южной Америке – «Машмак», в кельтской мифологии «Искусство Грома». Подобно мощности современного оружия, «Искусство Грома» измерялось в единицах: «Сто», «Пятьсот» или «Тысяча», что обозначало примерное число людей, которое оно уничтожало при взрыве. В тех же преданиях упоминается о каком то оружии, которое называется «Глаз Балора». Этот аппарат был настолько сложен, что его могли приводить в действие только четыре человека.

Вот как рассказывает о действии этого оружия Махабхарата: «Кукра стал обрушивать молнии на город со всех сторон». Но этого оказалось недостаточно, и тогда «был выпущен снаряд, который заключал в себе Силу всей Вселенной, и город начал гореть… Вспышка была яркой, как 10000 солнц в зените». В наше время люди, видевшие вспышку атомного взрыва, также сравнивают ее с сиянием солнца. Книга Юнга так и называется – «Ярче тысячи солнц».

В других сообщениях это оружие называется «молниями» или сравнивается с молниями. Возможно, это не только образ, передающий лишь зрительное восприятие. Последние исследования говорят о реальности подобного оружия. Английский журнал «Discovery» (Открытия) сообщает, что в настоящее время многие военные лаборатории ведут лихорадочные работы именно в этом направлении. Синтетические шаровые молнии, которые будут мгновенно поражать цель, намереваются использовать в качестве оружия как нападения, так и обороны, а также для уничтожения ракет в полете».

Глава 7. Следы невиданных зверей.

Сон разума рождает чудовищ.

Фридрих Ницше.

До сих пор мы говорили, преимущественно, о волшебных предметах, а так же о правильной технике их эксплуатации и, анализируя это, сравнивали описания их действия с современными научными открытиями и новыми технологиями, на основании чего, пришли к выводу, что все описанные в сказках чудеса – результат того великого удивления, которое вызывали высокотехнологичные объекты, случайно попадавшие в руки примитивных людей. Но наш рассказ о сказочном волшебстве был бы неполным, если бы мы не рассмотрели еще одно величайшее чудо древнего мира – мифических чудовищ.

Наверное, нет на Земле такого народа, в сказаниях которого они бы, хоть раз, да не всплыли. И всегда, когда легендарный герой отправляется в далекий и многотрудный путь, в поисках волшебного предмета или города богов, ему обязательно встречаются мифические монстры, каждый из которых уникален по-своему.

Вопрос о том, чем же на самом деле являются эти фантастические создания, в кругах различных исследователей, как из академических научных кругов, так и очень от науки далеких, обсуждается уже не одно десятилетие (если столетие), но до сих пор единого мнения по этому вопросу, как не было, так и нет.

Одни исследователи считают сказочных существ – не более чем игрой воображения древнего человека, проецировавшего свои внутренние страхи в сказочные образы, и в описаниях всевозможных монстров видят лишь сублимацию, как один из способов психологической защиты подсознания, желающего снять внутреннее напряжение, вызванное обилием вытесненных страхов, через материализацию их в мифологические образы.

Другие видят в описаниях чудовищ некие аллегорические образы реальных сил природы, и, исходя из этой точки зрения, любая борьба легендарного героя с великаном или драконом представляется, как некий поэтический образ борьбы человека с неподвластными ему силами природы и торжество духа, в ходе внутренней трансформации самого человека и процесса его духовного роста.

Третьи же усматривают в сказочных чудовищах черты реально существовавших на Земле, но давно вымерших представителей мегафауны и считают, что в мифах содержатся описания действительно живших в то далекое время последних динозавров или гигантских животных плейстоцена, с которыми, волею судьбы, иногда приходилось встречаться нашим далеким предкам.

Есть и такие, кто усматривает в описаниях странного вида мифических зверей черты реальных животных, существующих и по сей день, и считают, что все сказочные чудовища – плоды случайно возникших в природе естественных мутаций или даже – результат неких генетических или селекционных экспериментов, проводимых древними колдунами и жрецами.

Действительно, разобраться в этом вопросе невероятно сложно, и чтобы это сделать, необходимо попытаться просто вспомнить всех сказочных чудовищ, сведения о которых дошли до нас, и, выделив их особо отмечаемые в мифах черты, попытаться понять, чем, на самом деле, эти монстры являются.

Давайте же окунемся в фантастический мир сказочных существ, и попробуем перечислить их всех поименно. Их много и список у нас получится невероятно длинный, но, по мнению автора, привести его весь просто необходимо, потому что, приведенные выше версии рождаются исключительно на основании анализа лишь некоторых, отдельно взятых, мифических существ, когда же мы рассмотрим их всех, то мы сразу же поймем, что каждая из приведенных выше версий, бесконечно далека от понимания сути явления.

В приведенном ниже списке сказочных монстров, автор сознательно подчеркунул наиболее характерные для каждого чудовища качества, для лучшего понимания их сущности.

Для удобства, все мифические звери условно разделены на некие подразряды, подобно реально существующим животным.

Итак начнем!

В мифах часто упоминаются всевозможные «божественные птицы» и птицеподобные монстры. От обычных птиц они отличаются либо непомерными размерами, либо невероятным внешним видом, либо качествами, которые крайне сложно представить, как свойства живого организма.

Стимфалийские медноперые птицы. В хронике подвигов Геракла избиение и изгнание чудовищных птиц с озера Стимфал в Аркадии значится шестым по счету. Эти птицы своими медными перьями, которые они могли метать как дротики, убивали и пожирали людей, а во время путешествия Арго, они метали в Аргонавтов перья свои, подобные медным кинжалам. Геракл медными трещотками, подаренными ему богиней Афиной, спугнул их и затем часть перебил из лука, часть птиц улетела на остров в Понте Эвксинском, откуда их, согласно Аполлонию Родосскому, изгнали аргонавты.

Птица Рух (Птица-слон) — в средневековом арабском фольклоре огромная (как правило, белая) птица размером с остров, способная уносить в своих когтях и пожирать слонов и каркаданнов. На Ближнем Востоке ареалом ее обитания обычно считались пределы Китая, а в самом Китае – Мадагаскар и прилегающие к нему острова. Она способна переносить слонов, впервые упоминается в X веке в «Чудесах Индии» персидским автором по имени Бузург-ибн-Шахрияр. Аль-Бируни, сообщает о том, что ее видели у границ Китая. Великий путешественник ибн Баттута пишет о том, что по дороге в Китай он воочию наблюдал, как с поверхности моря вспорхнула гора – это была Птица Рух. Самое знаменитое описание птицы содержится в «Тысяче и одной ночи»: во время пятого путешествия Синдбада-морехода птица Рух в отместку за уничтожение ее яйца истребляет целый корабль с моряками.

Феникс (от греч. φοίνιξ, «пурпурный, багряный» – мифологическая птица, обладающая способностью сжигать себя. Известна в мифологиях разных культур. Считалось, что феникс имеет внешний вид орла с ярко-красным оперением. Предвидя смерть, сжигает себя в собственном гнезде, а из пепла появляется птенец. По другим версиям мифа – возрождается из пепла. Согласно Геродоту, это птица из Ассирии, живет 500 лет, так же упоминается многими античными авторами.

С этим образом неразрывно связан и образ жар-птицы из русских сказок.

Грифон – фантастическое, мифическое существо, полуорел-полулев, с длинным змеиным хвостом. Он символизирует господство над двумя сферами бытия: землей (лев) и воздухом (орел). Образ грифона объединял символику орла (быстрота) и льва (сила, отвага). Сочетание двух главнейших солнечных животных указывает на общий благоприятный характер существа – грифон олицетворяет Солнце, силу, бдительность, возмездие. Грифон обитает на далеких островах Индийского океана. У него тело льва, а голова и крылья-орла. Грифон имеет особый дар: находить сокровища, и поэтому его гнездо обычно выстлано золотом. Рядом с ядом когти грифона меняют цвет, а при сжигании серы из его ушей вместе с омелой выделяется целительный дым.

В мифах и легендах разных традиций грифон выступает в роли стража. Он, подобно дракону, охраняет пути к спасению, располагаясь рядом с Древом Жизни либо иным подобным символом. Он стережет сокровища или сокровенное, тайное знание. «Змеи, драконы, грифы, охраняя сокровища, – пишет М. Элиаде – всегда охраняют пути к бессмертию, ибо золото, алмазы и жемчуг есть символы, воплощающие в себе сакральное начало и дарующие силу, жизнь и всеведение.»

Образ грифона имеет древневосточное происхождение, где вместе с другими фантастическими животными он должен был, как считалось, охранять золото Индии. В шумеро-аккадской мифологии (миф о Лугальбанде) существовал образ огромной птицы Анзуд – орла с львиной головой (часто изображалась когтящей двух оленей либо других зверей). Птица Анзуд наделялась функцией посредничества между небом и землей, людьми и богами; в этом качестве рассматривалась как существо амбивалентное, одновременно воплощавшее и злое, и доброе начала.

По мнению Флавия Филострата (ІІІ в.) «грифоны действительно обитают в Индии и почитаются посвященными Солнцу – потому индийские ваятели изображают колесницу Солнца запряженной четверкой грифонов».

В древнеегипетской традиции грифон объединил в своем образе льва, олицетворяющего царя и сокола, который был символом бога неба Гора. В эпоху Древнего царства грифон являлся символом победоносного властителя, который шагает по трепещущим телам своих врагов. Грифон появляется и в Среднем царстве: его изображение, подвешенное перед повозкой, ведет солдата к победе. В поздний период грифон считается «могущественным животным » и символом воздаваемой справедливости; в эпоху Птолемеев и Рима в образе грифона изображались боги Гор и Ра.

В Греции грифон символизировал могущество, уверенное в своей силе, но при этом проницательное и бдительное. Грифон фигурирует в качестве животного, наездником которого выступает Аполлон.

Эти чудовищные быстрые птицы также были впряжены в колесницу богини возмездия Немезиды, что символизирует быстроту воздаяния за грехи. Будучи воплощением Немезиды, они вращали колесо судьбы. Первое дошедшее до нас упоминание о грифонах принадлежит Геродоту, который пишет, что это чудовища с львиными телами и орлиными крыльями и когтями, которые живут на крайнем севере Азии и охраняют от одноглазых аримаспов (сказочных обитателей севера) месторождения золота.

Эсхил называет грифонов «птицеклювыми собаками Зевса, которые не лают». Греки полагали, что грифоны были стражами золотых копий скифов. Более поздние авторы добавляют массу подробностей в описание грифонов: «это самые сильные из зверей (за исключением львов и слонов), свои гнезда они строят из золота, с героями и богами в конфликты не вступают».

Образ грифона встречается и в христианской традиции. В средневековой христианской символике грифон связывается с Христом; согласно Исидору Севильскому: «Христос есть лев, ибо он царит и обладает могуществом; и орел, ибо после воскресения вознесся на небо». Данте описывает триумфальную колесницу церкви, которую влечет грифон; орлиная его часть золотая (цвет божества), львиная – алая с белым (возможно, цвет человеческой плоти), таким образом, переданы две природы Христа. Согласно другим комментариям, грифон Данте символизирует Папу (возносящегося к престолу Господню за приказаниями и властвующего на земле). В средневековом церковном искусстве грифон является очень распространенным персонажем, однако его символика в целом противоречива: он изображается и как демон, и как Христос. Позднее он трактуется как символ бдительности и воинственности (в частности, в геральдике) и в качестве посредника между небом и землей (в соответствии со своими животными составляющими).

Василиск – мифическое создание с головой петуха, туловищем и красными глазами жабы и хвостом змеи. На голове василиска имеется красный хохолок, который похож на корону (отсюда название). Однако, согласно Плинию Старшему (VIII, 21), на голове василиска не хохолок, а «белое пятно похожее на корону или диадему».

Считалось, что василиски обитают в безлюдных теплых и сухих  местах, преимущественно в пустынях и именно василиски способствуют возникновению пустынь, ведь, в месте, где поселился василиск, умирает все: птицы и животные падают мертвыми, растения чернеют и гниют, вода источников, в которых василиск утоляет свою жажду, становится отравленной.

Местом обитания Василисков являются пещеры, они же – его источник питания, поскольку ест Василиск только камни. Покидать свое убежище он может только ночью, поскольку не переносит крика петуха. И еще он опасается единорогов, потому как те являются слишком «чистыми» животными.

Другим оружием было зеркало, так как, как и горгону Медузу, василиска убивает его собственное. Яд василиска был необычайно силен. Например, по рассказу Плиния Старшего, воин, имевший глупость пронзить смертоносную тварь длинным копьем, пал с коня мертвым. Яд вошел в его тело через древко копья! Более хитрый ратник, описанный Луканом, в похожей ситуации спас себе жизнь страшным способом. Разрубив мечом василиска, он немедленно отсек себе руку, державшую меч.

Яйца василиска также ядовиты и причиняют смерть тому, кто съест их. Василиск убивает, если он видит первым. Он умирает сам, когда его первого увидят. Причина тому, что василиск своим взглядом убивает человека, заключается в том, что взгляд и воображение возбуждают в нем ядовитые вещества, которые из его глаз передаются окружающему воздуху, а оттуда проникают через дыхание в человека. От этого он околдовывается и умирает. Если же человек первым увидит василиска и пожелает его убить, то для этого он должен предварительно обвеситься зеркалами. Как только василиск посмотрит в них, то зараженный им воздух отразится от них и вернется на него, отчего он и умирает.

Согласно Библии, василиски обитали в пустынях Верхнего Египта и Палестины, в книге пророка Иеремии сказано: «Ибо вот, Я пошлю на вас змеев, василисков, против которых нет заговаривания, и они будут уязвлять вас…», а в Псалме 90:13 говорится: «На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона»

Сирин в славянской мифологии – полужещина-полуптица, «темная птица – посланец владыки подземного мира, забирающая души людей в царствие теней. Она поет печальную и прекрасную песню и кто ту песню услышит, – забывает обо всем и умирает.» В греческой мифологии это – несколько птиц сирен сирены представлялись в образе крылатых дев или женщин с рыбьим хвостом, или дев с птичьим телом и куриными ногами.

Сирены изображаются, как девы чудной красоты, с очаровательным голосом. Звуками своих песен они усыпляют путников, а затем раздирают их на части и пожирают.

Аргонавты лишь благодаря тому миновали гибели от сирен, что сопутствовавший им Орфей заглушил пение сирен своим пением и игрой на форминге (или лире).

Один из аргонавтов – Бут, бросился на их зов в море, но был спасен Афродитой, поселившей его в Лилибее. Первые сохранившиеся упоминания о сиренах имеются в Одиссее: «Они обитают между землей Цирцеи и Сциллой на скалах острова, усеянных костями и высохшей кожей их жертв. Погубили многих людей, чьи кости белели на лугу». Сирены чарующими песнями заманивают плывущих мимо путников, которые, забыв все на свете, подплывают к волшебному острову и погибают вместе с кораблями. Сам Одиссей избег коварных сирен лишь благодаря предостережению Цирцеи: он залепил уши своих спутников воском, а самого себя велел привязать к мачте.Существуют предания, согласно которым песни морских сирен внушали панический ужас и даже сводили с ума моряков. Сиренам было предсказано, что они погибнут, когда кто-либо из путников пройдет мимо их острова не поддавшись искушению; поэтому, когда проплыл мимо них корабль Одиссея (по другим – Аргонавтов), они бросились в море и обратились в утесы; либо сбросили перья и утопились.

Симург (авест. «mərəγō saēnō», откуда позднее пехл. «Sēnmurw» и перс. «سیمرغ», «вершинник», «птица с вершины дерева/горы»») – фантастическое существо из иранской мифологии, царь всех птиц –

гигантский мифологический орел или огромный сокол с женской грудью или хищная птица с чертами льва или собаки.

В зороастрийских текстах говорится, что Симург сидит под Мировым Древом, на котором произрастают все семена мира, и взмахами крыльев рассыпает эти семена, которые дождь и ветер разносит по всему свету. Существует легенда, что Симург живет семьсот лет, и, когда у него подрастает сын, бросается в огонь.

Симург – вещая птица справедливости и счастья, но в некоторых мифах она является сторожем, восседающем на горе, отделяющей потусторонний мир.

Гамаюн – в  русской мифологии – птица вещая, поющая людям божественные песни и предвещающая будущее тем, кто умеет слышать тайное. Гамаюн знает все на свете. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря.

Слово «гамаюн» происходит от «гамаюнить» г – «говорить» или «баюкать», что также указывает на завораживающе свойства ее голоса.

Возможно, что первоначально образ пришел из восточной (персидской) мифологии, ведь он очень похож на образ Симург, хотя в древнеиранской мифологии даже есть еще более схожий образ – птица Хумаюн.

Соловей-разбойник– в восточнославянской мифологии – лесное чудовище, нападающее на путников и обладающее смертоносным свистом. Птица рахманная, представляет собой сложный образ, в котором есть черты птицы и человека. В наиболее древних восточнославянских преданиях это – действительно чудовищная птица, которая тридцать лет никого не пропускает, оглушая своим свистом и ревом; его гнездо на 7 дубах, но есть у него и терем.

Среди монстров также много всевозможных змей, змееподобных существ и драконов.

Лернейская гидра в древнегреческой мифологии – дочь Тифона и Ехидны, вскормленная Герой,  – змееподобное чудовище с ядовитым дыханием, обитавшее в подземных водах, ее называли лернейской Ехидной. По одному из описаний, змея с девятью головами, либо у нее 50 голов, либо из туловища вырастало сто шей. По разным авторам, 50 либо 7 голов, причем, вместо одной отрубленной вырастали три, а одна голова была бессмертна. Логовищем гидры было озеро Лерна вблизи Арголиды. Под водой был вход в подземное царство мертвых, который охранялся гидрой.

По приказу царя Еврисфея Геракл и Иолай направились на поиски гидры и по совету Афины сразили ее косой. Иолай прижигал гидре головы, а Геракл поразил ее. На помощь гидре из болота выполз рак и укусил его за ногу, но Геракл ногой раздавил его. Срубив бессмертную голову, Геракл зарыл ее в земле и навалил тяжелый камень у дороги, едущей через Лерну на Элеунт. В желчи гидры Геракл смочил острия своих стрел.

Есть версия, что Геракл пострадал от укусов гидры в местах, не защищенных шкурой льва, оракул велел ему идти на восток за цветком, в Финикии он нашел цветок лотоса, внешне похожий на гидру, и исцелился.

Горгона Медуза – единственная смертная из сестер горгон, по имени Медуза («стражник, защитница, повелительница») – чудовище с женским лицом и змеями вместо волос, взглядом обращала человека в камень. Упомянута в «Одиссее», а древнегреческий поэт Гесиод (ок. 700 до н.э), в поэме «Теогония» («Происхождение богов»). так описывает горгону: «Вместо волос у горгоны — шевелящиеся змеи, все тело покрыто блестящей чешуей. У горгоны медные руки с острыми стальными когтями, крылья со сверкающим золотым опереньем. От взгляда горгоны все живое превращается в камень»

Одним из заданий, данных Персею царем Полидектом, было убийство горгоны Медузы. Справиться с чудовищем герою помогли Афина и Гермес. Поднявшись в воздух на крылатых сандалиях, Он смог отрубить голову смертной Медузе, одной из трех сестер горгон, смотря в отражение на полированном медном щите Афины, ведь взгляд Медузы обращал все живое в камень. От сестер Медузы Персей скрылся с помощью шапки-невидимки, спрятав трофей в заплечную сумку.

Овидий в поэме «Метаморфозы» пишет:

«Скрытые, смело пройдя с их страшным лесом трескучим,

К дому Горгон подступил; как видел везде на равнине

И на дорогах — людей и животных подобья, тех самых,

Что обратились в кремень, едва увидали Медузу;

Как он, однако, в щите, что на левой руке, отраженным

Медью впервые узрел ужасающий образ Медузы;

Тяжким как пользуясь сном, и ее и гадюк охватившим,

Голову с шеи сорвал; и еще — как Пегас быстрокрылый

С братом его родились из пролитой матерью крови».

Во время этого поединка Медуза была беременна от Посейдона. Из обезглавленного тела Медузы с потоком крови вышли ее дети от Посейдона: великан Хрисаор (отец трехтелого Гериона) и крылатый конь Пегас. Из капель крови, упавшей в пески Ливии, появились ядовитые змеи и уничтожили в ней все живое (по Лукану, это были т. н. Ливийские змеи: аспид, амфисбена, аммодит и василиск).

Амфисбена в представлениях греков гигантская двухголовая змея, вторая голова которой находится на хвосте.

Застать амфисбену врасплох практически невозможно, так как пока одна голова ее спит, другая всегда бодрствует, хотя, по свидетельству античных авторов, зрение у нее неважное. Как явствует из названия, амфисбена могла двигаться в обоих направлениях.Утверждали, что для этого она засовывает одну голову в рот второй и катится, как обруч. У нее светящиеся глаза, а сама она так горяча, что растапливает снег.

Уроборос мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост. Считался символом бесконечного возрождения, преходящей природы вещей, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Уроборос также является символом самореференции, цикличности, подобно фениксу, а также идеи первоначального единства.

Изображения его, так же, встречаются в Древнем Китае («Закольцованная змея эпохи Шан», первые находки фигурок свернутых драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга находилась на груди покойника), а так же в Древней Индии.

В индуистских мифах фигурирует змей Ананта-шеша, обвивающий в кольцо черепаху (курму), на спине которой стоят четыре слона и держат на себе мир.

В скандинавской мифологии форму уробороса принимает гигантский мировой змей Ермунганд, один из детей Локи, когда он обвивает Землю в кольцо, кусая себя за хвост.

В Западной традиции первые изображения уробороса относятся к египтянам эпохи Среднего Царства, около 1600 г. до н. э. Оттуда символ проник в Финикию, где стал олицетворять Януса, затем в Грецию, где получил имя уробороса.

Дракон, как одно из наиболее распространенных мифологических существ – существо состоящие из туловища пресмыкающегося, иногда в сочетании с частями тела других животных, птиц, рыб.

Частными признаками дракона являются способность к полету, наличие нескольких голов или хвостов, огненное дыхание и разумность.

Образ дракона представлен в мифологиях Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики и Анд. В большинстве культур образ дракона связан с культом водоемов.

Дракон, как одно из наиболее распространенных мифологических существ – существо состоящие из туловища пресмыкающегося, иногда в сочетании с частями тела других животных, птиц, рыб.

Частными признаками дракона являются способность к полету, наличие нескольких голов или хвостов, огненное дыхание и разумность.

Образ дракона представлен в мифологиях Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики и Анд. В большинстве культур образ дракона связан с культом водоемов.

Колхидский Дракон – персонаж древнегреческой мифологии – сын Тифона и Эхидны. Сидел у дуба в Колхиде и сторожил золотое руно. Был усыплен снадобьями Медеи, чтобы Ясон смог похитить руно. Позже дракон поселился на острове феаков и был убит Диомедом.

В сказке «Тысяча и одной ночи», про Али-Бабу и сорок разбойников, чтобы попасть в волшебную пещеру, Али-Баба не только должен был произнести заветное заклинание: «Сим-Сим, откройся!» (что также весьма интересно!), но и усмирить, охранявших пещеру драконов, назвав каждого из них по имени.

Китайский дракон – Лун, в китайской мифологии и культуре символ мужского начала (ян) и китайской нации в целом. В отличие от европейского дракона, китайский представляет доброе начало. В честь дракона установлен ежегодный праздник драконьих лодок.

По китайским поверьям, змей-лун обитает в реках, озерах и морях, но способен и взмывать в поднебесье. Основные породы дракона следующие: Тяньлун – Небесный дракон, который охраняет чертоги богов и возит их на колесницах; Фуцанлун – Дракон скрытого сокровища, который стережет под землей драгоценные камни и металлы и волнует землю вулканами; Дилун – Земляной дракон, который заведует морями и реками; Шэньлун – Божественный дракон, от которого зависят погода, ветер, дождь и который гремит с неба громом.

Последние два вида дракона в народном воображении срослись в фигуры царей драконов, которые имеют тело человека и голову дракона. Живут они в морях на востоке (Восточно-Китайское море), юге (Южно-Китайское море), западе (Индийский океан) и севере (вероятно, Байкал).

Как царь животных дракон служил символом императорской власти. Согласно китайскому мифу, Желтый император на исходе жизни обратился в дракона и взмыл в небеса. У настоящего императора должна быть родинка в форме дракона. Императорский трон многих династий назывался троном дракона.

В Тибете существует много сказок и историй о драконах. Говорят, что, когда юный Доргзонг Ринпоче посетил Йонтен Ритро в Ронгми, Кхам, вся деревня видела девять драконов.

Одна из историй говорит об охотнике, который провалился в пещеру и не сумел выбраться оттуда. В пещере находился спящий дракон.

Знаменит также полет дракона в небеса с холма перед монастырем Нубчен в Гонджо, Кхам. Это произошло во время посещения восьмым Дорзонгом Ринпоче этого места для «интронизации» одного Ринпоче и благословения реконструированного алтаря, разрушенного во время Культурной Революции. Церемония проходила внутри храма 16-го июня 1993 года. Но большинство людей не помещалось внутри и разместилось снаружи. Вдруг кто-то увидел дракона, стремительно взлетающего в небеса с вершины холма. Как принято в Тибете и, особенно среди жителей Гонджо в радостные моменты, все закричали: «Кьи… Лха Дже Ло… Кьи… Лха Дже Ло…». Это старинный клич, означающий: «Будьте счастливы! Да будут боги победоносны!»

Когда крики достигли храма, сидящие внутри подумали, что те, кто снаружи, «пьяны от счастья» и таким образом выражают радость. Так и сказали Дорзонгу Ринпоче. В этот момент в храм вбежали и сказали, что дракон поднимается прямо в небеса с холма, расположенного рядом с монастырем. Тибетцы верят, что если загадать желание, когда видишь взлетающего дракона – обязательно сбудется. Обычно они молятся о мире и счастье всех живых существ, скандируя: «Сем че там че ла га мо сид мо йонгое».

Корейский дракон имеет ряд специфичных именно для Кореи черт, которые отличают его от драконов других культур. Наиболее близкий родственник корейского дракона, как по внешности, так и по культурной значимости – китайский дракон.

Корейские драконы – ваны в мифах обычно выступают как положительные существа, покровительствующие водоемам и рисовым полям. Считается, что они приносят на землю дождь. Живут корейские драконы обычно в реках, озерах, океанах или глубоких горных прудах. С ванами обычно ассоциировали птицу феникс.

В древних сказаниях часто можно встретить упоминание о говорящих драконах, драконах, способных испытывать такие сложные человеческие чувства, как преданность, доброта и благодарность. В одной из корейских легенд говорится о великом ване Мунму, который на своем смертном одре пожелал стать «Драконом Восточного моря, чья цель – защита Кореи».

Корейский дракон, в отличие от многих драконов других культур, не имеет крыльев, зато обладает длинной бородой. Как и для китайских драконов, главное число корейских – девятка. По легенде, у них на спине 81 (= 9 x 9) чешуйка.

В мифах народа тхай Вьетнама есть божество воды – Туонглуонг, имеющее образ змеи или дракона, обитающего в самых глубоких местах водоемов.

Японские драконы обладают тремя пальцами на каждой лапе, что отличает их от других драконов восточной мифологии.

Самый знаменитый японский дракон — восьмиглавый Ямата-но ороти. По легенде он семь лет подряд каждый год съедал по дочери, живших в стране Идзумо (в верховьях реки Хи на юго-западе о. Хонсю) земного бога Асинадзути и его жены Тэнадзути. На восьмой год явился с небес божественный герой Сусаноо-но микото и, напоив дракона, убил, получив в награду спасенную девушку, найдя в среднем хвосте дракона меч Кусанаги (Муракумо-но-Цуруги).

Драконы встречаются так же и в мифологиях Древней Америки

 В «Кодексе Мальябекиано» изображен «Пернатый Змей» – Кецалькоатль, подобные изображения часто встречаются в виде скульптур, в древнейших постройках Мезоамерики.

Корни культа Змея в Мезоамерике уходят в глубокую древность; первые изображения птицеподобных змей датируются периодом 1150—500 до н. э. Более детальные изображения найдены в храме Кетцалькоатля, построенном около 200 г. до н. э., на которых можно видеть гремучую змею с длинными зелеными перьями кетцаля. В Андах дракон – Амару (кечуа Amaru) летающий змей, посредник между Верхним (Ханак Пача), Средним (Кай Пача) и Нижним (Уку Пача) мирами, покровитель шаманских путешествий.

Змей Горыныч – многоголовый огнедышащий дракон, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах.

Многоголовость змея – непременная его черта. В разных сказках количество голов змея различается: их бывает 3, 5, 6, 7, 9, 12. Чаще всего змей предстает трехглавым. Другие черты змея упоминаются реже или не упоминаются вовсе. В большинстве случаев у змея отмечается способность к полету, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится.

Еще одной важной особенностью змея является его способность извергать огонь. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения. Кроме огненной стихии змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых сказках он живет в воде, спит на камне в море. В то же время змей – еще и Змей Горыныч и живет в горах. Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. В некоторых сказках он живет в горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды.

Морской змей – термин, которым в криптозоологии обозначают существо, упоминающееся в мифах разных народов мира и в свидетельствах очевидцев. Обычно наблюдатели приписывают существу необычную пластичность и длинное, тонкое туловище (что и дало повод для сравнения со змеями), хотя, скорее всего, ничего общего ни с морскими змеями, ни с обитающими на суше он не имеет. В популярной китайской сказке рассказывается о морском змее, который был так длинен, что джонка плыла от одного его конца к другому, пока тот спал. А когда его перерезал корабль, то известие это шло до головы очень долго.

Халдейские надписи в Аккаде говорят о змее, который побивает море, и его изображение имеется на стенах дворца в ассирийском Хорсабаде. В Упанишадах, часто упоминаются морские чудовища. Там есть Басоеки, царь змей, гигант, обитающий в морях.

Гомер в «Иллиаде» описывает как, Посейдон послал морского змея, чтобы тот поглотил прорицателя Лаокоонта, предупреждавшего троянцев об опасности принимать от данайцев в дар деревянного коня.

В Библии это чудовище именуется – «Левиафан»; образ его появляется в пяти местах Ветхого Завета.

Такое же чудовище убивает Персей, чтобы освободить Андромеду, вытащив из своей волшебной сумки отрубленную голову горгоны Медузы, которая обладает еще способностью один раз превратить в камень, он направляет взгляд медузы на морского змея и превращает его в камень.

Однако, наверное, наиболее интересными монстрами являются те, что в своем облике имеют черты хищных животных.

Гарпии. В древнегреческой мифологии – духи ветров, дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры, архаические доолимпийские божества. Число их колеблется приблизительно от двух до пяти. Они имеют свои имена, которые указывают на связь со стихиями и мраком – Аэлла («Вихрь»), Аэллопа («Вихревидная»), Подарга («Быстроногая»), Окипета («Быстрая»), Келайно или Келено («Мрачная»).

Изображаются гарпии в виде крылатых диких и хищных миксантропических существ – полуженщин-полуптиц отвратительного вида, распространяющих, кроме того, ужасающий запах, который не всякий может вынести. В мифах они представлены злобными похитительницами детей и человеческих душ ( от греч. arpazw, «похищаю»), внезапно налетающими и так же внезапно исчезающими, как ветер. Близость гарпий к ветрам сказывается в том, что от Подарги и Зефира родились божественные кони Ахилла.

Гарпий боги посылали в наказание провинившимся перед ними людям. Чудовища отнимали пищу у человека всякий раз когда он садиться есть и так длилось до тех пор пока человек не умирал от голода. Так, в своей «Одиссее» Гомер рассказывает о том, что, желающий узнать, как отыскать путь домой, Одиссей, отправляется к прорицателю Финею, проклятому богами за его невольное преступление. В наказание боги ослепили Финея и поместили на остров, где рядом с ним всегда находился стол, полный изысканных яств, но, при этом, они же послали гарпий, которые, всякий раз, когда Фииней хотел подойти к столу, нападали на него, не давая ему взять кусок со стола, обрекая тем самым слабого, слепого и измученного старика на голодную смерть.

Финей соглашается указать Одиссею обратный путь на Итаку, если тот освободит его от проклятия и убьет гарпий. Одиссей соглашается на сделку и, вместе с другими Аргонавтами, дальними родственниками Финея –  сыновьями Борея Зетом и Калаидом вступает в битву с чудовищами.

Однако убить гарпий помешала героям вестница Зевса, их сестра, богиня радуги – Ирида и чудовища были не убиты, а просто изгнаны, но, тем не менее, Одиссей выполнил условия сделки и освободил Финея от проклятия.

В наиболее ранних греческих мифах местом обитания гарпий обычно называли Строфадские острова в Эгейском море, хотя позднее, вместе с другими чудовищами их поместили в Аид.

Немейский лев в древнегреческой мифологии – сын Тифона и Ехидны, лев чудовищной величины с невероятно твердой шкурой, отчего ее не брало ни одно оружие. Жил он в горах возле города Немеи и опустошал все окрестности.

Обителью чудовищу служила пещера с двумя выходами. Чтобы изловить зверя, Геракл, в ходе своего первого подвига, завалил один из выходов камнями, и когда лев появился из пещеры во время сумерек, герой вступил с ним в схватку. Поскольку оружие не могло пробить шкуру Немейского льва, сыну Зевса пришлось ухватить его за горло, задушить чудовище. По Феокриту, Геракл выпустил две стрелы, но они не смогли пробить шкуру, тогда Геракл ударил его в голову дубинкой, та разлетелась на части, и Геракл задушил его

Сфинкс (от древнеегипетского «шепсес анх» – «живой образ») – чудовище с телом собаки, крыльями птицы, женской головой и лицом. Крылатая душительница подстерегала путников, задавала им хитроумные загадки и убивала всех, кто не мог их отгадать. Загадка Сфинкс звучала примерно так: «Кто имеет четыре ноги утром, две днем, три вечером, и бывает самым слабым, когда имеет больше всего ног?». Ответ таков: «Это – человек; в младенческом возрасте он ползает, в расцвете сил он ходит на двух ногах, а в старости опирается на трость».

Ее изображение было на шлеме Афины. В Олимпии изображены «фиванские дети, похищенные сфинксами».

Есть версия, что она была побочной дочерью Лая, и он сообщил ей тайну изречения дельфийского бога, данного Кадму. От наложниц у Лая было много сыновей, и все они не могли ответить на вопрос и гибли.

Мантикора – самое кровожадное и опасное из мифических существ, – 

чудовище с телом красного льва, головой человека и хвостом скорпиона. Оно покрыто рыжей шерстью, имеет три ряда зубов. Глаза ее иногда описываются, как голубые, но иногда говорится, что они налиты. Голос мантикоры подобен звучанию свирели, а хвост – подобен хвосту скорпиона и заканчивается шипами, которые мантикора может выстреливать в любом направлении и яд их убивает мгновенно.

Иногда мантикора изображается и описывается, как создание имеющее еще и темно-бурые с редкими волосками крылья дракона, размах которых, по мнению некоторых исследователей, достигал семи с половиной метров. Каждая часть мантикоры очень похожа на части настоящих животных, которых они имитируют.

«Мантикора» в переводе с фарси означает – «людоед», охотиться на людей, охраняет сокровища и собирает их со своих жертв. Она бегает так быстро, что в мгновение ока преодолевает любые расстояния, единственный звук, который можно услышать от нее – это тихое мелодичное рычание или характерный щелкающий звук, который раздается при движении скорпионьего хвоста.

  Обитает она в густых лесах и вблизи скальных пещер, куда ходить опасно. Мантикоры обладают способностью к логике и связной речи. Все это делает ее чрезвычайно опасной – ведь убежать от нее почти невозможно, а питается чудовище только свежим человеческим мясом. Когда мантикора ловит жертву, она перегрызает кости и проглатывает беднягу целиком, вместе с одеждой. Убить их можно только легким, но смертоносным волшебным мечом из сильмарилла – одного из волшебных «видящих камней», с помощью которых можно было увидеть, что происходит сейчас в другом месте, или события прошлого, и их нельзя было заставить показывать то, чего нет, также с их помощью можно было поговорить с собеседником.

Первое упоминание о мантикоре встречается в книгах греческого врача Ктесия, благодаря которому грекам стали известны многие персидские мифы. Аристотель и Плиний Старший в своих трудах прямо ссылаются на Ктесия.

Ктесий уверяет, что индийский зверь «мартихора» имеет тройной ряд зубов на обеих:  нижней и верхней челюстях, и он величиной со льва и настолько же волосат, его ноги походят на ноги льва; его лицо и уши имеют сходство с человеческими; его глаза голубые, а сам он ярко-красного цвета; хвост его такой же, как и у земляного скорпиона, в  хвосте у него жало и он имеет способность выстреливать, как стрелами, иглами, прикрепленными у него к хвосту; голос его нечто среднее между звуком свирели и трубы; он может бегать также быстро как олень и еще он дикий и людоед.

Однако наиболее полное из древних описаний мантикоры сделано во II веке н. э. Элианом. Он приводит несколько любопытных подробностей: «Всякого, кто приближается к ней, она поражает своим жалом… Ядовитые шипы на ее хвосте по толщине сравнимы со стеблем камыша, длинною в локоть…Она способна победить любое из животных, за исключением льва». Во II веке н. э. Флавий Филострат Старший упоминает о мантикоре как об одном из чудес, о которых Аполлоний Тианский расспрашивает Иарха на холме мудрецов.

Химера – чудовище, рожденное Ехидной и Тифоном, опустошавшее Грецию. У нее голова и шея льва, туловище козы и хвост дракона; по другим версиям это существо с тремя головами: льва, козы и змея – каждая из которых изрыгает пламя, и туловищем, спереди – львиным, в середине – козьим, сзади – змеиным.

Химера – олицетворение огнедышащего вулкана.

Была убита Беллерофонтом, поднявшимся в воздух на крылатом Пегасе и тем самым выполнившим волю ликийского царя Иобата.

 В скульптуре химерами называются изображения фантастических чудовищ, например химеры собора Парижской богоматери, при этом считается, что каменные химеры могут оживать, чтобы наводить ужас на людей.

Орф (Орт, Ортр, Ортрос, Орфр) в древнегреческой мифологии –чудовищный двуглавый пес, порождение Тифона и Ехидны, брат Кербера и других чудовищ. Является отцом Сфинкса (по одной из версий) и двойником Кербера и Лернейской гидры. Служил великану Гериону и сторожил его коров, был убит Гераклом, который отразил его дубиной при похищении коров (десятый подвиг Геракла).

Согласно некоторым преданиям, кроме двух собачих голов, он обладает еще и семью головами дракона.

Кербер (Цербер) в греческой мифологии –  порождение Тифона и Ехидны (либо Тартара и Геи). Кербер охранял выход из царства мертвых Аида, не позволяя умершим возвращаться в мир живых. Кербер имел вид трехглавого пса со змеиным хвостом, на спине головы змей, такой же жуткий, как и его мать. По другим описаниям, у него 50 голов, или даже 100 голов.

Геракл одолел Кербера с помощью Гермеса и Афины. Кербера стошнило от дневного света, и от пены из его пасти появилась трава аконит.

Существовало несколько локализаций выхода из царства мертвых. По одной из них, жрица, спускавшаяся в Аид с Энеем, бросила трехглавому Керберу лепешку со снотворным и усыпила.

Кот Баюн – персонаж русских волшебных сказок. В образе кота Баюна соединились черты кота, сирены и василиска. Само по себе слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять – «рассказывать, говорить».

Кот Баюн является чудовищем-людоедом, обладающим волшебным голосом; он усыпляет своими сказками и песнями случайно встретившихся ему путников и убивает их, кроме того, он, подобно василиску и Медузе, обладает «столбенеющим взглядом», правда, он не превращает в камень. От его взгляда жертва просто застывает навсегда, но не каменеет до конца.

В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. Он усыпляет каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Встреча с этим сказочным чудовищем грозила неминуемой смертью. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побежденный кот начинает сказки сказывать и помогает исцелить царя.

Среди сказочных созданий есть и свои представители отряда «копытных».

Кентавры – полулюди-полукони, смертные обитатели гор и лесных чащ, отличаются буйным нравом и невоздержанностью. В битве богов и титанов выступали на стороне богов.

Особое место среди кентавров занимают два. Некоторых кентавров выводили из этого генеалогического ряда, вероятно, чтобы облагородить их. Так, Хирон считался сыном Зевса и кобылицы Филиры, Фол — сыном Силена. Иногда кентавров считают потомством Посейдона, что находит объяснение в мифологическом прошлом этого божества, тотемически связанного лошадьми и имевшего коня атрибутивным животным. Хирон, который, согласно мифу, был учитеелем и воспитателем царевича Ясона и героя Ахилла. Кентарв обучил их всяким наукам и различным премудростям. Фол, воплощающий мудрость и благожелательность, участник индийского похода Диониса, погибший, спасая жизнь Гераклу. Однако, несмотря на это, Геракл активно истребляет кентавров и большая их часть была им перебита. Те, кто спаслись от Геракла, заслушались сирен, перестали есть и умерли от голода. По одному рассказу, Посейдон скрыл их в горе в Элевсине.

Один из кентавров, Несс, сыграл роковую роль в гибели Геракла. Он попытался похитить жену Геракла Деяниру, но был сражен стрелой с ядом Лернейской гидры. Умирая, Несс решил отомстить Гераклу, посоветовав Деянире собрать его кровь, так как она якобы поможет ей сохранить любовь Геракла. Деянира пропитала ядовитой кровью Несса одежду Геракла, и он умер в страшных мучениях.

Единорог – мифическое существо, символизирует целомудрие. Представляют его обычно в виде белого коня с одним рогом, выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза.

В ранних традициях единорог изображался с телом быка, в более поздних – козла и только в поздних легендах – с телом лошади. В греческом «Физиологе» отмечается, что единорог – «быстроногий зверь, носящий один рог и питающий злую волю в отношении людей».

Самым ранним изображениям единорогов больше 4 тысяч лет, найдены в Индии. Затем стали появляться в мифах Западной Азии. В

древней Греции и Древнем Риме считались реально существующими животными.

Легенда утверждает, что он неутомим, когда его преследуют, но покорно ложится на землю, если к нему приблизится девственница. Интересно, что в греческой мифологии единорог был посвящен Артемиде, богине-девственнице. Это обстоятельство вместе с белоснежным окрасом сделали единорога символом девственности, душевной чистоты. Вообще единорога поймать невозможно, но если и удастся, то удержать его можно только золотой уздечкой.

Китайский Единорог – Ци Линь символизирует долгую жизнь, празднество, великолепие, радость, знаменитых потомков и мудрость. У него драконья голова, оленьи рога, львиный хвост и коровьи копыта. Он покрыт чешуей и панцирем. По преданию это –  один из девяти сыновей дракона, он может различать добро и зло.

Пегас в древнегреческой мифологии– крылатый конь, любимец муз.

Рожден Медузой Горгоной от Посейдона. Выпрыгнул из туловища Медузы вместе со своим братом воином Хрисаором, после того как Персей отрубил ей голову.

Поскольку конь родился у истоков Океана, его назвали Пегасом (греч. «бурное течение»). Летал с быстротой ветра.

Пегас ударом копыта о землю мог выбивать источники. Так, в частности, на горе Геликон у рощи Муз возник источник Гиппокрена (Ключ коня), из которого черпали вдохновение поэты.

Благодаря Пегасу Беллерофонт смог с воздуха поразить из лука Химеру, Пегас помогал герою в других подвигах до тех пор, пока тот не вознамерился взлететь на небо, но взглянул вниз и от страха упал, Пегас же продолжил полет. Впоследствии Пегас доставлял Зевсу на Олимп громы и молнии от изготавливающего их Гефеста.

В Древнем Египте Пегас соответствует крылатому быку Апису, почитавшемуся, как само воплощение Гора. У Аписа был собственный культ и храмы, где всегда жил «живой Апис» – специально выбираемый жрецами бык, вместо ранее умершего, к которому предъявлялся целый ряд требований, главным из них было наличие на спине быка пятен, имитирующих крылья.

Минотавр – чудовище – получеловек-полубык, с медными копытами и кулаками, обитавший в лабиринте Критского царя Миноса, откуда не было выхода. Каждый год со всей Эллады к Криту плыли скорбные корабли, на которых в последний путь отправлялись самые прекрасные юноши и девушки, предназначенные для того, чтобы быть принесенными ему в жертву. Пока царевич Тессей, при помощи дочери Миноса – Ариадны, давшей ему нить, указывающую выход из лабиринта, не убил его.

Примечательно, что в мифе о путешествии аргонавтов тоже фигурирует образ меднорогого огнедышащего быка , которого Ясон должен был обуздать, впрячь в плуг и вспахать поле Ареса.

Есть среди сказочных созданий и такие, которые ни на одно животное не похожи вовсе. Это либо некие человекообразные монстры, либо вообще описание огромных ловушек.

Харибда в древнегреческом эпосе – олицетворенное представление всепоглощающей морской пучины (этимологически Харибда означает «водоворот», хотя есть и иные толкования этого слова). В «Одиссее» Харибда изображается как морское божество, обитающее в проливе под скалой в расстоянии полета стрелы от другой скалы, которая служила местопребыванием Сциллы. У Гомера не имеет индивидуальности: это просто морской водоворот, тревожимый незримой водяной богиней, которая три раза в день поглощает и столько же раз извергает морскую воду под второй из упомянутых скал.

Грайи были древними старухами, олицетворением старости, хотя Гесиод эвфемистически именовал их «прекрасноланитными». Эсхил в «Прометее прикованном» говорит о них: «на вид как лебеди, но с общим глазом, и один-единственный у каждой зуб. Лучами никогда на них не смотрит солнце, месяц не глядит в ночи». Грайи имели один глаз и один зуб на троих, а также с рождения обладали седыми волосами.

Перед тем, как отправиться в бой, Персей посетил этих вещих старух. Хитростью Персей похитил у них зуб и глаз, а вернул лишь в обмен на крылатые сандалии, волшебный мешок и шапку-невидимку Аида.

Трагический поэт Эсхил рассказывает в «Форкидах», что грайи были стражницами горгон; об этом мы говорили в I книге «Генеалогий». Считают, что на всех у них был только один глаз и что они, поочередно обмениваясь им, несли стражу. Персей выхватил этот глаз, когда они передавали его друг другу, и забросил в Тритоново болото. Поэтому, ослепив стражниц, он легко убил спящую горгону Медузу.

Герион в древнегреческой мифологии – великан с острова Эрифия, сын Хрисаора и Каллирои.

Согласно Стесихору, у него было шесть рук, шесть ног и крылья. По описанию Эсхила, его тело состояло из трех человеческих тел. Держал три копья в трех правых руках и три щита в трех левых, на головах три шлема.

Кощей бессмертный – в русском народном фольклоре – мифическое существо: худой, костлявый старик, обладающий тайной долговечности, богатый и злой. «Там царь-Кощей над златом чахнет». В наиболее древних преданиях он – Владыка царства смерти, то есть – сама Смерть. Образ этот настолько древний, что является общим для всех европейских народов, в культуре которых Смерть до сих пор изображается в образе не старухи, а именно старика, которого часто именуют «Время». В древнейших русских сказаниях он женат на богине смерти – Марене, но в более позднем фольклоре о ней уже не упоминается, а сам Кощей почти теряет человеческие черты, правда, он регулярно похищает девушек, с намерением жениться, но никогда этого не делает, получая отказ. Тогда он околдовывает девушку, превращая ее либо в статую из золота, камня или хрусталя, либо усыпляет, укладывая в хрустальный гроб. Разрушить эти его чары может только настоящая любовь. Особенно интересна «инструкция», как можно убить Кощея. Для этого необходимо отыскать его смерть, находящуюся совершенно отдельно и представляющую собой некую«вещь», которая находится на конце иглы, игла в яйце, яйцо в утке, утка в зайце, заяц в хрустальном ларце, подвешенном на цепях на большом дубу, который растет на заповедном острове, куда пути никто не знает. Причем, убить его можно лишь в том случае, если эта игла найдена, но покуда она не найдена и не использована, он – бессмертен. Если ему даже отрубить голову, она тут же отрастает вновь. В различных легендах герой находит эту смерть и убивает Кощея; иногда просто сломав конец иглы, но иногда он вступает с ним в бой, Кощей превращается в коршуна и герой перекрепляет иглу, со смертью к своей стреле и стреляет ей ему в сердце.

Циклопы – «круглолазые», согласно Гомеру, это – три великана-людоеда, порождение Геи и Урана: Арг, Бронт и Стероп. Пришли на помощь Зевсу в его борьбе с Кроносом и титанами, выковав ему громы и молнии, которые Зевс метал в титанов.

В мифологии шумера циклоп – одноглазое чудовище, побежденное богом-Солнце.

Образ циклопа мы также встречаем и в кельтской мифологии, там это – Балор – одноглазый бог смерти, способный уничтожать своим взглядом. Он участвовал в сражении с войсками племен богини Дану, а во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг.

Никто не мог выдержать смертоносного взгляда Балора, даже Нуаду, предводитель племен богини Дану, обладатель чудесного, разящего без промаха меча. Племена богини Дану уже были близки к поражению, когда Луг заметил, что глаз Балора закрывается от усталости. Чтобы нанести решающий удар, Лугу пришлось пробраться через боевые порядки неприятеля на одной ноге, с зажмуренным глазом, подражая одноногим фоморам и одноглазому Балору. Луг с волшебной пращой подкрался к циклопу и метнул камень с такой силой, что глаз Балора вылетел с другой стороны его же головы. Теперь уже фоморы стали испытывать на себе разрушительную силу этого взгляда.

Все это куда больше напоминает некое оружие, нежели описание бога. И вспомним, что в древней Индии «Глазом Балора» именовалось именно оружие: «…упоминается о каком-то оружии, которое называется «Глаз Балора». Этот аппарат был настолько сложен, что его могли приводить в действие только четыре человека».

Херувимы, Серафимы в христианской традиции – высший ангельский чин, ближайший к Богу.

Херувимы, согласно значению этого еврейского слова, – «обилие познания», имеют наибольшую способность познавать Божественный Разум; они передают низшим ангельским чинам и людям знание о Боге. Херувимы охраняют тайны Божественной жизни и Божественного Разума. Когда Адам и Ева нарушили Божественный закон, Бог судил их, изгнал из рая и поставил огненного Херувима стражем у Райских врат, чтобы охранять путь к Древу Жизни

Серафимы упоминаются в Библии только один раз. Они были явлены пророку Исаии в образе живых шестикрылых существ, окружающих Престол Бога. Различия между иконописными образами Серафимов и Херувимов постепенно стерлись. Их общие черты – наличие крыльев и предстояние у Божественного Престола – оказались для иконописцев важнее.

В видениях пророка Иезекииля, Херувимы являлись в образе таких удивительных живых существ, что сначала пророк не мог даже назвать их. Иезекииль увидел, как с севера шло великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него; из средины огня видно было подобие четырех животных; облик их был как у человека, но у каждого четыре лица (человека, льва, тельца и орла); прямые ноги, сверкающие, как блестящая медь, со ступнями тельца, и человеческие руки под крыльями. Животные эти быстро двигались туда и сюда, стремительно поднимались над землей; огонь и молнии сверкали между ними; вид животных был как горящие угли, а на земле перед каждым животным было по одному колесу с ободьями, «полными глаз», и в этих таинственных колесах был «дух животных», так как двигались они вместе с колесами. Эти крылатые трудно описуемые словами небесные создания являли собой как бы подобие колесницы, на которой возвышался Божественный Престол.

Во время второго видения пророк Иезекииль узнал, что это были Херувимы; он увидел также, что «все тело их и спина их, и руки их и крылья их, и колеса кругом были полны очей». Существует версия, что здесь под частями тел понимаются части колеса: малоупотребительные еврейские слова, их обозначающие, похожи по написанию на названия частей тела, и переписчики или переводчики текста могли их перепутать.

Изображения Херувимов существовали уже в ветхозаветные времена. В книге Исход повествуется о том, как Бог повелел пророку Моисею сделать ковчег, чтобы положить туда написанный на скрижалях Закон. На золотой крышке ковчега Бог повелел сделать двух золотых Херувимов чеканной работы с распростертыми вверх двумя крыльями и обращенными друг к другу лицами.

Серафим в переводе с еврейского означает «пламенеющий, огненный». «Это имя показывает их «горячность и быстроту, пылкую и неуклонную стремительность», а также их способность воспламенять Божественную любовь в сердцах людей и прогонять всякое омрачение» – пишет Дионисий Ареопагит. Серафимы упоминаются в Библии только один раз. Они были явлены пророку Исаии в образе живых шестикрылых небесных существ, окружающих Престол Бога. Двумя крылами они закрывают лицо свое от непереносимого даже ангелами сияния Божественного Света, двумя – ноги свои, а двумя летают, непрестанно взывая друг ко другу: «…Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его». Кстати, описание Серафимов и их песнь звучат на Литургии, причем первое – в евхаристической молитве, читаемой священником.

Ну, похоже, все!

И, если читатель смог выдержать этот утомительный «чудовищный» марафон, то наверняка заметил, что очень многие характерные качества у разных монстров повторяются. Можно даже сказать, что основные черты у монстров вполне типичны, так что, если мы какое чудище и обделили своим вниманием, то, скорее всего, оно будет подобно одному из нами упомянутых.

Итак, подведем предварительные итоги.

1. Мифические монстры никак не могут являться воплощением страха человека перед силами природы, потому что лишь ничтожная их часть, хоть как-то ассоциируется с природной стихией, а в подавляющем большинстве своем, монстры никак с природными явлениями не связаны.

2. По той же самой причине их нельзя считать и воплощением подсознательных страхов, вылившихся в подобную форму сублимации.

3. Ну и уж, конечно, их крайне сложно отнести к представителям вымершей мегафауны, как мы видим, лишь некоторые из змееподобных монстров могли бы соответствовать этому критерию, а это – ничтожно мало!

Выходит, что монстры – не вымершие животные, ни реально жившие мутанты и не поэтические образы человеческих страхов, но тогда, что же это? Давайте отметим основные характерные черты монстров и, проанализировав их, постараемся ответить на этот вопрос.

1. В отличии от всех остальных животных на Земле, мифические монстры живут долго, иногда даже вечно, но, практически, в единственном экземпляре, и размножаются редко или вообще никогда.

2. Не все из монстров опасны, многие даже доброжелательны к людям.

3. Опасные монстры всегда что-то охраняют: сокровища, волшебные предметы или проход в запретную зону; а также бывают насланы богами в наказание.

4. Не все смертоносные монстры – людоеды, некоторые убивают, но не едят свои жертвы.

5. Даже те из смертоносных монстров, которые являются людоедами и внешне очень похожи на хищных зверей, никогда не убивают людей, подобно зверям – при помощи когтей и зубов; они сначала убивают жертву неким, совершенно экзотическим способом, а уж после ее съедают.

6. Все опасные монстры снабжены каким-либо оружием, ничего общего с биологическим способом, встречаемым в природе, не имеющим.

7. Почти все смертоносные монстры абсолютно не уязвимы, для обычного оружия.

8. Часто о монстрах напрямую говорится, что они либо сотворены богами или титанами, либо являются их детьми (что тоже есть творение), либо служат богам, а нередко даже образ монстра практически сливается с образом бога, которому он служит.

9. В описаниях многих монстров подчеркивается, что они полностью или частично состоят из металла.

10. Некоторые монстры, находящиеся в услужении богов, выполняют еще и транспортную функцию, другие же «выполняют» или «сообщают» волю богов.

11. Многие из монстров вполне разумны, обладают логикой и способностью к связной речи.

12. Есть монстры являющиеся «носителями информации» – это  «вещие птицы», сфинксы, а так же – Херувимы и Серафимы.

13. Если монстр что-то охраняет, то он всегда действует по одному и тому же алгоритму, а часто вообще «включает систему распознавания объекта» – сфинкс загадывает загадку – спрашивает пароль, драконы в пещере Али-Бабы откликаются на имена, единорог дружелюбен лишь с девственницами (а в то далекое время это означало вовсе не отсутствие у девушки сексуальных контактов, а просто очень юный возраст девочки-ребенка, никакой опасности, в военном отношении, абсолютно не представляющей).

14. Убить монстра можно лишь тогда, когда либо герой сможет обратить его собственное оружие против него же самого (василиск, горгона Медуза), либо чудище будет лишено своего оружия (циклоп Балор), либо герою удасться найти и уничтожить «командный центр» монстра (найти смерть Кащееву, найти ту самую – смертную голову гидры, раскроить голову немейскому льву).

15. Часто в «программу» монстра встроена «система самоликвидации» – самовозгорание птицы феникс или массовые самубийства сирен, что явно напоминает о самоуничтожающихся волшебных предметах.

16. Чтобы победить монстра нужно  «сбить его программу» – вместо того, чтобы отвечать на вопросы сфинкса, ему надо задать свой вопрос, заглушить голоса сирен, сбив их  мелодию игрой на музыкальном инструменте или усыпить музыкой дракона.

И, для наглядности последнего условия, хочется вспомнить еще один, наиболее показательный мифический эпизод: когда Ясон, прибывший за золотым руном, по приказу царя Колхиды, вспахал на меднорогих огнедышащих быках поле Ареса, он должен был выпонить и второе условие царя – засеять это поле зубами дракона, дождаться всходов и собрать урожай. Он это сделал, но тут же обнаружил, что зубы дракона всходят немедленно, и из земли выходят «не мертвые, но и не живые, а железные воины Ареса. Они шли на Ясона плотными рядами и были неуязвимы и неудержимы. Ясону бы грозила верная смерть, если бы он не сделал то, что посоветовала ему накануне сделать волшебница Медея – взял большой валун и бросил камень в середину железного войска. Воины Ареса на мгновение замерли, ряды их смешались, и они начали сражаться друг с другом».

Так Ясон, нарушив ряды этих Аресовых железных воинов, сбил их программу, направляющую их убивать того, кого они видят лицом к лицу. Пока они шли ровным строем, они видели только лицо Ясона, но когда их ряды смешались, они начали видеть врага друг в друге и сражаться между собой.

Вот и получается, что человек, живший еще каких-то сто лет назад, видел во всех этих сказочных монстров лишь образы неуемной и ничем не подкрепляемой фантазии, а мы – люди XХI века узнаем в них то, что только начинает входить в нашу жизнь – роботов!

Версия о том, что монстры – результат селекции или даже генной инженерии, вызывает большие сомнения так как, с точки зрения современной генетики, соединить в единое целое, качества млекопитающего, птицы и насекомого, как в случае с василиском, совершенно невозможно, не говоря уже о том, что многие монстры вообще аналогов в живой природе не имеют. Однако полностью исключить вероятность того, что, хотя бы некоторая их часть являлась результатом генной инженерии, нельзя. Но, в этом случае, мы должны понимать, что речь идет не просто о генетических мутациях, а об искусственно созданных гибридах, дополнительно оснащенными специализированными управляющими системами, и встроенным оружием, то есть, – о неких киборгах-мутантах или, выражаясь проще – о биороботах. 

И не стоит удивляться тому, что многие из этих роботов были похожи на зверей, ведь, их главная задача состояла в том, чтобы отпугивать людей, значит, они должны были этим людям напоминать те образы, которые им хорошо знакомы и вызывали сильный страх, что же до техроботов, которые «служили» самим богам (например – Серафимы и Херувимы), так они вообще имели такой вид, что примитивный человек даже описать их не мог, так как в его мире просто не было ничего, с чем бы их можно было бы сравнить.

Что же касается того, могли ли реально существовать в древнейшем обществе роботы или все это – не более, чем слишком разыгравшееся воображение автора, а так же о том, на каком принципе была основана сокрушительная мощь «голосов» или «взглядов» мифических чудовищ, то об этом мы поговорим далее.

Глава 8. Железная воля.

Нам разум дал стальные руки-крылья,

А вместо сердца – пламенный мотор.

Павел Герман

Древние легенды, повествующие и сложностях пути героя к своей заветной цели, нередко указыват на то, что ему приходится преодолевать множество сложнейших препятствий. Это и битвы с фантастическими чудовищами, и трудности поиска верного пути, и просто невероятные ловушки, по описанию которых никакой другой ассоциации, кроме как с гигантским механизмом просто не возникает.

Примером тому служит описание чудовища Харибды, поглотившей корабль Одиссея. Даже в возвышенной поэзии Гомера, Харибда воспевается во всех превосходных степенях своей силы, но, вместе с тем, автор ее ни с каким живым существом не ассоциирует, напрямую называя ее просто гигантским водоворотом.

В другом же древнегреческом мифе о путешествии Аргонавтов, появляется образ еще одной любопытной ловушки – движущихся скал, которые смыкались каждый раз, когда к ним приближался корабль.

Сегодня принято считать, что этот образ был навеян авторам мифа чрезмерно узким и сложным для судоходства проливом Дарданеллы, который в древнейшие времена был еще более опасным, чем теперь, так как потрясшее около шестисот лет назад Константинополь землетрясение, разрушило часть скал и сделало пролив более широким.

И все бы было так, если бы не одна маленькая деталь, упомянутая в мифе, а именно – описание того, каким образом Аргонавтам удалось преодолеть движущиеся скалы. Ясон отпускает вперед птицу. Когда птица подлетает к скалам, они закрываются, а Аргонавты, тем временем, подплывают к ним максимально близко и ждут. Через некоторое время скалы начинают снова раскрываться и герои Арго тут же налегают со всей силы на весла и плывут вперед. Скалы не могут закрыться сразу, для этого им необходимо раскрыться полностью, таким образом, на то, чтобы скалы раскрылись, а потом снова закрылись, требуется вдвое больше времени, чем, в случае, если корабль просто приближается к ним – открытым и попадает в западню, и этого времени вполне достаточно, чтобы преодолеть ловушку.

Что мы тут видим? В главе угла этой истории стоит вовсе не опасность самих скал, а прямое указание на то, что ловушка снабжена датчиками движения, достаточно инертна и не может приступить к выполнению новой команды до тех пор, пока не завершит выполнение предыдущей, а для героев, в данной ситуации, главным является даже не столько проявление личного мужества, сколько гонка наперегонки со временем.

Другого объяснения, кроме автоматизированной системы-ловушки тут просто нет!

Говорили мы уже и о воинах Ареса, прорастающих на поле из зубов дракона. Такая технология – голубая мечта милитаристов, всего мира.

В других мифах, «непобедимые воины Ареса», являющиеся по первому его зову, вступают в бой, не зная пощады и поражения, и сражаются до тех пор, пока на поле брани в живых не останется никого».

Но, если допустить, что в древнем мире существовали роботы, то должен быть кто-то, кто этих роботов производил, и мифы прямо указывают нам на этих самых производителей – богов, титанов и демонов, а в греческой мифологии даже конкретно называется имя местного «божественного Кулибина» – это бог-кузнец Гефест, который изготовлял для богов всякие диковинные механизмы.

В греческой мифологии Гефест – бог огня и кузнечного дела. Его происхождение трактуется двояко: он сын Зевса и Геры, но он же сын только Геры, рожденный ею в отместку Зевсу. Уродился он настолько хилым, что Гера, дабы не мучить себя жалким зрелищем, какое являл собой ее сын, решила сбросить его с вершины Олимпа.

Падение закончилось для Гефеста довольно благополучно: он упал в море, где к нему на помощь тут же поспешили Фетида и Эвринома. Они поселили его в глубокой пещере, где он впоследствии построил свою первую кузницу и в благодарность за доброту изготовил для своих спасительниц множество украшений и более полезных вещей. Гефест долго таил в сердце гнев на свою мать и, наконец, решил отомстить ей. Он выковал золотой трон необыкновенной красоты и послал его Гере, та пришла в восторг от подарка, достойного царицы богов и людей. Однако стоило ей сесть на трон, как ее обвили несокрушимые путы; Гера оказалась прикованной к трону, причем остальные боги были бессильны помочь ей. Все просьбы богов к срочно доставленному на Олимп Гефесту оказались тщетными, и, лишь когда хитроумный Дионис изрядно напоил его благовонным вином, охмелевший бог-кузнец забыл обиду и освободил свою мать. После этого Гефест остался жить на Олимпе.

По другой версии, Гера увидела изготовленную Гефестом брошь на груди у Фетиды и поинтересовалась, где та достала такое сокровище. Увидев замешательство Фетиды, Гера настояла на том, чтобы та рассказала ей всю правду, и в тот же миг вернула Гефеста на Олимп. Так или иначе, но Гера всячески старалась загладить свою вину перед сыном; она построила для него кузницу лучше прежней, где ни на миг не затухали двадцать горнов, и даже устроила его свадьбу с Афродитой.

Со временем Гефест настолько забыл свою обиду на Геру, что осмелился выступить в ее защиту перед Зевсом, когда тот подвесил Геру к небесам в наказание за ее бунт против него. Однако язык еще никого не доводил до добра, и разъяренный Зевс сбросил Гефеста с Олимпа во второй раз. Падение продолжалось целый день. Гефест упал на остров Лемнос и от удара сломал обе ноги. Несмотря на свою бессмертную природу, когда островитяне нашли его, он был еле жив. Прощенный и вновь возвращенный на Олимп, отныне он мог передвигаться только на золотых костылях.

Был Гефест некрасив и скверен характером, однако его плечи и руки свидетельствовали о большой силе, а все, что он делал, отличалось непревзойденным мастерством. Он выковал Ахиллу оружие и великолепный щит, им изготовлены медные быки царя Ээта, опочивальня Геры, золоченый паром Гелиоса, волшебное ожерелье Гармонии, бронзовый великан Талос. Однажды он даже сделал для себя золотых механических служанок, которые помогали ему в кузнице; они были говорящими и могли выполнять самые трудные поручения, которые он им давал. Так же, они были способны угадывать все его желания, и он регулярно делил с ними свое ложе. Ему также принадлежали треножники на золотых колесах, которые находились в его доме и могли даже сами катиться туда, где заседали боги, и возвращаться назад. На пирах богов эти триножники сами подвозили гостям еду и напитки.

Афродита, законная супруга Гефеста, родила ему троих детей – Фобоса, Деймоса и Гармонию, – однако истинным их отцом был Арес, стройный, неистовый, вечно пьяный и драчливый бог войны. Гефест ничего не знал об измене, пока ему не открыл глаза Гелиос, однажды заставший за приятным занятием слишком долго задержавшихся в постели влюбленных. Рассерженный Гефест, уединившись в своей кузнице, выковал тонкую, как паутина, но удивительно прочную сеть, которую незаметно прикрепил к подножию кровати, опустив с потолка, а затем объявил жене, что отправляется немного отдохнуть на свой любимый остров Лемнос. Стоило только мужу скрыться из виду, как Афродита послала за Аресом, который не заставил себя долго ждать.

Наутро любовники обнаружили, что лежат опутанные сетью – голые и беспомощные. В сети и нашел их вернувшийся Гефест и решил показать всем, богам, как его бесчестят. Он заявил, что не освободит жену до тех пор, пока ее приемный отец Зевс не вернет всех богатых свадебных даров, полученных им за Афродиту. Боги бросились поглазеть на оконфузившуюся Афродиту, а богини из деликатности остались дома. Однако Зевс отказался вернуть свадебные дары и вообще вмешиваться в эту семейную ссору, заявив, что Гефест сглупил, выставив напоказ неверность жены. Любовники получили свободу только благодаря Посейдону, пообещавшему Гефесту устроить так, что выкуп заплатит Арес; в конце концов Арес, тоже отказался платить. Гефест так и остался без выкупа, на котором, впрочем, и не настаивал, поскольку безумно любил Афродиту и не имел ни малейшего желания с ней разводиться.

Гефест сыграл важную роль в рождении Афины: именно он расколол клином голову Зевсу, откуда и появилась богиня – в полном боевом снаряжении и с воинственным кличем.

Впоследствии он влюбился в Афину и попал в связи с этим в очень неприятную историю. Однажды во время Троянской войны, не желая просить оружия у Зевса, который объявил себя в этой войне нейтральным, Афина попросила Гефеста сделать ей собственные доспехи. Гефест отказался взять плату и, смущаясь, сказал, что выполнит работу за любовь. Когда же, не поняв смысла сказанного, Афина вошла в кузницу понаблюдать, как Гефест управляется с раскаленным металлом, он вдруг бросился к ней и попытался овладеть ею. Хромоногий бог, который редко вел себя так грубо, оказался жертвой коварной шутки: как раз перед этим Посейдон сообщил ему, что в кузницу идет Афина, которая с согласия Зевса хочет, чтобы кто-нибудь взял ее силой. Когда она вырвалась, семя Гефеста пролилось на нее чуть выше колена. Она вытерлась клоком шерсти, бросила его подле себя, и семя оплодотворило случайно оказавшуюся здесь Мать-Землю. Так появился на свет Эрихтоний – уродец с змеиными хвостами вместо ног.

Во время Троянской войны Гефест помог Ахиллу, сражавшемуся с богом реки Скамандр: он высушил реку испепеляющим пламенем и спас героя от утопления, а также выковал ему оружие и великолепный щит.

Гефест приковал Прометея, но явно против своей воли, по приказанию Зевса.

На Олимпе Гефест развлекает шутками богов, угощает их амбросией и нектаром и вообще выступает в некоей служебной роли, что также указывает на его негреческое происхождение. Аполлоний Родосский, в своей в «Аргонавтике», рассказывает о том, что Гефест вырыл для колхидского царя четыре источника, текущие из-под виноградной лозы, молока, вина, масла и воды.

Его же работой считаются медные огнедышащие быки Колхидского царя Ээта, опочивальня и Геры.

Миф о Пандоре тоже неразрывно связан с Гефестом. В древнегреческих мифах, Пандора – первая женщина, изготовленнная Гефестом по приказу Зевса, смешавшим землю и воду, при участии других богов.

Афина дала ей душу, а каждый из прочих по подарку. Сатиры принесли ее к Эпиметею в чане, и тот, вопреки приказу Зевса, приказал разбить его молотами.

Пандора стала женой Эпиметея, младшего брата Прометея. От мужа она узнала, что в доме есть ларец, который ни в коем случае нельзя открывать. Если нарушить запрет, весь мир и его обитателей ждут неисчислимые беды. Поддавшись любопытству, она открыла ларец и беды обрушились на мир. Когда Пандора закрыла ларец, то на дне его, по воле Зевса, осталась только Надежда.

В «Энеиде» Вергилия дается грандиозное описание подземной кузни Гефеста, где создаются Зевсовы громы и молнии, а также оружие Энея.

После низвержения Гефеста  с Олимпа его спасли жители острова Лемнос синтийцы; там находился город Гефестий и гора Мосихл с кузницей бога. С островом Самос Гефест  связан через мать Геру Самосскую, так как именно она была прикована Гефестом, поэтому на Самосе находились города Гефестополь и Гефестион.

О чудесных произведениях кузнечного мастерства Гефеста у древних существовало немало легенд. Часто повествовали они о великолепном бронзовом дворце, который он выстроил себе на Олимпе, где находилась большая кузница с двадцатью искусно сделанными раздувательными мехами.

Он мастерски делал всякого рода затейливую утварь, например движущиеся столы или треножники. Другие работы Гефеста, упоминаемые поэтами: эгида Зевса, его же скипетр, трезубец Посейдона, щит Геракла, вооружение Ахилла.

М.Таранов, в своей статье «Загадки цивилизации», пишет: «В легендах Древней Греции скрывается огромное число неразгаданных тайн. Например, тайна медного великана, позолоченных девушек и железных треножников бога огня Гефеста.

Гефест, в отличие от остальных жителей Олимпа, не проводил время в праздности. В золотом дворце, который он построил на Олимпе, была оборудована огромная кузница, в которой бог-трудяга проводил большую часть своего времени. Она была обустроена по самому последнему слову не только древней, но и современной техники. В горне непрерывно пылал неугасаемый огонь: не иначе как к нему был подведен природный газ. 20 мехов приводились в действие не движением рук рабов, а повиновались слову Гефеста. Для каждого металла, которые плавились в специальных печах, поддерживалась в автоматическом режиме оптимальная температура. Именно в этой чудесной кузнице и были созданы роботы Древнего мира. Самый могучий бог греческого народа – Зевс, родился на Крите. Там же он впоследствии скрывался от своего отца Крона, убивавшего всех своих детей.

Поэтому, став верховным богом, Зевс приказал Гефесту сделать механического великана, который охранял бы остров, давший ему когда-то приют и убежище. Это был несокрушимый медный Талас, у него имелось только одно уязвимое место - медный гвоздь в ноге, «запирающий» единственную жилу, по которой тек расплавленный свинец. Боевой робот, созданный Гефестом, мог не слишком многое, зато выполнял свою задачу очень эффективно. В течение долгого времени Талас, которого Зевс подарил Миносу, обходил остров, криками и камнями успешно отгоняя от берега чужие корабли. Но однажды ему не повезло - программа, заложенная в нем, не предусматривала противодействия волшебникам. К Криту подплыли аргонавты, похитившие на Кавказе Золотое руно, среди которых была Медея.

Волшебница усыпила своими чарами исполина, или, говоря современным языком, внесла в программу боевого робота компьютерный вирус. Талас упал на землю, медный гвоздь, запирающий жилу, выпал, и хлынула на землю его расплавленная кровь-свинец.

Но не только роботов-воинов делал Гефест. Создавал он и более сложные роботы, управляемые телепатически. О таких роботах, подчиняющихся не только слову, но даже мысли, мечтают инженеры XXI века, разрабатывающие современную компьютерную технику. Эти совершенные роботы должны были обслуживать пиршества богов, чтобы ни один смертный не узнал о разговорах, которые там ведутся. Бог-кузнец выковал несколько десятков треножников, которые разъезжали на маленьких колесиках между пирующими и по их молчаливому желанию подвозили им фрукты, вина и волшебный напиток - амброзию.

Гефест сделал еще один шаг к цели, пока еще недостижимой для современной науки. Он смог создать роботов, не просто подчиняющихся мысленным приказаниям, но и способных предугадать желания человека или бога и самостоятельно действовать для их удовлетворения. Он выковал для себя двух позолоченных девушек, которые «имели силу, разум и голос. Они поддерживали Гефеста под руки, когда он выходил на прогулку, прислуживали ему, забавляли рассказами и песней и владели всеми женскими знаниями, которым их бессмертный научил».

Таранов, также, пишет и о другом известном по легендам северных народов, древнем роботе, правда, авторство этого великана неизвестно: «…Золотая баба совсем не похожа на остальных идолов народа манси, грубо вырубленных шаманами из дерева. Эта металлическая статуя как будто упала с неба…

…В течение некоторого времени Золотая баба могла передвигаться, и именно с этим ее свойством связаны легенды манси о «живом» золотом идоле. Потом, похоже, робот начал постепенно выходить из строя. Сначала сломались механизмы, дающие возможность ему передвигаться. Но идол еще мог издавать звуки. Причем не только в звуковом диапазоне, улавливающемся человеческим ухом, но и в инфра-звуковом, непосредственно воздействующем на психику человека и деятельность его сердца, и только затем он окончательно превратился в золотую статую».

Механические монстры встречались и в других культурах. Так, вплоть до окончания Пунических войн, в главном храме Карфагена стояла гигантская статуя Молоха – человека, с головой быка. В всоих руках Молох держал большой ларец, куда помещались, принесенные ему в жертву живые дети. Перед статуей горел священный огонь и располагался жертвенник, на котором воскуривались благовония. После же падения Карфагена, римляне сознательно стали распространять слухи о том, что детей, приносимых в жертву Молоху, на этом жертвеннике сжигали саживо (политика!).

Подобная же статуя бога Брахмы упоминается и в древнеиндийских текстах. Как она точно выглядела, сегодня восстановить сложно, но тексты указывают на то, что в «тело Брахмы», а по некоторым источникам, – в ящик для жертвоприношений, помещались подношения богу, после чего, дверца ящика закрывалась. Описание процесса жертвоприношений в точности повторяет описание подношений Молоху, и в том, и в другом случае, тексты горорят о том, что после того, как бог принял свою жертву, было хорошо слышно громкое учание в его животе, что для современного человека является указанием на наличие некого звука от работающих внутри истукана механизмов.

Вообще, во всех мифах образ бога-кузнеца занимает особое место. Примером тому может служить индийский Вишвакарман, «господин всех ремесел». Даже если такой персонаж фигурирует в мифе только как кузнец, его мастерство может намного превзойти навыки заурядного ремесленника. Он не только способен выковать волшебное оружие, удивительное украшение, или другой металлический предмет, но и совершает нечто, в реальной жизни не имеющее к кузнечному мастерству никакого отношения.

Например, Курдалагон, божественный кузнец и покровитель всех земных кузнецов из осетинского нартского эпоса может закалить героя, сделав его неуязвимым для врагов. В славянском фольклоре кузнец может выковать голос. Литовский Телявель кует для громовержца Перкунаса молнии. В финской и карельской мифологии Ильмаринен выковывает небесный свод и светила.

В Библии мы тоже встречаем описания исполинов, например, в книге пятой Моисей сообщает, что после исхода евреев из Египта Моисей заслал в Палестину разведчиков. Разведчики донесли: «...Там видели мы и исполинов..., от исполинского рода; и мы были в глазах наших пред ними, как саранча, такими же были мы и в глазах их» израильтяне сохранили железную кровать (одр) последнего рефаимского царя.

В 17-й главе 1-й книги Царств, в Библии рассказывается о подробностях единоборства, происходившего в долине дуба между Сокхофом и Азекой на юго-западе от Иерусалима, между Давидом и огромным филистимлянским воином Голиафом.

Молодой Давид, будущий царь Иудеи и Израиля, побеждает Голиафа в поединке с помощью пращи, а затем отрубает его голову

Голиаф был необычайно сильным воином огромного роста, уроженцем города Гефа. Ростом Голиаф был в вышину 6 локтей с пядью или 2 метра 89 сантиметров (1 локоть = 42,5 см, 1 пять = 22,2 см). Филистимский великан был одет в чешуйчатую броню весом приблизительно 57 килограммов (5000 сиклей меди, 1 сикль = 11,4 г) и медные наколенникии, на голове его был медный шлем, в руках медный щит. Голиаф нес тяжелое копье, один только наконечник которого весом 600 сиклей железа (6,84 кг), и большой меч.

Этот поединок очень сильно напоминает бой, в ходе которого был побежден одноглазый великан Балор, о котором мы уже говорили в предыдущей главе. И, хотя Библия не подчеркивает факт одноглазости Голиафа, а праща, с помощью которой он был повержен, «волшебной» не называется, обстоятельства двух этих поединков довольно схожи. И тут небезынтересно будет вспомнить, что и Одиссей смог победить циклопа, аналогичным образом – ослепив его.

О количестве циклопов древнегреческие источники дают довольно противоречивую информацию: одни утверждают, что в древности существовало целое племя великанов-циклопов, и все эти циклопы были одноглазыми; другие говорят о том, что циклоп был только одни; Гомер упоминает о трех братьях великанах циклопах, но Одиссей встречает лишь одного – самого младшего из них – Полифема, который, как и множество других мифических монстров-охранников, живет один на неизвестном острове, в пещере, вход в которую сам закрывает огромным и совершенно неподъемным для человека, камнем.

Другими великанами древнегреческих мифов были сторукие пятидесятиголовые Гекатонхейры. Которых Гестиод называет «олицетворением стихий» – это сыновья верховного бога Урана (неба) и Геи (земли) – Бриарей (Эгеон), Котт и Гиес. Согласно Евмелу, они – старшие дети Урана и Геи, (по Гесиоду, младше титанов и циклопов)

Сразу после рождения, они были заключены в недрах земли отцом, опасавшимся за свое владычество. Уран ввергнул их в оковы и поселил в недрах земли, а Зевс освободил их для войны с титанами.

Во время титаномахии откликнулись на призыв богов-олимпийцев и выступили против титанов, чем принесли победу богам.

Позднее они сторожат в Тартаре титанов. Котт и Гиес живут в «глубочайших местах Океана».

Известный историк древнего Рима Флавий утверждает в своих трудах, что гиганты жили еще в XIII веке до н. э. при царе Джошуа: «Тела их огромны, лица отличались от обычных человеческих настолько, что видеть их было удивительно, а слышать, как они говорят, – страшно».

Вообще великаны встречаются в мировой мифологии, буквально, повсеместно. Европейский фольклор просто изобилует ими. Одни из них помогают людям и защищают их, и даже почитаются, как божества; другие же настроены к роду людскому крайне враждебно, совершают опустошительные набеги и не брезгуют людоедством.

Перечислять их всех, в рамках данного исследования нет никакого смысла. Вспомним лишь те образы, которые знакомы нам с раннего детства: «…И окажутся на бреге, В чешуе, как злат горя, Тридцать три богатыря…»

В свете того, что мы уже узнали о сказочных великанах, ситуация, когда «люди из моря выходят, да себе дозором ходят», к тому же, облаченные в металл, наводит на определенные размышления…

Другим знакомым нам с детства Пушкинским сюжетом является говорящая голова поверженного великана. Сам Пушкин его прямо не называет, но многие историки склонны полагать, что, в данном случае, речь идет о былинном великане Святогоре, что, возможно и так, но в былинах всегда речь идет о необычайной силе Святогора, а о таком непомерном его росте никогда не говорится, к тому же, в тех же былинах ни разу нет упоминания о том, что он был убит подобным образом.

И тут занимательно следующее: голова, даже давно отделенная от тела гиганта, продолжает жить собственной жизнью, не теряя способности к здравой логике и связной речи, что ни на что, кроме как на некий техногенный объект больше не похоже.

Но говорящая голова из Пушкинской сказки интересна не только своими размерами и общением с Русланом, но и еще двумя весьма любопытными параллелями.

Во-первых, голову великану отсек его коварный и злой брат-близнец, рожденный уродливым уродцем-карликом и сразу стариком с седой бородой, в которой была заключена вся его волшебная сила. Этот образ отсылает нас к другому, уже знакомому нам образу – к греческим старухам гестиям, которые, так же как и Черномор были от рождения уродливыми старухами, с седыми волосами (провода?).

Черномор был невероятно богатым волшебником, охранявшим свои богатства и обладал способностью летать по воздуху, не имея крыльев; гестии были «вещими старухами» (волшебницами-предсказательницами), охраняли волшебные предметы, среди которых были крылатые сандалии.

Вот такая интересная параллель…

Во-вторых, сама поэма «Руслан и Людмила» является русифицированным вариантом древнеиндийского эпоса «Рамаяна», но там прототип Людмилы – Ситу похищает предводитель ракшасов (демонов) злой царь Равана, совершенно ничего общего с техногенным образом не имеющий.

Но, с другой стороны, мы с вами уже успели отметить, что очень часто в мифах встречаются упоминания о том, что некий бог, или, как в данном случае, – демон, обладал собственным монстром, бывшим у него в услужении и даже позднее начал отождествляться с ним. Так что совсем не исключен вариант, что и у Раваны был такой механический летающий карлик, создавая которого, он мог даже придать ему портретное сходство с собой.

(Но это так, – версия автора…)

И еще один интересный феномен: истории о великанах встречаются, в буквальном смысле слова, повсеместно.

Например, на тихоокеанском острове Тиниан один из великанов был даже царем. Рост его достигал 3 метров 25 сантиметров. Сохранился его дом, высота которого как раз соответствует такому росту.

В Мексике встречаются объекты, явно указывающие на сходство образов местной культуры с той, которая привычна нам. Это – знаменитые каменные альмекские головы, поразительно напоминающие говорящую голову из сказки Пушкина. Точного объяснения того, что они должны символизировать и каким мифологическим сюжетам соответствуют, на сегодняшний день, пока нет, но факт, как говорится, налицо.

Есть в Мексике и свой древний великан-робот. Речь идет о статуях в Кабе, они описаны в кнге А.Ю. Склярова «Древняя Мексика без кривых зеркал», где автор пишет: «Не исключен вариант, что здесь – как и в Паленке – мы имеем дело со вторичным использованием блоков из каких-то гораздо более древних и более высокотехнологичных сооружений. Но, увы, в отличие от Паленке, явных признаков таких сооружений в Каба мы не нашли. Либо археологи не докопались до сохранившегося где-то в глубине слоя (как нижний слой северной стороны Дворца в Паленке), либо индейцы разобрали древние постройки до самого основания. Косвенно на возможность этого указывает наличие «стандартного» отклонения ориентации построек от направлений на стороны света (чуть к востоку от направления на север). Однако для того, чтобы достоверно утверждать о наличии в Каба подобных высокотехнологичных построек, увиденного здесь нами явно недостаточно.»

Отмечая характерные руки-манипуляторы у статуй, А.Ю.Скляров продолжает: «Пожалуй, тут есть лишь еще один элемент, за который зацепился глаз – статуи, которыми были украшены стены зданий Несколько из них так и остались на своем месте, а одна из таких статуй сейчас находится чуть в стороне под навесом для лучшего обзора туристами и очищена от черного эрозионного налета.

 Статуи для майянских городов – не редкость. Несколько ужасающая внешность статуй тоже. Не удивляет ни то, ни другое. Но поражает странная форма «рук» у этих статуй. Кисти сделаны почему-то круглыми. А пальцы расставлены так, что больше напоминают механические манипуляторы какого-то робота.

Вполне возможно, что столь странная форма рук у статуй – всего лишь результат стилизации, трактовка скульптора-каменщика, который их создал. Полет фантазии художника и манера его представления довольно часто не поддаются простой линейной логике.

Но по столь же порой странной ассоциативной логике технаря, у меня всплывает в голове сравнение этих статуй с одним из описаний бога Тескатлипока в местных легендах. В одном из своих страшных образов Тескатлипока предстает без головы и с двумя дверцами на груди, которые открывались и закрывались со стуком топора по дереву. Ну и чем это не описание робота?..

И как бы индейцы майя, далекие от технологических вершин, могли бы описать и представить механического робота, если бы столкнулись с ним в реальности?..

И может быть, вовсе не случайно, что именно в Каба была найдена надпись с самой большой известной датой – 20 в 21 степени лет.»

К сказанному можно добавить лишь то, что, несмотря на очевидное сходтво рук статуй с некими механическими манипуляторами, в них есть и еще одна деталь, обращающая на себя особое внимание – сохранившееся лицо одной из них. В этом лице мы отчетливо видим портрет не коренного жителя Американского континета, а явно выраженные черты европейца: узкое лицо, прямой нос, большие глаза и даже усы, а, ведь, как известно, у генетически чистых американских индейцев волосяной покров на лице отсутствует.

Это, конечно же, вовсе не означает, что, в данном случае, нам необходимо исходить из противопоставления о том, кто же был запечатлен в этом скульптурном памятнике: первый европеец, достигший Американского материка или, все же механический робот (в таком случае, откуда у машины могут появиться усы?).

Оба эти вопроса в корне неверны, ведь подобного монументального отражения в скульптуре всегда удостаивались только боги, а вовсе не случайно заплывшие чужестранные мореплаватели. И в мифе, на который ссылается в своей книге Скляров, тоже говорится именно о боге, но в одном из своих воплощений.

Отсюда напрашивается вывод о том, что, в данном случае, мы, судя по всему, опять же, имеем дело либо с ситуацией, когда робот, находящийся в услужении у бога, имел с ним портретное сходство, либо тут имеет место уже знакомый нам феномн, когда, образ принадлежащего своему хозяину – богу робота, постепенно отождествляется с ним, их образы сливаются воедино и в фольклор уже входят, как разные варианты единого целого, что и выражается формулировкой «в одном из своих воплощений», свойственной, кстати говоря, далеко не только ситуации с богом Тескатлипоком, но и со всеми богами, у всех народов мира.

Так же, в выссказанном наблюдении автора, вовсе не стоит искать некую рассовую подоплеку. Ведь, если подробно рассматривать ситуацию с анатомическими характеристиками богов и их рассовой принадлежностью, то становится совершенно очевидно, что далеко не все и даже совсем немногие из них внешне походили на европейцев.

Но давайте снова вернемся к роботам. В предыдущей главе мы подробно рассматривали характерные черты мифических монстров и обнаружили, что, хотя многие из них вооружены клыками и когтями, каждое из этих смертоносных созданий имеет в своем арсенале и весьма специфические виды вооружения, результат действия которых выглядет, поистине, просто фантастично. Вот в этом давайте попробуем разобраться более подробно.

Прежде всего, мы, обычно, вспоминаем «огневую мощь» Змея Горыныча, и других «огнедышащих» чудовищ, которая сильно похожа на распыление напалма, под давлением, что, вероятно, и имело место.

С «огнедышащими быками» ситуация выглядет не столь однозначно: тут можно предположить, как наличие того же напалма, так и просто поэтический образ вида работающего мотора монстра. (Эдакий трактор получается.)

С ядом тоже все вполне ясно. Вне зависимости от своего химического состава, яд всегда остается ядом и свою главную функцию – убивать, выполняет исправно. И тут можно только обсуждать, каким именно образом яд поражает жертву: монстр должен ее ужалить, укусить, метнуть отравленную стрелу или выпустить ядовитый газ – все эти варианты мы видели у различных монстров. Правда, в случае с мгновенным проникновением яда в тело человека, даже через древко копья, сказать что-то весьма трудно…

Есть среди монстров и такие, которые источают нестерпимую вонь, и тут тоже вопрос – что это: просто крайне неприятный запах, отпугивающий непрошеных гостей, по принципу самозащиты скунса, или тоже яд, но в испарениях и не слишком высокой концентрации?

Однако наиболее интересны случаи, когда монстры убивают своим голосом или взглядом, испепеляя людей, превращая их в камень, сводя с ума, вызывая внезапную смерть, слепоту, глухоту или просто панический страх.

Вот на этих случаях давайте остановимся более подробно.

В мифах мы часто встречаем описания сказочных существ, воздействующих на человека, посредством своего голоса или свиста.

Соловей разбойник свистит так, что «ветры буйные поднимает», а сирены поют песни, зазывая людей в смертельные ловушки, и зову этому невозможно противостоять.

В любом из этих случаев, речь идет о воздействии, посредством звука – соловей разбойник производит звук такой интенсивности, что он порождает ударную волну, отсюда и «ветры буйные».

Сирены, напротив, не производят столь мощного звука, а издают звуки в таком диапазоне, что их воздействие блокирует работу психики человека и «зомбирует» его. Справиться же с этим можно лишь тремя способами: не иметь физической возможности выполнять внушаемый сиренами приказ, как это сделал сам Одиссей, приказав своим спутникам привязать себя к мачте; заткнуть уши и не слышать пения сирен, как тот же Одиссей повелел сделать остальным морякам или играть на музыкальном инструменте. В последнем случае, звук голоса сирен не заглушается, но ритмический рисунок их зомбирующей песни сбивается, и воздействие на психику человека не происходит. В некоторых мифах так поступает Орфей, который, играя на своей лютне, усмиряет диких зверей и заглушает пение сирен.

Наиболее интересен случай с морскими сиренами, которые, по словам моряков, своими песнями внушают панический страх и даже сводят с ума.

Как показывают результаты, проводимых, в последнее время исследований, в ходе разработки психотронного оружия, есть определенный диапазон звука, имеющий подобное воздействие на психику человека. Это – сверхмощные инфразвуки, частотой, порядка 5 – 7 Гц. Звуки эти находятся гораздо ниже слышимого нашим ухом, диапазона, но, тем не менее, они оказывают на человека очень серьезное воздействие, вызывая неконтролируемый панический страх, приводящий к полному расстройству психики, в результате чего человек сходит с ума.

Теперь о «смертоносных взглядах».

В некоторых мифах сообщается о чудовищах, способных «испепелять взглядом. В этом случае, монстр, глядя на жертву, вызывает в ней самовозгорание. Тут мы, вероятнее всего, имеем дело с описанием воздействия на жертву интенсивного инфракрасного излучения, с длинной волны до 0,74 мкм.

Такой сверхмощный «тепловой луч», действительно способен вызвать самовозгорание любого, даже живого объекта.

(Эдакий доисторический Гиперболоид инженера Гарина.)

Однако наиболее интересны описания «смертоносных взглядов» горгоны Медузы и василиска, которые могли взглядом обращать в камень все живое.

Как ни странно, этому фантастическому явлению тоже есть научное объяснение. Подобный эффект имеет жесткое коротковолновое излучение, достаточно большой интенсивности.

В случае использования в подобном оружии мощного ультрафиолета или рентгена, – объект, попадающий в зону поражения, мгновенно умирает. Вызвано это тем, что подобное излучение нарушает структуру белков нашего организма (а мы, как известно, – белковая субстанция), в результате чего межмолекулярные связи разрываются, а сами белки, либо распадаются, либо «свертываются» то есть – частично кристаллизуются. (Получается эффект наполовину сваренного яйца).

Если же используются еще более смертоносное – гамма-излучение, то оружие будет еще более смертоносным, так как гамма-лучи разбивают даже атомы.

Как правило, спектр излучения довольно широк и, если бы мы действительно обладали подобным оружием, способным производить излучение не только в интересующем нас диапазоне, но и достаточной для достижения нужного эффекта, интенсивности, то мы бы получили и жесткий ультрафиолет, и гамма-лучи одновременно. В случае же достаточной мощности нашего оружия, одно попадание такого луча на нашу жертву, практически мгновенно вызвало бы в ее теле свертывание белков и кристаллизацию солей, от чего бы человек, в самамо прямом смысле, окаменел, что и описано в мифах.

Получается, что мы имеем свидетельства применения в далеком прошлом такого оружия, которого практически произвести не можем до сих пор (по причине сложности в достижении достаточной мощности), а в мифах таким оружием снабжены повсеместно гуляющий на свободе роботы-монстры, которые, в лучшем случае, являются радиоуправляемыми, а, скорее всего, действуют в совершенно автономном режиме.

Именно по этой причине, после ухода богов, сказочные мостры еще долго блуждали по лесам, сея страх и панику среди людей.

Интересно отметить, что подобного сказочного монстра можно убить его же оружием, хотя сам он биологическим объектом не является и никакие белки в нем, вроде бы, сворачиваться не должны. Почему же так?

Как мы помним, василиска можно убить, если направить его взгляд на него же самого, отразив его в зеркале. Важно отметить, что современные зеркала для этого не годятся, так как жесткое излучение подобной интенсивности, с легкостью преодолеет, как стекло зеркала, так и микроскопическую металлическую пленку его отражателя; но древние зеркала были иными – это были просто блюда из хорошо отполированного серебра, следовательно, отразить смертоносный взгляд василиска способно только металлическое зеркало, которое достаточно хорошо защищает человека от этого излучения.

Вспомним, что и Персей, сражаясь с Медузой, тоже не смотрел на нее прямо, а видел только ее отражение в своем медном щите.

Интересно отметить, что, если бы излучение, производимое этими монстрами, было достаточно интенсивным, то, вне зависимости от того, смотрит Пересей на Медузу или нет, она бы превратила его в камень. Ту же ситуацию мы наблюдаем в случае с василиском, который может убить человека лишь в том случае, если заметил его первым, а его взгляд, отраженный в зеркале, способен убить его самого.

Все это наводит на мысль о том, что мощность этих излучателей была не настолько велика, чтобы вызвать мгновенную кристаллизацию жертвы. Им необходим был визуальный контакт «глаза в глаза», тогда, посылаемое монстром, жесткое излучение сначала выжигало сетчатку, потом блокировало мозг, вызывая паралич мышц, который, в свою очередь, вызывал остановку сердца и дыхания, а, следовательно, – смерть.

Что же происходило дальше – это уже вопрос к монстрам. В принципе, дальше им уже и делать ничего не нужно было, так как как цель достигнута и жертва убита, но вовсе не исключен вариант, что их программа требовала «сверлить взглядом» уже мертвое тело, до тех пор, пока оно не кристаллизуется, то есть – пока полностью не окаменеет.

Отражение же излучения обратно на монстра, судя по всему, «выжигало» его собственный «центральный процессор», что и приводило к «смерти» монстра.

Вот такие невеселые игрушки были у богов. Но сказочные монстры и боевые роботы – еще полбеды! Боги имели и куда более скверные привычки и «развлекались», убивая людей всеми мыслимыми и немыслимыми способами.

Но об этом далее…

Глава 9. Спящая красавица.

А кто до посоха моего коснется, – никогда не проснется!

(Русская народная сказка «Морозко»)

Но вернемся к сказкам. Говоря о волшебных предметах, мы уже рассматривали сказки о Белоснежке и Пушкинской «Мертвой царевне», в которых злая мачеха, позавидовав красоте своей падчерицы, выследила ее, используя магию волшебного зеркала, отыскала и погубила. Причем, погубила весьма своеобразным образом: она отравила ее яблоком (и снова яблоко!), после чего, Белоснежка заснула сном, больше похожим на смерть.

Бесспорно, яблоком, как и любым другим продуктом, отравить человека или ввести его в состояние глубокого наркотического сна совсем не сложно, но дальнейший ход развития событий указывает на то, что, в данном случае, речь вполне может идти вовсе не о плоде «яблоко», а об одном из тех самых техногенных объектов, именуемых в мифах «золотые яблоки», о которых мы говорили в самом начале.

Дело в том, что Белоснежка, как и Пушкинская «Мертвая царевна», вовсе не умерла, а всего лишь заснула, но так крепко, что разбудить ее не удавалось никому, и разбудить ее был способен только страстный поцелуй, влюбленного в нее принца.

Это состояние больше похоже не то на глубокий наркоз, не то на летаргический сон. Но наркоз, каким бы глубоким он ни был, вызывается действием специальных препаратов, блокирующих нервную систему, и действие их всегда конечно, если, конечно же, его применение не приведет к наступлению состояния комы.

В естественных условиях состояние глубокой комы приводит в очень скорой смерти, в виду ого, что, парализующие нервную систему действие наркотических препаратов приводит к остановке дыхания.

Современные технологии, применяемые в медицине, позволяют поддерживать жизнь человека, находящегося в состоянии глубокой комы достаточно долго, но для этого, человек должен постоянно находиться в клиническом отделении реанимации (куда вход посторонним строго запрещен) и быть подключенным к аппарату искусственной вентиляции легких. То есть, для поддержания жизни человека в состоянии глубокой комы необходимо соответствующее, особо охраняемое место и наличие сложного оборудования.

И, хотя, современные медики довольно хорошо знают, как и с помощью каких средств можно легко вызвать у человека наступление комы, механизм вывода человека из комы пока не вполне ясен. В редких случаях, медикам удается вернуть человека к нормальной жизни, при помощи специальной терапии, но, как правило, это случаи неглубокой комы и они довольно редки.

В других случаях, человеку, совершенно необъяснимым образом, помогает присутствие, забота и общение с ним искренне любящих его людей. Бывают и случаи, когда организм спящего самовосстанавливается и человек выходит из комы, без посторонней помощи.

При наступлении летаргического сна, нервная система человека не блокируется и все процессы жизнедеятельности проходят также, как и при обычном сне, только длиться этот сон невероятно долго; ритмы сердца и дыхание становятся настолько слабыми, что еще недавно даже врачи иногда принимали летаргию за смерть, в результате чего, известно множество случаев, когда таких людей хоронили заживо.

Что мы видим в сказках? Красавицу, после того, как она вкусила отравленное яблоко, помещают в специально изготовленный хрустальный гроб, который относят в потаенное место, куда никому входа нет.

Там за речкой тихоструйной

Есть высокая гора,

В ной глубокая нора;

В той норе, во тьме печальной,

Гроб качается хрустальный

На цепях между столбов.

Не видать ничьих следов

Вкруг того пустого места,

В том гробу твоя невеста.

Таким образом, сказка напрямую свидетельствует нам о том, что речь идет вовсе не о летаргическом сне, а о состоянии, больше напоминающем глубокую кому, и что для поддержания принцессы в таком состоянии и сохранения в ней жизни, необходимо специальное место и оборудование, которые имеются.

Факт же того, что принц пробуждает ото сна красавицу своим страстным поцелуем любви, напоминает о тех многочисленных историях, рассказываемых пациентами современных клиник, сумевших выйти из комы, о том, что им в этом помогла любовь, забота и поддержка их близких.

Казалось бы, ответ найден – принцесса подверглась действию сильного наркотика и впала в глубокую кому, после чего была помещена в некую камеру, поддерживающую в ней жизнь, а, отыскавший ее жених, смог вернуть ее к жизни, силой своей любви.

Все это совершенно объяснимо, с точки зрения современной медицины, хотя, для нашего исследования, прямое указание в сказке на наличие подобного высокотехнологичного оборудования, уже немаловажно.

Однако все далеко не так просто и история на этом не заканчивается, ведь мы упомянули всего лишь две сказки о «спящих красавицах», а их в мировой мифологии бесчисленное количество.

В европейском фольклоре существует и другой вариант сказки, позднее пересказанный братьями Гримм и Шарлем Перо, и в нем события разворачиваются совсем иным образом.

В семье одного короля родилась дочь, и счастливый отец устроил, в честь этого радостного события пир, на который были приглашены все добрые феи, не пригласили лишь одну – злую. Волшебницы поочередно подходили к колыбели девочки и говорили ей напутственные слова, являвшиеся одновременно и пожеланиями и предсказаниями ее судьбы.

Принцессе желали здоровья, счастья, красоты и большой любви, но тут неожиданно на пиру появилась не приглашенная злая колдунья. Она подошла к колыбели девочки и произнесла: «Да, принцесса будет умной, красивой и счастливой, но в день своего совершеннолетия она умрет, уколовшись о веретено».

Потрясенные таким страшным пророчеством, родители и гости замерли в ужасе, но среди фей оставалась еще одна добрая, которая еще не говорила ребенку напутственных слов. Тогда, чтобы предотвратить исполнение только что сделанного рокового предсказания, эта фея сказала: «Нет! Принцесса не умрет, а лишь заснет надолго, но страстный поцелуй влюбленного юноши пробудит ее ото сна.».

Опасаясь исполнения страшного пророчества, король строжайше запретил прясть в замке и повелел убрать из него все прялки и веретена, но роковое предсказание, все же, исполнилось. В день, когда принцессе исполнилось 16 лет (а именно такой возраст в древности считался совершеннолетием для девушки), в замок тайно проникла та самая злая колдунья. Она принесла с собой прялку и веретено, и устроилась прясть в заброшенной башне. Ей удалось привлечь внимание принцессы и заманить девушку в башню. Удивленная принцесса, которая никогда раньше не видела прялку и веретено, попросила колдунью дать ей попробовать прясть тоже, но как только девушка взяла в руки веретено, она тут же укололась об него и заснула непробудным сном.

Дальнейшие события в разных легендах описываются по-разному: в одних вариантах легенды, принцессу, так же как и Белоснежку, помещают в хрустальный гроб, установленный в «потаенном месте»; в других – она спит не в гробу, но спит; однако, в большинстве историй говорится о том, что, после этого события, в замок явилась та фея, что сделала последнее предсказание и своим волшебством усыпила всех людей в замке, чтобы, когда придет время исполнения ее пророчества, и принцесса проснется, ей не было бы совсем одиноко, и ее бы окружали знакомые ей люди.

Шло время, и замок, постепенно зарос деревьями и лианами. Люди вокруг давно забыли о его существовании и даже дороги к нему заросли травой, а в замке, тем временем, продолжали спать все его обитатели, совершенно при этом не старея. И так продолжалось целых 300 лет, пока один, случайно зашедший в заброшенный замок юноша, не увидел принцессу, не поцеловал ее, чем снял чары и разбудил всех спящих.

Отметим сразу же, что во всех перечисленных легендах, принцесса впадает в состояние сна, вследствие некого воздействия, либо химического (укол о веретено или вкушение яблока), либо волнового, если допустить, что и веретено, и яблоко – лишь поэтические образы каких-то технических устройств.

Сказка основана на невероятно древних легендах, восходящих еще к самым ранним времена «правления богов». И в наиболее старых вариантах истории, речь идет не об одной принцессе, а сразу о семи.

В древнегреческой мифологии это – дочери царя Плея – Плеяды, в честь которых названо соответствующее созвездие; в восточно-славянском фольклоре царя зовут Плеян, а дочерей его именуют Плеянками; и в этих старых легендах образ прекрасного юноши всплывает крайне редко, чаще всего говорится о том, что царевны спят до сих пор, но место, где они находятся, не дано отыскать никому.

Есть и еще детали, которые обращают на себя внимание. Во-первых, царя зовут Плеян (или Плей) и он устраивает пир, приглашая туда фей, что повторяет, уже упоминавшийся нами, древнегреческий миф о «Яблоке раздора», в котором тот же царь Плей устраивал пир (правда, в честь своей свадьбы), и тоже приглашал на него «бессмертных», но в том варианте, они именовались богинями.

Во-вторых, образ фей, которые говорят девочке свои пожелания-предсказания очень напоминает образ древнегреческих грай, именуемых в римской мифологии «мойрами»; они тоже плетут нити судьбы, определяя судьбу человека.

Их имена: Клото –  прядущая (нить жизни) (Клото вернула жизнь Пелопу, предрекла Афине девственность); Лахесис – определяющая судьбу жизни (длину нити) (Лахесис наблюдала за родами Лето, родившей близнецов Аполона и Артемиду) и Атропос или Атропа – неумолимая, неотвратимая участь (смерть), перерезающая нить. Матерью же их всех считалась Ананке – божество необходимости, неизбежности, персонификация рока, судьбы и предопределенности свыше.

Получается, что эта европейская сказка восходит к куда более древнему – греческому источнику и, судя по всему, в изначальном варианте истории к царю Плею на пир, в честь рождения его дочерей, явились грайи, предрекшие ее судьбу, но Антропос предрекла принцессам гибель в совсем юном возрасте, что повергло всех в ужас, тогда выступила их мать, Ананке, и смягчила приговор, что из ее уст звучало как признание факта необходимости такого события.

Интересно и другое: грайи – пряхи, прядущие нити судьбы, а в европейской сказке принцесса укололась о веретено, когда села прясть, что, вероятно, следует понимать, как иносказательный образ следующей мысли: «как только она войдет в нужный возраст, ей придется столкнуться со своей судьбой и прикоснуться к року и нитям собственной судьбы».

Выходит, в мифе говорится вовсе не о летаргии и даже не о глубокой коме, ведь в обоих этих случаях, спящий человек продолжает стареть, а принцесса смогла покорить своей юной красотой принца, даже проспав 300 лет!

Кстати говоря, в древнегреческих и хетских мифах часто говорится о том, что «спящие красавицы» находились в море – в одних случаях, их замок находился на неком неизвестном острове, в других мифах речь идет о том, что принцессы были помещены в некие прозрачные капсулы, которые потом опустили на дно морское.

Есть и еще один древнегреческий миф, где события развиваются подобным образом и в нем, кстати сказать, также речь идет и о том, что боги могут «принимать различные обличья», о чем мы говорили в предыдущей главе. Это миф о рождении Персея.

Царь Аргоса Акрисий, узнал от оракула, что ему суждено погибнуть от руки сына его дочери Данаи. Желая избежать рока, Акрисий заключил свою дочь Данаю в медную башню, а по другой версии, в подземные покои из бронзы и камня, но полюбивший ее громовержец Зевс, молнией пробил стену и проник к ней в виде золотого дождя. После этого визита Даная родила Персея. Испуганный Акрисий поместил дочь и внука в ящик и приказал крепко заколотить его, а потом бросить в море. Даная и Персей спаслись, когда их ящик прибило волнами к острову Серифос.

И опять мы видим молнию, которая пробивает стену, а сам этот древнегреческий миф удивительным образом перекликается и с другой сказкой Пушкина (а все его сказки – поэтический пересказ древнейших легенд) – «Сказкой о царе Салтане», где «Царь велел своим боярам, времени не тратя даром, и царицу, и приплод, тайно бросить в бездну вод».

Образ «спящей красавицы» встречается и в его поэме «Руслан и Людмила», где, отказавшуюся выйти за него замуж, Людмилу, злой волшебник Черномор усыпляет при помощи волшебной сети; и только отыскавший ее Руслан, волшебным мечем разрубает сеть, от чего Людмила пробуждается ото сна (заметим, что тут, как и в ранее упомянутом нами мифе про Гефеста, уличившего свою жену – Афродиту в измене, тоже фигурирует волшебная сеть).

Есть и другие истории о «спящих красавицах», самой интересной из которых, представляется, рассказываемая в различных вариантах, русская сказка о том, как Кощей бессмертный, возжелав жениться на красавице, похищает ее и уносит в свое царство, но, получив отказ, усыпляет ее своими волшебными чарами и помещает в хрустальный гроб, откуда ее, также спасает влюбленный юноша.

В кельтском и скандинавском фольклоре существуют даже истории о «спящих красавцах», которых спасают их возлюбленные. В этих историях прекрасных юношей похищает злая богиня смерти и холода и уносит их на север, где они спят в ледяных гробах.

Подобная легенда, вероятно, вдохновила позже Г.Х. Андерсена на написание сказки о «Снежной королеве». И, хотя в его сказке фигурирует вовсе не юноша, а мальчик, который не спит, а лишь забывает обо всем и «в сердце его попадает осколок льда, который его замораживает», наличие схожих черт, явно прослеживается, так же как и многотрудный путь девочки Герды, которая смогла пройти тяжелейшие испытания, отыскать мальчика и спасти его, силой своей любви.

Интересно отметить, что, как мы уже говорили ранее, в наиболее древних преданиях, Кощей бессмертный является богом смерти и женат на богине смерти – Марене, которая в индуистской мифологии носит имя Кали, и именно она, хотя и под другими именами, считается богиней смерти и холода у скандинавских народов. Сам же Кощей является неким образом, соединившим в себе черты индуистского бога смерти Ямы и некоторые качества бога Шивы (в частности – его брак с Кали, которая в индуизме предстает, также, в образе супруги Шивы – Парвати).

Сам же Кощей тоже предстает в образе повелителя зимы и холода, и именно он является прототипом сковывающего холодом мир и требующего себе человеческих жертвоприношений, старика Морозко, ставшего прообразом современного новогоднего Деда Мороза. Вот такие интересные метаморфозы…

Отсюда возникает один простой вопрос: а зачем Кощею вообще жениться? Если он – муж Марены, то та вряд ли потерпит в у себя в доме вторую жену, да еще и смертную, если же он, как мы ранее предположили, вообще – робот, то и ни о какой женитьбе речи быть не может. Кстати говоря, красавиц, с целью женитьбы, похищали даже драконы и сам Змей Горыныч! Остается открытым вопрос о том, каким образом они собирались выполнять свои супружеские обязанности?

На самом деле, объяснение этому явлению есть, и оно очень простое. Как мы уже поняли, боги, имевшие у себя в услужении собственных роботов-монстров часто отправляли их выполнять какие-нибудь ответственные задания, и, вполне возможно, что люди куда чаще контактировали не с самими богами, а именно с этими самыми их посланцами, отсюда и происходят все легенды о «различных воплощениях богов», ведь сращивание образов самого бога и его личных посланцев, неминуемо приводит к подобному результату.

Вот и отправлялись по приказу своих повелителей, всякие летающие карлики, да драконы, на поиски красавиц и красавцев, чтобы выкрасть их, сразу же, или предварительно усыпив.

А вот зачем они это делали – стоит разобраться особо.

Как мы помним, бог смерти – Морозко требовал себе человеческих жертвоприношений, такие же требования выдвигали и другие боги и богини смерти у различных народов мира. И в этой связи, интересно отметить, что, первоначально боги лично забирали свои жертвы, и каждый из богов имел собственные предпочтения, людей же в жертву забирали только боги смерти. Возможно, именно такое их предпочтение и послужило основой для подобных имен и образов.

В самом начале, боги являлись за своими жертвами сами (или посылали «подручных» – роботов), позднее люди начали отправлять жертв прямо к богам. Именно на этой почве и вырос обряд человеческих жертвоприношений, а самим «сборщики человеческих жертв» стали именоваться «богами смерти» и родилось поверье, что они не только тела забирают, но и души тоже.

В наиболее ранних ритуалах жертвоприношений, уже совершаемых самими людьми (возможно, по инерции и, руководствуясь страхом), жертву либо «отправляли к богам» живую, либо убивали, но так, чтобы не повредить тело.

«Отправление живой жертвы к богам» очень напоминает обряд принесение в жертву Молоху детей, когда их тоже закрывали в специально ящике, после чего машина уносила несчастных неведомо куда.

Когда же боги уже сами перестали забирать людей, принесенных им в жертву, традицию продолжили жрецы и появились обряды «символического жертвоприношения», но с самыми настоящими убийствами.

Для этого надо было зарыть или замуровать где-то живого человека, а у некоторых народностей Анд, вплоть до прихода туда конкистодоров, сохранился обычай «отдавать лучших детей богам», для этого детей обмывали, наряжали в лучшие одежды и отправляли в горы, откуда они уже никогда не возвращались.

И, опять же, – дети! Кстати, в европейском фольклоре существует одна очень древняя легенда, воплотившаяся в более поздней сказке о «гамельском крысолове».

Давным давно, немецкий город Гамель подвергся страшному нашествию полчищ крыс, которые заполонили все подвалы, и бедствие было настолько серьезным, что жителям города реально уже угрожал голод. Никто и никаким образом не мог справиться с крысами, и тогда в город, неизвестно откуда, пришел музыкант, с флейтой. Он предложил жителям города избавить их от крыс и исполнил свое обещание. Музыкант заиграл на своей флейте, и все крысы потянулись к нему, привлекаемые звуками музыки. Тогда музыкант пошел вон из города, подошел к берег реки, пересел на лодку и поплыл, продолжая играть на своей флейте, а крысы, как завороженные шли за ним следом, прямо в воду и тонули там.

Когда все крысы утонули в реке, музыкант вернулся в город и потребовал себе оплату, но жители города сочли цену, которую он назначил, совершенно непомерной и отказались платить.

Разъяренный музыкант проклял их и решил отомстить; он вновь заиграл на своей волшебной флейте и пошел по дороге из города, а за ним следом ушли все дети, и никто не смог их остановить. Так таинственный музыкант забрал из города Гамеля всех детей, до единого.

В этой жутковатой сказке явно угадываются приметы жертвоприношений богам, кроме того, там еще и фигурирует волшебный предмет – зомбирующая волшебная флейта.

Если же человека и убивали, то обычно это делалось путем удушения или утопления.

Обряды же кровавых жертвоприношений, так потрясшие воображение первых испанских завоевателей Американского континента, появились значительно позже и, в отличие от всех остальных, куда более древних, случаев человеческих жертвоприношений, были посвящены вовсе не богам смерти, а богу Солнца (в некоторых случаях, богу дождя). И это явление – практически уникальный феномен в мировой культуре, к тому же, наиболее поздняя версия обряда. Причины ее возникновения нам станут понятны чуть позже, а пока остановимся на наиболее ранней традиции – отдавать жертвы богам смерти.

Вернемся же к «спящим красавицам». Вероятнее всего, мифы, сказки и легенды повествуют нам об уникальных случаях чудесного спасения девушек (или юношей), которые ранее были принесены в жертву богам, ведь недаром в сказках боги, богини или феи и волшебницы сами выбирали своих жертв, а, после того, как жертвы к ним попадали, они оказывались «спящими в хрустальных гробах».

Что же это за сон такой? Мы уже выяснили, что подобное состояние ни летаргией, ни комой быть не может, но в природе встречаются и другие варианты подобного длительного сна.

Практически все насекомые, моллюски, ракообразные и многие земноводные, при наступлении холодов, замерзают и впадают в оцепенение, называемое «спячкой». В спячку также впадают и змеи и, даже некоторые млекопитающие.

Зоологи выяснили, как некоторые земноводные переживают длительную спячку. Изучение роющей лопатницы из семейства квакш показало, что во время анабиоза, митохондрии в ее клетках начинают работать в режиме повышенной интенсивности, что позволяет наиболее эффективно использовать ограниченные запасы питательных веществ.

Однако кроме спячки, существует и более глубокое состояние – анабиоз. Это такое состояние живого организма, при котором жизненные процессы настолько замедлены, что отсутствуют все видимые проявления жизни. У некоторых животных такое состояние наблюдается при резком ухудшении условий существования (низкая температура, отсутствие влаги и др.). При наступлении благоприятных условий жизни происходит восстановление нормального уровня жизненных процессов. Животные, впадающие в анабиоз, могут терять ½ и даже ¾ заключенной в тканях воды, и, по сравнению с оцепенением и спячкой, состояние анабиоза сопровождается более глубоким подавлением процессов жизнедеятельности.

Марк Рот и Тодд Нистал, в своей статье «Человек в анабиозе?», пишут:

«Клетки большинства организмов нормально функционируют лишь при определенной концентрации кислорода. Если же его уровень падает до экстремально низких величин (состояние аноксии), то почти все клетки организма перестают вырабатывать и потреблять энергию. При промежуточных концентрациях кислорода (гипоксия) клетки пытаются функционировать в обычном режиме, но дефицит кислорода делает их работу неэффективной и потенциально опасной для них самих. Таким образом, клетки, находящиеся в условиях кислородного голодания, можно спасти, если восстановить нормальную концентрацию кислорода или полностью перекрыть его поступление…

Последняя может погружаться в анабиоз на любой стадии развития, если попадает в условия аноксии (чрезвычайно низкое, 0,001%, содержание кислорода) и способна пребывать в таком состоянии более суток. Прекращение доставки кислорода к тканям и органам человека в результате больших потерь крови или закупорки сосудов, по-видимому, не приводит к уменьшению его концентрации до уровня полной аноксии. В крови и ткани остается достаточно кислорода, чтобы протекало окислительное фосфорилирование, хотя и в замедленном темпе. Однако образующегося АТФ оказывается недостаточно для поддержания клеточной активности на должном уровне, и концентрация свободных радикалов увеличивается.

Чтобы имитировать состояние гипоксии у человека, можно поместить развивающийся эмбрион C. elegans в условия, когда концентрация кислорода находится на уровне 0,01–0,1%, что гораздо ниже нормального содержания кислорода в воздухе (21%) (нормоксия) и незначительно выше порога аноксии. В условиях гипоксии эмбрион не впадает в анабиоз, как это происходит при аноксии, а пытается продолжить эмбриогенез. В результате у него возникают серьезные повреждения, и он погибает через 24 часа.

Если же незначительно (всего до 0,5%) повысить концентрацию кислорода, то эмбрион будет развиваться нормально. Таким образом, нематоды способны выживать в отсутствие кислорода (аноксии), впадая в анабиоз, нормально развиваются при концентрации кислорода всего 0,5%, но при промежуточных концентрациях кислорода погибают.

Мы также показали, что у эмбрионов переход в состояние анабиоза в условиях аноксии – это не пассивная реакция на дефицит кислорода, а целенаправленный процесс. Нам удалось идентифицировать два гена, функционирующих во время аноксии, но не гипоксии. По-видимому, они играют существенную роль в блокировании клеточного цикла у эмбриона. Эмбрионам, у которых эти гены отсутствовали, не удавалось заморозить процессы деления клеток в условиях аноксии, и многие из них погибали.

Все это навело нас на мысль, что негативных последствий ишемии можно избежать не только таким естественным путем, как доставка кислорода к клеткам, но также уменьшением содержания кислорода…

Бит Уолпот (Beat H. Walpoth) из Бернс кого Университета (Швейцария) проанализировал еще 32 случая гипотермии, при которых температура тела пострадавших опускалась до 17–25^o С и многие из них в момент обнаружения спасателями не подавали никаких признаков жизни. Почти половина пострадавших – 15 человек – полностью оправились от травм и шока.

В момент обнаружения пострадавшие не дышали, концентрация кислорода в тканях была очень низка. Такие факты наводят на мысль, что клетки человека тоже обладают способностью обратимым образом замедлять или останавливать свою активность в ответ на неблагоприятные условия. Но почему одни люди при этом выживают, а другие – нет? Ответив на вопрос и сопоставив механизмы естественного перехода в состояние анабиоза и искусственной гибернации, мы, возможно, обнаружим, что способность погружаться в состояние «между жизнью и смертью» заложена в самом нашем организме….

Добавляя в воздух, которым дышат мыши, сероводород, мы практически превращаем их из теплокровных животных в холоднокровных».

Получается, что сказки явственно говорят нам о том, что у древних богов имелись технологии и оборудование, способные вводить человека в состояние длительного анабиоза, в котором он не стареет, не прибегая к криоконсервации, а помещая его в специальные капсулы, где он дышал смесью специально подобранных газов, при крайне низком содержании кислорода.

В пользу этой версии свидетельствует и то, что «спящая красавица» пробуждается от страстного поцелуя влюбленного юноши, что указывает на то, что крышку хрустального гроба юноша открыл, впустив свежий воздух. Кроме того, образ поцелуя напоминает об искусственном дыхании, то есть – искусственной вентиляции легких, приводящей человека в чувства.

А теперь давайте попробуем перевести все эти мифологические образы на язык современного человека. Получается следующее: некие представители высокоразвитой цивилизации регулярно наведываются в селения примитивных аборигенов и отбирают там, для своих нужд наиболее здоровых и красивых молодых людей. После чего они их уводят (уносят) с собой, и те больше никогда не возвращаются, но есть слухи, что кто-то и когда-то находил хорошо охраняемые тайные места (базы / лаборатории / командные пункты), где видел спящих в прозрачных капсулах людей, ранее принесенных в жертву.

В отдельных случаях, таких людей даже удавалось вернуть к жизни, когда открывали крышку капсулы и целовали (делали искусственное дыхание «рот в рот»).

Обратим внимание, что в жертву богам никогда не приносили стариков. В более поздних (кровавых) вариантах жертвоприношений, для этого использовались пленники, взятые на поле боя, но это связано с особенностью этого варианта, и мы к этому вопросу еще вернемся. Чуть ранее, в жертву приносили маленьких детей, но на самых ранних этапах, будущих жертв всегда выбирали из молодых половозрелых юношей и девушек, и преимущество всегда отдавалось самым красивым, сильным и здоровым, что на современном языке означает – хороший биологический материал, с отличными генетическими характеристиками.

Из всего этого сама собой напрашивается только один вывод: древними «богами и богинями смерти» являлись те из представителей высокоразвитой цивилизации, которые занимались наукой и медициной, и люди им нужны были для проводимых ими исследований (опытов, взятия анализов и биоматериала). Только так можно объяснить то, что они выбирали себе в жертвы наиболее красивых и сильных, равно как и то, что этих «жертв» потом обнаруживали живыми в анабиозных капсулах.

Правда, вовсе не исключен вариант, что, выбирая себе красивых и сильных юношей и девушек в «жертвы», боги далеко не всегда руководствовались сугубо научными соображениями; с таким же успехом они могли выбирать себе сексуальных рабов и рабынь – наложников и наложниц. Ведь традиция «невест бога Ваала» – храмовых проституток, тоже на чем-то основывается, а такие «божественные науки», как Кама-сутра и Тантра вообще, согласно легенде, были преподаны богами своим смертным возлюбленным.

И тут возникает вопрос: каким же образом мог происходить подобный контакт, между «смертными» и «бессмертными»? Оказывается, очень даже легко! Мировая мифология изобилует историями о любви и сексуальном насилии, происходившем между людьми и богами. А уж сколько полубогов – полукровок, родившихся в результате подобных контактов, поминается в мифах и пересчитать невозможно! А тот факт, что даже сам Гефест делал себе механических секс-роботов, говорит о том, что подобная проблема была богам отнюдь не чужда.

Свидетельства же того, что от союза людей и богов часто рождались дети, говорит об их полной биологической совместимости. Кстати говоря, именно эти самые полукровки и стали первыми правителями-людьми в человеческой истории. И, говоря о том, что их род идет от какого-то конкретного бога, многие из них совершенно не лгали. Так что, используемые королями «атрибуты царской власти», имитирующие «волшебные предметы богов», и указывающие на родство королей с богами, имеет под собой весьма существенную почву.

Это признавали и сами боги. Часто они помогали своим отпрыскам, в других же случаях, в жертву предпочитали выбирать именно «принцев» и «принцесс», то есть тех, кто является носителем генетической информации богов, что, для любого ученого, занимающегося вопросами генетики, бесспорно, может дать весьма ценную информацию.

О причинах, почему такое биологическое соответствие имело место, нам повествуют шумерские глиняные таблички, содержащие текст древнего мифа «об Атрахасисе». Сам миф известен в нескольких версиях. Основной является старовавилонская, записанная младшим писцом Ку-Айей в середине XVII в. до н. э. Сохранились также два средневавилонских фрагмента, найденных в Ниппуре и Угарите и относящиеся к концу II тыс. до н.э. Кроме того, две таблицы этого мифа обнаружены в библиотеке Ашшурбанапала (VII в. до н.э.). К этому же времени можно отнести и два фрагмента нововавилонской версии. Миф является продолжение развития месопотамской темы потопа.

155.«Господин мой, ты посылал меня,

Я ходил, передал твое слово,

Сообщил посланье богов великих,

Ответ приношу, излагаю дело:

«Все, как один,

160. Войну объявили.

В котлованах нам положили трудиться!

Непосильное бремя нас убивает,

Тяжек труд, велики невзгоды.

Ныне мы, боги, все, как один,

165. Идем к Энлилю, несем наше слово!»

Когда Энлиль услыхал их речи,

Из глаз его покатились слезы.

Энлиль его посланью внемлет,

Так говорит он воину Ану:

170.«Благородный, там у себя на небе,

Закон укрепи, покажи свою силу!

Когда Ануннаки пред тобою воссядут,

Вызови бога, предай его смерти!»

Ану уста свои раскрыл,

175. Так говорит богам, своим братьям:

«За что мы к ним питаем злобу?

Их труд тяжел, велики невзгоды.

Каждый день они носят корзины,

Горьки их плачи, их стенанья мы слышим.

180. Да создаст праматерь род человеков,

Бремя богов на него возложим».

(Фрагмент из ассирийской версии)

Эйа открыл уста свои,

Так говорит богам, своим братьям:

«За что мы к ним питаем злобу?

Их труд тяжел, велики невзгоды.

Каждый день они носят корзины,

Горьки их плачи, их стенанья мы слышим.

Пусть Ануннаки пред тобою воссядут,

Белет-или, праматерь богов, предстанет,

Пусть она сотворит человека,

Бремя богов на него возложим.

Труд богов поручим человеку,

Пусть несет человек иго божье!

189. Когда Белет-или, праматерь, предстанет,

Да сотворит праматерь потомство

Корзины богов – носить человеку!»

Кликнули богиню, позвали

Повитуху богов, мудрейшую Мами.

«О, праматерь, творец человека!

195. Сотвори человека, да несет он бремя!

Да примет труды, что Энлиль назначил!

Корзины богов – носить человеку!

Нинту уста свои раскрыла,

Так говорит богам великим:

200.«Я не могу сотворить в одиночку,

Только с Энки исполню работу,

Ибо только он освящает,

Пусть глины мне даст, и я исполню!»

Энки раскрыл свои уста:

205. Так говорит богам великим:

В первый же месяц, в дни седьмой и пятнадцатый,

Я совершу обряд очищения.

Один из богов да будет повергнут,

Да очистятся боги, в кровь окунувшись.

210. Из его плоти, на его крови

 

Да намешает Нинту глины!

Воистину божье и человечье соединятся,

Смешавшись в глине!

Чтоб вечно мы слышали стуки сердца,

215. Да живет разум во плоти бога,

Да знает живущий знак своей жизни,

Не забывал бы, что имеет разум!»

«Да!» – ответствовало собранье,

Ануннаки великие,

220. Что решают судьбы.

В первый же месяц, в дни седьмой и пятнадцатый,

Он совершил обряд очищенья.

«Премудрого» бога, что имеет разум,

Они убили в своем собранье.

225. Из его тела, на его крови

Намесила богиня Нинту глины.

Чтоб вечно слышали стуки сердца,

Разум живет во плоти бога,

Знает живущий знак своей жизни,

230. Не забывал бы, что имеет разум

Когда она замесила глину,

Позвала Ануннаков, богов великих.

А Игиги, великие боги,

Слюной своею смочили глину,

235. Мами раскрыла свои уста,

Так говорит богам великим:

«Вы приказали –

Я совершила.

Вы бога повергли и его разум!

240. Я вас избавила от работы,

Ваши корзины дала человеку.

Теперь вам достанется крик человека,

Я ж сняла с вас ярмо, дала вам свободу!»

Таким образом, вопрос о причинах генетической совместимости людей и богов, постепенно, проясняется. Боги сами «вывели» людей, как «расу рабов», используя для этого местный «генетический материал» и собственный «генетический материал».

В результате этого уникального эксперимента, и появился современный человек, который, не смотря на все схожие, с другими животными черты, так сильно качественно выделяется из животного мира. И не потому ли, не смотря на более чем, столетние неустанные попытки вещественно доказать справедливость Дарвинского утверждения о происхождении человека от обезьяны, в ходе естественных эволюционных процессов, то самое пресловутое «недостающее звено» до сих пор так и не было найдено?

Проведенный эксперимент, и в правду, был невероятно амбициозен, и явно нацелен на века, потому и следить за ходом его развития тоже нужно было долго и тщательно, старательно и скрупулезно фиксируя результаты. Вот для чего, преимущественно, требовались богам «человеческие жертвы».

Во всяком случае, так было в первое время, а потом традиция так плотно укоренилась в человеческом сознании и культуре, обрастая, попутно, все новыми и новыми фантастическими обоснованиями, что начала уже жить самостоятельной жизнью, и «сбор образцов для опытов», осуществлявшийся на ранних этапах самими богами, превратился в банальные ритуальные убийства, совершаемые людьми «во славу богов».

Одним словом, древнейшее понятие «бог смерти», в переводе на современный язык,  означает «медик, ученый, генетик, занимающийся практической научной деятельностью» (наверное, собаки Павлова, тоже считали его «богом смерти»)

И хорошим подтверждением справедливости такой версии служит образ древнеегипетского «бога смерти» Анубиса.

По египетской мифологии, Анубис – сын Осириса, родившийся от Нефтиды, которую Осирис по ошибке принял за свою супругу Изиду. Жена злого бога Сета, Нефтида, сильно полюбила Осириса. Приняв облик Исиды, она пришла ночью на его ложе, и от этой связи родился великий бог Дуата Анубис.

Анубис – бог покровитель умерших. Почитался в образе лежащего шакала черного цвета или дикой собаки Саб или в виде человека с головой шакала, или собаки.

(Кстати, еще раз о тотемных зверях и монстрах, с которыми отождествлялся и даже сращивался образ того или иного божества.)

Анубис играет значительную роль в погребальном ритуале, его имя упоминается во всей заупокойной египетской литературе, согласно которой одной из важнейших функций Анубиса была подготовка тела покойного к бальзамированию и превращению его в мумию. Анубису приписывается возложение на мумию рук и превращение покойника, с помощью магии в «ах» –  «просветленного», «блаженного», оживающего благодаря этому жесту. Анубис расставляет вокруг умершего в погребальной камере Гора детей, и дает каждому канопу с внутренностями покойного для их охраны.

Именно Анубис организовал погребение Осириса, что описывается так: «Анубис, организуя погребение умершего бога, завернул его тело в ткани, пропитанные особым составом, сделав таким образом первую мумию».

Поэтому Анубиса считают создателем погребальных обрядов и называют богом бальзамирования. Анубис также помогал судить умерших и сопровождал праведных к трону Осириса.

Так же Анубис почитается как великий врачеватель, обучивший людей искусству медицины.

Отметим для себя одну деталь: в славянском фольклоре бог смерти – Морозко носит с собой «морозильный посох», которым замораживает или усыпляет все живое, но и египетский бог смерти – Анубис всегда изображается с аналогичным посохом.

Другой значимый момент: Анубис мумифицирует и бальзамирует тело Осириса. Зачем? Может быть, опять же, для сохранения ценного биологического материала, ведь недаром, согласно мифу, Изида зачала Гора от тела ее мертвого мужа Осириса.

А, возможно и другое, куда более прозаичное объяснение, по типу: «усопший наказал похоронить себя на родине, а она далеко». В этом случае, его тело необходимо сохранить, а может быть Анубис желал попробовать, не метафизически, а реально воскресить Осириса, ведь неслучайно во всех древнеегипетские мистериях и, связанных с перерождением и воскрешением Осириса, отраженных в египетской «Книге мертвых», Анубис играет ведущую роль.

Люди же, наблюдая все эти «волшебные» таинства Анубиса, пытались им подражать, что и легло в основу египетского обряда посмертной мумификации. Люди вообще всегда стремились походить на богов и подражали им во всем: от ношения украшений-безделушек, имитировавших, носимые богами технические устройства, до традиции бальзамировать тела умерших родственников и помещать их в специальные гробы, именуемые современными египтологами «саркофагами», которые представляли собой деревянные ящики, повторяющие форму человеческого тела, и украшенные различными рисунками, имитирующими надписи на анабиозных капсулах богов. И даже то, что в этих капсулах были прозрачные крышки, сквозь которые был видно лицо спящего, они пытались повторить, рисуя лицо покойника на крышке гроба-саркофага.

Интересно другое: представления об Анубисе оказали влияние даже на христианскую культуру и вылились в формирование образа христианского святого Христофора Псеглавца, который так же, как и Анубис, изображался с песьей головой.

Вероятно, подобных «медико-эспериментальных центров», со своими «Анубисами» в древности, по всей Земле было немало, иначе бы в каждой культуре не было бы собственного «бога смерти».

В этих лабораториях шла полномасштабная научная работа, и проводились различные эксперименты над людьми, и одна из подобных лабораторий именовалась Рай или Эдем, откуда и были изгнаны «первые и единственные» на Земле люди – Адам и Ева, за то, что не пожелали быть простыми «подопытными кроликами», а имели наглость проявить интерес к познанию истины. После же этого изгнания, единственный выживший сын «этих первых и единственных» людей на Земле – Каин, благополучно находит другой народ, живущий по соседству и даже женится там.

Но вернемся снова к сказке о Белоснежке и Пушкинской «Мертвой царевне». Не смотря на всю схожесть этих двух сказок, в них есть одно качественное отличие. Отмечается одна интересная деталь: «Мертвая царевна» живет у семи богатырей, в скрытом от всех тереме в глухом лесу; Белоснежка тоже попадает в темный лес и тоже находит дом, где живу семеро «мужчин», только это – не богатыри, а гномы – трудолюбивые карлики-шахтеры.

И, если с богатырями как-то все, вроде бы, понятно, то с гномами все не так просто. На роботов они явно не похожи, но и людьми тоже не являются.

Некоторые исследователи склонны полагать, что гномы – это люди, страдающие заболевание гипофиза, в результате чего, в человеческом организме перестает вырабатываться гормон роста, и он на всю жизнь остается лилипутом. Такие несчастные живут и сегодня среди нас, но интересно другое. «Гипофизарный гигантизм», вызывающий непомерно большой рост и «гипофизарная карликовость», делающая человека лилипутом – заболевания генетические и крайне редко вызываются какими-то внешними факторами. В сказках же мы видим целые народы гномов и великанов.

И не потому ли до сих пор встречаются люди, с подобными генетическими отклонениями, что их генетическая память хранит запечатленные черты их далеких предков, выведенных богами, как народы-карлики и народы-великаны?

Вполне возможно, что, в ходе тех самых, проводимых богами экспериментов над людьми, миру явились целые народы карликов и великанов. В предыдущих главах мы уже говорили о многих сказочных монстрах и великанах, но это вовсе не означает, что все они непременно были роботами.

Бесспорно, многие из описанных в мифах великанов, явно имеют в своем внешнем облике черты, скорее машины, чем человека, но далеко не все. Например, те богатыри, у которых жила «Мертвая царевна», судя по тексту, описывающему их быт и привычки, были очень даже живыми, так же, как и гномы, приютившие Белоснежку.

Вероятно, в некоторых мифах про великанов, как и в случае с «различными воплощениями бога», мы имеем дело со сращиванием образов настоящих великанов и огромных человекообразных машин, в единое целое.

Также, вовсе не исключен вариант, что и среди монстров попадались биологические объекты – продукты генной инженерии богов и демонов, но их явно было мало, да и жить так долго, как это описывают мифы и сказки, они просто не могли. Хотя факт их существования полностью отрицать нельзя.

Глава 10. Двери в песке.

Не исчезает истинная Дхарма,

Пока не возрастет в мире Дхарма ложная.

Когда возрастет ложная Дхарма,

вынуждает она истинную Дхарму исчезнуть.

Самьютта-никая.

Как мы видим, все известные нам сказки восходят к куда более древним легендам и сюжеты их повторяются из века в век, лишь только незначительно видоизменяются некоторые подробности.

Часто две легенды, впоследствии сращиваются в одну сказку, объединяя воедино два первоначальных образа. И в этой связи, как мифы, так легенды и сказки, вполне можно использовать в качестве источника информации о событиях давно ушедших эпох, хотя, к сожалению, мифы имеют один весьма существенный недостаток – практически полное отсутствие датировки.

И, если в некоторых случаях мы еще как-то можем восстановить примерное время, в которое произошло мифическое событие, сравнив миф о Потопе, с результатами исследования древнего климата и отложений, или, к примеру, исследовав образцы породы и результаты астрономических данных, сравнивая их с событиями, описанными в мифе о Фаэтоне, то в большинстве случаев, такой возможности у нас попросту нет.

Однако, как мы успели убедиться, если отбросить предубеждения и изначальное отрицание самой возможности существования в древности чудес, и посмотреть на мифы непредвзято и с рациональных позиций, становится совершенно очевидно, что все или почти все сказочные чудеса есть не что иное, как образное и иносказательное описание сверхтехнологий, существовавших в древности.

Так, например, почти все легенды повествуют нам о том, что поражающие наше воображение древние мегалитические сооружения построены великанами и, под час за одну ночь! Согласно легендам, так или почти так, были построены храмы Лалибеллы в Эфиопии, пирамиды на плато Гиза, комплекс Тиауанако в Перу и знаменитый Стоунхендж.

Современные исследователи не принимают всерьез подобные объяснения и пытаются найти более разумное и рациональное объяснение происхождения памятников; в лучшем случае, версия великанов рассматривается лишь, в качестве некого образа мудрых людей, именуемых в мифах «великанами» по причине своих, почти неограниченных, возможностей.

Однако, как показало наше исследование, версию существования в древности настоящих великанов вовсе нельзя сбрасывать со счетов, так как мифы явственно повествуют нам как о механических роботах, созданных древними богами для удовлетворения своих потребностей, так и о целых народах великанов, предположительно тоже созданных в ходе неких экспериментов в области генной инженерии.

Мы видим подробное описание механического несокрушимого медного боевого великана Таласа, созданного Гефестом, который описан во всех технических деталях, равно как и описания других механических великанов, использовавшихся богами для охраны или в ходе военных действий. И отсюда возникает вопрос: если в распоряжении богов имелись подобные боевые механические колоссы, что им мешало использовать этих гигантов в ходе строительных работ? Ничего!

Получается, что легенды о том, что древние мегалиты были построены великанами, вполне вероятно, могут быть отражением реальных событий, и механические колоссальные роботы или настоящие живые великаны действительно добывали гигантские каменные блоки из карьеров и, словно детские кубики, устанавливали их один на другой.

Но, если с роботами картина как-то ясна, то как можно было привлечь к работам настоящих великанов? Возможно по взаимному согласию, а возможно, что и при помощи некого зомбирующего устройства, подчиняющего великана и принуждающего его выполнять нужную богам работу.

И такие устройства у древних богов имелись, примером тому служат мифы о блокирующем психику пении сирен или волшебной флейте «гамельского крысолова», а, если живой великан – это такой же человек, но только очень большого роста, то и психика его должна быть подобной. Кстати говоря, как мы уже упоминали, по одной из легенд, даже кентавры погибли, заслушавшись пения сирен, значит, воздействие их пения было способно влиять не только на человеческую психику.

Когда мы говорили об оружии богов, мы отмечали наличие в древности самых невероятных видов вооружения от лазерных мечей, до ядерного оружия, а «Иерихонские трубы», описание которых мы встречаем в Библии, являются примером акустического оружия, но то, что способно разрушать, в принципе, способно и созидать тоже.

И тут интересно отметить, что в наши дни все или почти все виды вооружений, на деле, являются «системами двойного назначения», то есть, они применимы и в мирных целях, чем активно пользуются военные во всем мире, для обеспечения секретности. Даже танки, в свое время, умудрялись выдавать за тракторы, а сразу после Великой Отечественной войны, на полном серьезе, разрабатывались планы применения оставшихся многочисленных танков в сельском хозяйстве.

Что же получается? С одной стороны, мы имеем многочисленные мифологические свидетельства существования у богов «огненных мечей-молний», можно было резать, как воск, железо и камень и которые могут резать что угодно, но не самих себя, а с другой стороны – наблюдаем странные идеально гладкие криволинейные поверхностей стен в египетских каменоломнях и на Американском континенте, явно говорящих о том, что технология выработки была такой, что работала машина, способная резать камень, как масло, и удивляемся: что же это могло бы быть и чем сделано?

Вообще, идея применения лазера в ходе строительных работ древнейших египетских памятников, совсем не нова, но отвергалась она всегда по трем причинам.

Во-первых, применение лазера, как продукта высоких технологий, в древности, многими учеными не рассматривается просто априори, по принципу – «этого не может быть, потому, что этого не может быть никогда!». Но такой подход попросту противоречит элементарной логике, здравому смыслу и очевидным фактам.

Во-вторых, считалось, что не существует никаких свидетельств наличия подобной техники в древнем мире, но мы только что выяснили, что это далеко не так. «Огненные мечи» были и боги с охотой рубались ими друг с другом на полях сражений, так что же им мешало применять свое оружие и в мирных целях?

В-третьих, принято считать, что применение лазера для работы по камню неминуемо вызовет оплавление обрабатываемой поверхности, но и это совершенно не соответствует действительности.

Сегодня лазер активно применяется для работ по твердым породам камня (и не только камня), преимущественно для гравировки или нанесения маркировки, и след, который остается после воздействия на материал (в частности, гранит) лазером, визуально, почти не отличим от следа обработки различными абразивными материалами. На применении этой технологии основан весь современный бизнес ритуальных услуг.

Эта технология позволяет не только гравировать камень, но и сверлить, по выражению производителей оборудования, любой камень, на любую глубину.

Конечно же, для того, чтобы с уверенностью утверждать, что в отдельных случаях, лазер в ходе древнейших строительных или карьерных работ, действительно применялся, нужны серьезные исследования, подтверждающие наличие следов именно этой технологии, и тут автор вовсе не претендует на некую сенсацию, тем более, что большая часть следов свидетельствует о том, что камень обрабатывался, хоть и механическими, но, все же пилами. Однако, некоторые, весьма странные, следы наводят на мысль о возможности применения, в этих, конкретных случаях, и лазерной технологии тоже, так что исследовать их необходимо более тщательно, учитывая возможность наличия у строителей и лазерного оборудования, что подтверждает мифология. 

С другой стороны, автор прекрасно понимает, что сверление и карьерная выработка – далеко не одно и тоже, но, как видно на рисунке, лазер прекрасно способен резать любые криволинейные поверхности, не оплавляя края; а вопрос о применимости лазера в карьерных работах это – вопрос мощности и усовершенствования уже имеющейся технологии.

Все это вовсе не означает, что автор пытается доказать, что при постройке древнейших сооружений, использовался именно этот принцип обработки камня, и только он. Отнюдь. Скорее наоборот – если эта технология и использовалась, то крайне редко. Однако полностью исключить возможность ее применения нельзя, ведь, если в применении лазера есть острая необходимость, и есть сам лазер, то почему бы его не использовать?

На другом конце света сохранились даже каменные статуи, держащие в руках некие инструменты, которые можно принять за портативные лазерные станки. И не только за них. С таким же успехом можно предположить, что это – акустическое оборудование, для сверления отверстий, которые мы видим в египетском Карнаке.

Применение акустического оборудования, в ходе строительства в древнем Египте, отмечает в своей работе «Загадки древних египетских машин» Кристофер Данн: «…Сказав это, я должен заявить, что вопреки некоторым популярным предположениям, я не увидел свидетельств использования лазера для обработки камней в Египте. Однако, налицо свидетельства других необычных методов механической обработки, таких как утонченный распил привычного типа, токарного и фрезерного методов...

…Хотя лазер и является замечательным инструментом с множественными функциями, его использование в качестве режущего инструмента все же ограничивается актуальными с экономической точки зрения целями, такими, например, как создание небольших отверстий в тонких пластинах металлического и тугоплавкого материала. В качестве универсального режущего инструмента он не может конкурировать с методами механической обработки, которые были доступны до его изобретения...

…Применение ультразвуковой механической обработки – единственный метод, который полностью логичен с технической точки зрения, и объясняет все отмеченные феномены. Ультразвуковая механическая обработка – колебательное движение инструмента, удаляющего материал подобно отбойному молотку, «выбирающему» части бетонной мостовой, только намного быстрее и несоизмеримо эффективнее по воздействию. Ультразвуковой режущий инструмент, вибрирующий со скоростью от 19.000 до 25.000 циклов в секунду, нашел уникальное применение в точной механической обработке отверстий сложной формы в твердом, ломком материале типа закаленных сталей, карбидов, керамики и полупроводников. Для ускорения резания в нем используется жидкий абразивный раствор или паста.»

И тут следует отметить две детали: во-первых, то, что Данн не нашел следов лазерной обработки, вовсе не означает, что их там не может быть, в принципе, а мы, здесь, говорим о наличии технологий и принципиальных возможностях ее применения; а во-вторых, Данн руководствуется тем, что ему известно о современных лазерах, а вовсе не оценивает технические параметры «божественных огненных мечей-молний».

Но есть в мифологии и куда более фантастические примеры созидания при помощи звука или каких-то других вибраций. Так, согласно скандинавским мифам, Один сотворяет мир песней! Подобным же образом сотворяется мир и, согласно Библии, где прямо сказано, что вначале было Слово – то есть звук или некая вибрация.

В индуизме же, «создатель мира» – бог Брахма пошел еще дальше: он сотворял мир во сне! Такой же способ сотворения мира мы встречаем и в мифологии австралийских аборигенов, которые до сих пор, говоря о глубокой древности, употребляют выражение: «это было давно, еще во Времена Сновидений».

Но, если песня Одина это – звук, то «сон Брахмы» это уже – чистая материализация чувственных и ментальных образов, что звучит совершенно невероятно, но именно на этом принципе и основано действие одного из волшебных предметов – волшебной палочки, которая способна превращать одни предметы и вещества в другие, а иногда даже – просто материализовывать нужные предметы из ничего, повинуясь мысленным командам своего обладателя.

Такое явление для нас и сегодня остается настоящим чудом, равно как и волшебная скатерть-самобранка, способная обеспечивать продуктами питания любое количество людей и бесконечно долго. И если большая часть волшебных предметов, материализовывающих питание, производит лишь определенный вид продуктов, то возможности волшебной палочки совершенно безграничны, но это уже вопрос совершенства технологии, основанной, судя по всему, на едином принципе.

Есть среди волшебных предметов и другой фантастический пример – волшебные кольца, позволяющие своим обладателям мгновенно перемещаться из одной точки пространства в другую (а, возможно, и путешествовать во времени).

Подобным же свойствам обладают и всевозможные волшебные «божественные места», «божественные ворота», «божественные комнаты (камеры)» или просто «заколдованные места» или «зачарованные места». Попадая в эти места (сознательно или случайно) или проходя через те самые «божественные ворота»,   человек мгновенно переносился в другой мир.

В случае же с «божественными воротами» или с «божественными комнатами (камерами)», остается открытым вопрос о наличии технологий в самих объектах, ведь совершенно не исключен вариант, что и ворота (арки), и комнаты (камеры) являлись не более чем просто чисто архитектурными объектами, но установленными в таких местах, где спрятано соответствующее оборудование, либо, где действуют некие естественные, но пока еще неизвестные нам, природные механизмы. И, устанавливая эти объекты, создатели просто хотели как-то обозначить эти самые места.

В пользу этой версии говорит и то, что в мифах герои часто переносятся в другой мир, не проходя никаких специальных ворот, а герои русских сказок переносятся с места на место или превращаются в нечто иное, просто «ударившись о земь» (что может указывать на скрытое в земле оборудование).

Еще каких-то 100 – 150 лет назад идея о подобном способе путешествий казалась совершенно невероятной, но современная наука рассматривает этот вопрос очень серьезно, находя обоснование возможности подобного перемещения в пространстве и времени.

Доктор физико-механических наук, Кирилл Бронников, в своей работе «Постулаты относительности мира» стремится разъяснить читателю взгляды современных ученых на эту проблему:

 «…В 1935 году А. Эйнштейн и математик Н. Розен обратили внимание на то, что простейшие решения уравнений ОТО, описывающие изолированные, нейтральные или электрически заряженные источники гравитационного поля, имеют пространственную структуру «моста», почти гладким образом соединяющего две вселенные – два одинаковых, почти плоских, пространства-времени.

Такого рода пространственные структуры позднее получили название «кротовые норы» (достаточно вольный перевод английского слова «wormhole» – «червоточина»). Эйнштейн и Розен даже рассматривали возможность применения таких «мостов» для описания элементарных частиц. В самом деле, частица в этом случае – чисто пространственное образование, поэтому нет необходимости специально моделировать источник массы или заряда, а при микроскопических размерах кротовой норы внешний, удаленный наблюдатель, находящийся в одном из пространств, видит лишь точечный источник с определенными массой и зарядом. Электрические силовые линии входят в нору с одной стороны и выходят с другой, нигде не начинаясь и не заканчиваясь. По выражению американского физика Дж. Уилера, получается «масса без массы, заряд без заряда». И в этом случае вовсе не обязательно полагать, что мост соединяет две разные вселенные – ничуть не хуже предположение, что оба «устья» кротовой норы выходят в одну и ту же вселенную, но в разных ее точках и в разные времена - что-то вроде пустотелой «ручки», пришитой к привычному практически плоскому миру. Одно устье, в которое входят силовые линии, можно видеть как отрицательный заряд (к примеру, электрон), другое, из которого они выходят, – как положительный (позитрон), массы же будут одинаковы с обеих сторон.

При всей привлекательности такой картины она (по многим причинам) не прижилась в физике элементарных частиц. «Мостам» Эйнштейна-Розена трудно приписать квантовые свойства, а без них в микромире делать нечего. При известных значениях масс и зарядов частиц (электронов или протонов) мост Эйнштейна – Розена вообще не образуется, вместо этого «электрическое» решение предсказывает так называемую «голую» сингулярность – точку, в которой кривизна пространства и электрическое поле становятся бесконечными. Понятие пространства-времени, пусть даже искривленного, в таких точках теряет смысл, поскольку решать уравнения с бесконечными слагаемыми невозможно. Сама ОТО вполне определенно заявляет, где именно она перестает работать. Вспомним сказанные выше слова: «почти гладким образом соединяющего...». Вот это «почти» и относится к основному изъяну «мостов» Эйнштейна – Розена – нарушению гладкости в самом узком месте «моста», на горловине. И нарушение это, надо сказать, весьма нетривиально: на такой горловине, с точки зрения удаленного наблюдателя, останавливается время... По современным понятиям, то, что Эйнштейн и Розен рассматривали как горловину (то есть самое узкое место «моста»), на самом деле, есть не что иное, как горизонт событий черной дыры (нейтральной или заряженной). Более того, с разных сторон «моста» частицы или лучи попадают на разные «участки» горизонта, а между, условно говоря, правой и левой частями горизонта находится особая нестатическая область, не преодолев которую нельзя пройти нору… »

«…Проходимые кротовые нары, в общем, геометрически даже проще, чем черные дыры: там не должно быть никаких горизонтов, приводящих к катаклизмам с ходом времени. Время в разных точках может, конечно, идти в разном темпе – но не должно бесконечно ускоряться или останавливаться.

Надо сказать, различные черные дыры и кротовые норы весьма интересные микрообъекты, возникающие сами собой, как квантовые флуктуации гравитационного поля (на длинах порядка 10-33 см), где, по существующим оценкам, понятие классического, гладкого пространства-времени уже неприменимо. На таких масштабах должно существовать что-то похожее на водяную или мыльную пену в бурном потоке, постоянно «дышащую» за счет образования и схлопывания мелких пузырьков. Вместо спокойного пустого пространства мы имеем возникающие и исчезающие в бешеном темпе мини-черные дыры и кротовые норы самых причудливых и переплетающихся конфигураций… »

«…Экзотические свойства материи, которыми должен обладать строительный материал для кротовых нор, как выясняется, могут быть реализованы за счет так называемой поляризации вакуума квантовых полей. К такому выводу недавно пришли российские физики Аркадий Попов и Сергей Сушков из Казани (совместно с Давидом Хохбергом из Испании) и Сергей Красников из Пулковской обсерватории. И в данном случае вакуум – вовсе не пустота, а квантовое состояние с наименьшей энергией – поле без реальных частиц. В нем постоянно появляются пары «виртуальных» частиц, которые снова исчезают раньше, чем их можно было бы обнаружить приборами, но оставляют свой вполне реальный след в виде некоторого тензора энергии – импульса с необычными свойствами. И хотя квантовые свойства материи проявляются главным образом в микромире, порождаемые ими кротовые норы (при некоторых условиях) могут достигать весьма приличных размеров... »

«…В том случае, если пространство-время содержит больше четырех измерений, архитектура кротовых нор обретает новые, неведомые ранее возможности. Так, в последние годы приобрела популярность концепция «мира на бране». Она предполагает, что вся наблюдаемая материя располагается на некоторой четырехмерной поверхности (обозначаемой термином «брана» – урезанным словом «мембрана»), а в окружающем пяти или шестимерном объеме нет ничего, кроме гравитационного поля. Поле тяготения на самой бране (а только его мы и наблюдаем) подчиняется модифицированным уравнениям Эйнштейна, а в них есть вклад от геометрии окружающего объема. Так вот, этот вклад и способен играть роль экзотической материи, порождающей кротовые норы. Норы могут быть любого размера и при этом не обладать собственным тяготением.

Этим, конечно, не исчерпывается все разнообразие «конструкций» кротовых нор, и общий вывод таков, что при всей необычности их свойств и при всех трудностях принципиального, в том числе и философского, характера, к которым они могут привести, к их возможному существованию стоит отнестись с полной серьезностью и должным вниманием…»

«…Теоретически возможны самые разнообразные конгломераты кротовых нор, в том числе, в виде столь затейливой фрактальной структуры, состоящей из множества похожих друг на друга нор различного пространственно-временного масштаба.»

Подобные мифы и легенды не давали покоя многим поколением фантастов, вдохновляя их на создание собственных произведений, где герои путешествуют в пространстве и времени. Одной из таких легенд, уже нового времени, стал знаменитый фильм и последующие за ним телесериалы, с тем же названием: «Звездные врата». А американский писатель-фантаст Роджер Желязны даже выдвинул идею о том, что каждый человек может научиться сам находить такие места, которые он назвал «Двери в песке», и путешествовать в пространстве и времени бесконечно.

И, если в случае с установлением соответствующего оборудования в неком специализированном месте, мы можем лишь удивляться наличию в древности подобной технологии вообще, то, когда речь идет о волшебных кольцах, обеспечивающих подобный способ передвижения, надо понимать еще и то, что тут говорится не просто о наличии этой фантастической технологии, но и о том, что сама система, вместе с источником питания, была настолько миниатюрной, что легко помещалась в маленьком кольце, носимом на пальце, при этом работала веками и тысячелетиями, не требуя ни ремонта, ни дополнительной подзарядки.

Легенды говорят и о том, что эти самые «божественные ворота» или «Звездные врата» работали не постоянно, а лишь после получения специального сигнала, чаще всего, – мысленной команды, причем, нередко упоминается, что реагировали они только на команды богов, фей или волшебников. Это обстоятельство вновь напоминает нам о «таинственных невидимых стражах запретного города», которые пропустили внутрь лишь одного Алладина.

Вероятно, в данном случае, речь идет о неком специализированном сигнале, который должен быть дополнен другим – сигналом идентификации, от встроенных датчиков. В противном случае, система просто не активировалась. И снова мы сталкиваемся все с той же «противоугонной системой», свойственной всем волшебным предметам.

Интересно другое: в мифах и сказках мы крайне редко сталкиваемся с тем, что волшебный предмет как-то по-особому выглядит, напротив – чаще всего, легенды специально подчеркивают, что внешне волшебный предмет выглядит очень и очень просто и даже неказисто, разве что, он, как правило, бывает очень старым или даже «потрепанным». И найти его среди тысячи других, очень похожих, но не обладающих волшебными свойствами предметов, может далеко не каждый. Часто именно эта способность человека и определяет его статус «избранного».

Выражаясь современным языком, волшебный предмет – это не некий специализированный прибор, а миниатюрная система, встроенная в самый обычные предмет.

Подобно тому, как современные технологии позволяют нам взять самую обыкновенную вещь и встроить в нее миниатюрный микрофон или веб-камеру, превратив повседневную вещь в вещь «волшебную», так и древние боги или демоны встраивали свое «волшебное» оборудование в самые обычные вещи.

Другое дело, что боги любили пользоваться вещами изысканными и их волшебные атрибуты были настоящими произведениями ювелирного искусства, но «волшебными» эти атрибуты делала вовсе не их красота или драгоценность, а заключенные в них технологии.

С таким же успехом можно было не встраивать это миниатюрное оборудование в специальные предметы, а прикреплять к живым существами, превращая обычных зверей в сказочных монстров.

Подтверждением этой версии служат многочисленные свидетельства о том, что средневековые ведьмы могли летать на чем угодно, даже на поросятах.

Когда мы рассматриваем мифы, легенды и сказки, то обнаруживаем, что определенным видом волшебства моли обладать самые различные предметы, часто совсем не похожие друг на друга, что, опять же, подтверждает версию о «встроенных волшебных системах».

Легенды говорят о том, что волшебный предмет нельзя ни купить, ни украсть, ни взять силой, а можно только в подарок получить; по любви, по дружбе. В противном случае, похитителя ждет неприятный сюрприз: либо предмет самоликвидируется, либо начнет активно защищаться, причиняя новому владельцу немалый вред. Однако, чаще всего, эта «противоугонная система» работала иначе – предмет просто «терял волшебную силу», до тех пор, пока не попадал в руки законному владельцу.

На языке современного человека, это означает, что, при поступлении сигнала, не подтверждающего параметры идентификации, на которые система запрограмирована, срабатывала система блокировки активности, и система переходила в, так называемый, «спящий режим» или «режим ожидания», до тех пор, пока не будет получен нужный сигнал, который снова «включит систему».

История волшебных предметов очень стара, их было множество и они не раз, на протяжении веков, переходили из рук в руки. Они пережили смену разных эпох и цивилизаций, помнят немало войн и грабежей, и наверняка, на каком-то этапе своего существования, каждый волшебный предмет, в конце концов, оказывался «не в тех руках», что и блокировало его систему.

Так что, сегодня, удивляясь таинственному исчезновению из нашего мира волшебных предметов, мы даже не задумываемся о том, что, скорее всего, они никуда не исчезали, а продолжают оставаться здесь, но в «спящем режиме работы».

Практически, с полной уверенностью можно утверждать, что немалая их часть, на сегодняшний день, хранится где-то в недрах Ватикана, так как, в ходе печально знаменитой «охоты на ведьм» – неоправданной кровавой резне, настоящему геноциду, развязанному в средневековье католической церковью, были не только уничтожены десятки тысяч ни в чем ни повинных людей, преимущественно женщин, но и все истинные ведьмы, чье имущество, включая имевшиеся у кого-то волшебные предметы, конфисковывалось церковью.

Многие из этих предметов хранятся сейчас в частных коллекциях, интересующихся магией и волшебством, коллекционеров. Известно, что обладателем самой большой в мире подобной коллекции, является Ури Геллер, собирающий по всему миру всевозможные предметы, связанные с колдовством.

Однако, нельзя исключить и возможность того, что некоторые из волшебных предметов находятся в коллекциях музеев, и даже в открытых для публики экспозициях, а через волшебные «божественные врата» ежедневно ходят целые толпы туристов, воспринимая их как обычные памятники древней архитектуры.

Все эти волшебные вещи не утратили своей силы, а лишь ждут нужного сигнала, чтобы однажды «проснуться» вновь. И, если бы сегодня нашелся ученый, способный произвести оборудование, обнаруживающее их слабые сигналы, мы бы смогли найти среди тысячи обычных артефактов древности настоящее сокровище – волшебные атрибуты.

В знаменитой сказке  Льюиса Кэрролла «Алиса в стране чудес», главная героиня – Алиса все время мечтает попасть в прекрасный волшебный садик, но никак не может найти его. И однажды она попадает в комнату, где находится дверь в этот садик, но дверь совсем крошечная, и девочка никак не может в нее протиснуться, к тому же, дверь заперта, а рядом, на столике лежит ключик от двери. Обрадованная Алиса быстренько съедает волшебный пирожок, чтобы стать меньше ростом и войти в прекрасный садик, уменьшается, но ключик остается на, ставшем теперь непомерно большом, столе, и ей нет никакой возможности достать его.

Так она стоит возле запертой двери, смотрит на прекрасный садик, сквозь замочную скважину и только сожалеет о том, что не может достать ключ от двери.

В таком же положении сейчас находимся и все мы, читая старинные сказки и мифы, и не переставая удивляться и восхищаться описанным там сказочным чудесам, подобно Алисе, мечтаем достать ключ от этой запертой двери и войти в таинственный и фантастический мир сказок.

И таким ключиком являются именно волшебные предметы древности, которые, хоть и, во многом, аналогичны достижениям нашего научно- технического прогресса, все же, используют качественно иной источник энергии и изготовлены по более передовой технологии. И когда мы найдем способ отыскать среди множества древних предметов те самые – волшебные, сможем «включить» их, и, тем более, повторить, заложенные в них технологии, мы сможем обрести тот самый «ключик» и отыщем свои «Двери в песке».

Литература

Аверкий (Таушев), Серафим (Роуз) «Толкование Апокалипсиса», М., 2008

Альбедиль, М. Ф., «Индуизм: Творящие ритмы.», 2004

Андреас Б. Кильхер, «Языковой миф каббалы и эстетический модернизм» // Немецкое философское литературоведение наших дней: Антология СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2001

Анина С., «Летающие острова», (HГH 17),1999

Аполлоний Родосский, «Аргонавтика» (IV 887)

Аристоной, «Гимн Гестии»

Афанасьев А.Н., «Народные русские сказки»,

Бенчев Иван, «Иконы ангелов. Образы небесных посланников», М., 2005

Библия, «Притчи» (25:11).

Библия

Библейская энциклопедия. – 1891, Репринтное издание. – М, «Терра», 1990

Бронников Кирилл, доктор физико-механических наук, статья «Постулаты относительности мира»

Василий Валентин, «Алхимические трактаты», Киев, 2008

Василий Валентин, «Двенадцать ключей мудрости», М., 1999

Васильев К.В., «Истоки китайской цивилизации», М., 1998

Вакхилид, «Эпиникии» (XIVb 4)

«Вестник естествознания» «Превращение личинок асцидий и образование мантии», Спб., 1889

Витковская М. Г., Витковский В. Е., «Апокрифические апокалипсисы», СПб: Алетейя, 2000.

Гай Светоний Транквилл, «Жизнь двеннадцати цезарей», М., «Правда» , 1988

Гейма Андрей, «Магнетизм для всех», «Everyone's Magnetism, Physics Today», сентябрь 1998

Гераклит-аллегорист, «О невероятном» (14)

Геродот, «История», / Пер. и прим. Г. А. Стратановского. Статья В. Г. Боруховича. (Серия «Памятники исторической мысли».) Л., «Наука», 1972

Гигин, «Мифы», СПб, 2000

Гомер. «Илиада» (II 637); Псевдо-Аполлодор. Мифологическая библиотека (Э III) 12; Гигин. Мифы 97

Гомер, «Одиссея», М., 2000. С.393

Горбовский А., «Загадки древнейшей истории (Книга гипотез)»:

Знание; М., 1971

Гринцер П.А., «Древнеиндийский эпос», М., 1974

Гусева, Н.Р., «Индуизм: История формирования. Культовая практика.», М., «Наука», 1977

Дикшитар Вишнампет «Войны в Древней Индии»

Еврипид, «Елена» (168-178)

Евстафий, «К Одиссее» XII 47 // Комментарий Д.О. Торшилова в кн.

Ельяшевич М.А., «Атомная и молекулярная спектроскопия», М., 1962

Ершов П.П., «Конек-горбунек», М. – Л., Государственное издательство детской литературы Министерства просвещения РСФСР., 1964

Жилински К., «История астрологии», М., Издательский Дом «Профит Стайл», 2007.

Зелинский Ф.Ф., «Гомеровская психология», Пг., Изд-во АН, 1920.

Иванова, Л.В., «Индуизм», М., 2003

Иваненко, С.И., «Вайшнавская традиция в России: история и современное состояние. Учение и практика. Социальное служение, благотворительность, культурно-просветительская деятельность», М., Философская книга, 2008

«Индуизм, джайнизм, сикхизм». Словарь, М., «Республика», 1996

Калидаса, «Род Рагху», СПб, 1996

Калидаса, «Драмы и поэмы» / Пер. С. Липкина. М., 1974

Каневский И. H., Фокусировка звуковых и ультразвуковых волн, M., 1977.

Каран

Каюм Насыри, «Поверья и приметы казанских татар»

Клавдиан, «Похищение Прозерпины» (III 255)

Кондрашов А., «Легенды и мифы Древней Греции и Рима», (П), 2005

Контровский В.И., «Загадочное оружие древних».

Кун, Н.А. «Легенды и мифы Древней Греции».

Лактанций, «Божественные установления» (I 11, 46)

Лермонтов М. Ю., «Мой демон», СПб.: Издательский Дом «Азбука-классика», 2007

Лосев А.Ф., «Олимпийская мифология в ее социально-историческом развитии, Ученые записки Московского государственного педагогического института им. Ленина», 1953

Любкер Ф., «Реальный словарь классических древностей», М., 2001

Малина Я., Малинова Р., «Великие загадки Земли Природные катасторфы и пришельцы из космоса», М., «Прогресс», «Пангея» , 1993

Маслов А.А., «Бусидо. Кодекс чести самурая», «Феникс», «Неоглори», 2008

Макиавелли Никола, «Государь», М., «Эксмо-Пресс», «Фолио», 2004

Матаушек И., «Физика и техника мощного ультразвука; «Ультразвуковая техника», пер. с нем., М., 1962

Махабхарата, Книга первая. «Адипарва», / Пер. с санскр. и коммент. В.И. Кальянова, Л.: Наука, 1950

Махабхарата, Книга третья. «Лесная (Араньякапарва)» / Пер. с санскр., предисловие и коммент. Я. В. Василькова и С.Л. Невелевой, М., «Наука», 1987.

Махабхарата, Книга восьмая. М., 1990

Мень А., «Магия, оккультизм, христианство», М., 1996.

«Мифы народов мира» / Ред. С.А. Токарев. — М., «Советская энциклопедия», 1991

«Мифы народов мира». М., 1991-92

Младшая Эдда, АН СССР, «Литературные памятники», «Накуа», Л., 1970

Назиров Р.Г., «Хрустальный гроб: Фольклорно-этнографические истоки одного пушкинского мотива»

Овидий, «Метаморфозы» (V 554-563)

Павсаний, «Описание Эллады» (I 18, 3; IX 34, 3)

«Первый Ватиканский мифограф» (II 84, 1)

Петроний, «Сатирикон»

Платон, «Государство» (X 617b)

«Повесть и взыскание о граде сокровенном Китеже» // Книга, глаголемая летописец… / Пер. Н.В. Понырко // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 5. СПб.: Наука, 1997.

Псевдо-Аполлодор, Мифологическая библиотека (I 3, 4; Э VII 18-19; I 9, 25; Э VII 18)

«Песни птицы Гамаюн, Клубок 16»

«Песнь о Гайавате»

Поэма «Пентаура», Перевод М.А. Коростовцева. Печатается по: «Повесть Петеисе» (III.) M., 1978

Полибий, «Всеобщая история» (V 93, 10)

Предметно-понятийный словарь греческого языка. Микенский период. Л., 1986

Псевдо-Аполлодор, Мифологическая библиотека (I 1, 5)

Пушкин А.С., «Руслан и Людмила», (песнь III)

Пушкин А.С., «Сказка о мертвой царевне и о семи богатырях»

Ригведа, Мандалы (I-IV), Пер. Т. Я. Елизаренковой. М., 1989

Роббинс Рассел Хоуп, «Энциклопедия колдовства и демонологии», «Локид», «Миф», 2001

Розенберг Л. Д., «Ультразвуковое резание», М., 1962,

Розенберг Л. Д., «Источники мощного ультразвука», М., 1967

Рот Марк, Нистал Тодд, статья  «Человек в анабиозе?», журнал «В мире науки» №9, 2005

Светлов Эмммануил, «У врат молчания», Брюссель, 1971

Сенека., «Эдип» (94-102)

Стефан Византийский, «Этника»

Страбон, «География» (I 2, 12)

Солсо Р.Л., Джонсон Х. Х., Бил М. К. Экспериментальная психология: практический курс. — СПб.: прайм-ЕВРОЗНАК, 2001

Софокл, фр.861 Радт из неизвестной драмы

Софокл, фр.861 Радт = Плутарх. Застольные беседы IX 14, 6, пер.

«Сказки братьев Гримм», М., «Детгиз», 1951

Скуратовский В., «Эх, яблочко!»

Скляров А.Ю., «Цивилизация богов Древнего Египта», М., «Вече», 2008

Скляров А.Ю., «Древняя Мексика без кривых зеркал», М, «Вече», 2009

Смирнов Б.М., «Введение в физику плазмы», 2 изд., М., 1982

Сомадева, «Океан сказаний», М., 1982

Струве В.В., Список трудов в сборнике: «Древний мир», М., 1962

Таранов М., «Интересная газета», «Загадки цивилизации», № 16 2008 г., №1 2009 г.

Усачева В.В., «Славянская мифология – 2», «Яблоко в энциклопедии знаков и символов»

Фаликов, Б.З., «Неоиндуизм и западная культура», М., 1994

Фейнман Р., «КЭД – странная теория света и вещества», М., «Наука», 1988

«Физическая энциклопедия». В 5-ти томах. М., «Советская энциклопедия», 1988.

Фомин В.М., лекция «Современные проблемы аэрофизики» 2003

Хаккарайнен М.В., «Трансформация традиционного знания: шаманизм без шаманов» // Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. - СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001

Худякова И.А., «Великорусские сказки в записях.»

Хэнок Г., «Следы богов»

Чернецов С., «Эфиопская магическая литература» // Антропологический форум № 2, «Исследователь и объект исследования», СПб., 2005

Шюре Эдуард, «Великие посвященные»

Щербаков В., «Асгард – город богов. (история одного открытия)»

Энциклопедический словарь, под ред. Брокгауза и Ефрона (1890 –1907).

Эрман В.Г., «Калидаса», М., 1976

Юнг, К.Г., «Психология и алхимия», Пер. с англ. С. Л. Удовик, М., REFL-book, Ваклер, 1997

Яйленко В.П., «Архаическая Греция и Ближний Восток», М., 1990

Ямвлих, «О пифагорейской жизни», Пер. И.Ю. Мельниковой. М., «Алетейя», 2002