3. Удивительный мир пятин: кельтский ключ
Поскольку все вышеприведённые построения основаны на выстраивании русской системы священной географии в соответствии с индийской, у читателя могут закрасться сомнения: а вдруг, эта система была только в Индии? Приглашаю в новый поход: по пятинам разных стран Света. Начнём с кельтских материалов, как наиболее показательных: ибо славяне живут как раз на полпути между индийцами и кельтами, да и по языку все – родня. И ещё вот почему сперва обратимся к кельтам: чтобы делать реконструкции утерянных разбивок на пятины, нужно изучить сохранившиеся или хорошо описанные, а таковые описания как раз есть в литературе кельтских стран – Ирландии и Уэльса. А ещё там можно увидеть «кельтский крест» – скульптурное воплощение знака Земли. Впрочем, название «кельтский крест» – условно, ибо встречается он не только у кельтских народов. Вот примеры из Англии и России.
 
Слева: крест около церкви Святой Марии Магдалины (Винтерборн Монктон, Англия). Справа: каменный новгородский крест, найденный на острове Кильпола
Между прочим, Англия и Новгородская Земля тоже делились на пятины (что можно подтвердить историческими картами), но для обеих утрачена смысловая сторона разбивки, и чтобы вникнуть в неё и подтвердить наличие этой смысловой стороны, необходимо рассмотреть примеры, где эти смыслы сохранены. Итак, вперёд – в Ирландию! Здесь можно опереться на исследование Алвина и Бринли Рис «Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе» (М.: Энигма, 1999) – кстати, на него ссылается и Лев Прозоров, когда описывает традиционное деление кельтских стран на пятины. Посмотрим на карту Ирландии.
Ирландия на карте 1900 года
На карте мы видим четыре провинции. В средневековом ирландском манускрипте «Установление владений Тары» описано мифологическое происхождение этого деления, предназначение и атрибуты каждой из частей Ирландии. Коннахт (Коннахта, Коннанахт, Коннаут) на западе – страна колдунов, Плёмен Богини Дану (Туата де Дананн). Неспокойный Ульстер (Ольстер) – земля воинов. Лейнстер связан с кастой тружеников и хозяев, с производством богатства, там находится нынешняя столица Дублин. Мунстер славился своими феями и колдуньями, там много посвящённых им холмов. Да и в самом названии Мунстера (An Mhumhain) запечатлена кельтская Богиня Мума (то есть Мунстер – четвертина Богини). Помимо женщин, Мунстер связывался со слугами: прародитель южан носит имя Муг – «слуга». Как отмечает Лев Прозоров в книге «Боги и касты языческой Руси», тут налицо кастовая привязка частей страны, подобная описанной в «Артхашастре».
Сами ирландцы связывали деление страны на пятины (а общества – на касты) с последовательными завоеваниями острова новыми волнами переселенцев. Забавно, но нечто подобное мы наблюдаем в русской историографии, где русов повелось считать пришлыми завоевателями славян. Ни дать ни взять, та же ирландская теория завоеваний, один в один! Разумеется, это мифология, весьма опосредованно связанная с историей: ибо у каждой волны племён-завоевателей наверняка были представлены все необходимые сословия, да и разделение страны на пятины представляется единовременным событием.
Хотя провинций в Ирландии четыре, они традиционно называются пятинами. Так, где же «пятый элемент»? Как пишут Алвин и Бринли Рис в «Наследии кельтов», ирландцы тоже думали над этим вопросом и решали его двояко: либо делили Мунстер на две части, либо выделяли особую, срединную пятину – Мид. Мид – это вотчина древних ирландских королей, там была их столица – Тара, где находилась «Медовая палата».
«Пять Пятин» Ирландии
Сравните идеальный город по «Артхашастре» и традиционное деление Ирландии на пять пятин. Как видим, в Ирландии вся система повёрнута относительно индийской на 90 градусов против часовой стрелки, однако порядок следования каст по кругу сохранён. Имеются и другие местные особенности: вместо священников в ирландских легендах выступают волшебники, и их сектор не на севере, а на западе. Впрочем, по климатическим особенностям Коннахт – запад Ирландии – признаётся наиболее суровым, «северным», и наименее плодородным – что отмечено как основная его достопримечательность в краткой статье «Википедии». В Коннахт англичане ссылали непокорных ирландцев, и английский диктатор Оливер Кромвель говорил о бунтующих: «В ад или в Коннахт».
Надо сказать, приведённая схема несколько условна. На самом деле столица Тара заметно смещена от центра системы в восточную сторону. Настоящей серединой страны считался священный холм Уснех, находящийся в центре острова и почитаемый наравне с Тарой. Область Мид понималась и выделялась по-разному:
а) Мид – это центр острова, вокруг Уснеха;
б) реальный Мид – это сектор, тянущийся от середины острова до восточного побережья, включающий Тару и выделяемый из северной части Лейнстера.
В целом традиция противоречива: как упоминалось выше, вместо Мида пятой пятиной иногда считали и часть Мунстера, а именно – разделяли Западный и Восточный Мунстер. В одном из вариантов Ирландия делится на пять пятин, а Уснех и Тара рассматриваются отдельно. Или вот вариант: в Ирландии четыре священных места – Уснех, Тара, Тлахтга и Тайльтиу. При этом Уснех соотносится с Коннахтом и друидами, Тайльтиу – с Ульстером и воинами, Тара – с Лейнстером, Тлахтга – с Мунстером: итого четыре части.
Как пишут Алвин и Бринли Рис, разные схемы деления страны на пятины никогда не совмещаются: пятин должно быть пять. А я позволил себе для наглядности их совместить: получилось шесть пятин Ирландии – как это ни парадоксально. Такая разбивка тоже может что-то дать: намётки шестисекторного деления в мире священной географии явно имеются.
Схема Ирландии с двумя вариантами разбивки на пятины
Надо отметить, что с каждой из пятин соотносится тот или иной мифологический цикл, подчас имеющий кастовую окраску. В эпосе, связанном с Коннахтом, преобладают волшебные сюжеты. С Ульстером соотносится воинский цикл сказаний о Кухулине. С пятиной тружеников Лейнстером – истории о богатстве, и прочая относительно мирная мифология.
Правда, тут выбиваются сказания о лихих удальцах фианах: Алвин и Бринли Рис пишут, что эти повести – простонародные, и они связаны с Лейнстером, несмотря на «военный» сюжет. Тут речь идёт не о сословии воинов: фианы – что-то вроде славянских юнаков или ополченцев. Как уже выше упоминалось, если профессиональным воинам (дружине, богатырям) и управленцам у нас покровительствует Божество планеты Юпитер – Перун, то ополченцам – Божество планеты Марс – Яр. Поскольку ополченцы – это вчерашние земледельцы или землевладельцы, Яр выступает и как земледельческий Бог (известный под именами Ярило, Ярун), и как военный (в хроники попало имя его кумира у балтийских славян: Яровит – не что иное, как оглушение от Яро-вид – «лик Яра»). У римлян Марс покровительствовал и войне, и земледелию. Такое же совмещение функций – в мифологиях многих иных народов (в том числе за океаном, в Мезоамерике). Этот момент: отличие дружинников от ополченцев (вплоть до разных Богов-покровителей) – следует учесть.
Что касается Мунстера, то разделение его на Западный и Восточный подтверждается в ирландской традиции различием их атрибутов и характера связанных с ними легенд: будто это две разные пятины. Восточный Мунстер соотносится с чувствами и музыкой, романтическими историями из жизни. Западный Мунстер – со смертью и умершими: здесь в представлениях ирландцев было преддверие мира иного. Тут, в трёх графствах на юго-западе Ирландии находится пять шестых из древних надгробий с огамическими надписями. Предполагаю, что две половинки Мунстера соотносятся с двумя разными Богинями (или с двумя разными ипостасями одной Богини): это предположение нам пригодится, когда будем рассматривать пятины Руси.
А почему юго-западное направление соотносится с умиранием (причём, не только в ирландской, но и в уэльской традиции)? Ответ дан классиком археоастрономии – Джеральдом Хокинсом («Расшифрованный Стоунхендж. Обсерватория каменного века», М.: Центрполиграф, 2006): это направление на закат Солнца в день зимнего солнцестояния. Оно реализовано и в Стоунхендже, и во многих других мегалитических памятниках (наряду с противоположным направлением – на восход Солнца в день летнего солнцестояния). Таким образом, Западный Мунстер соотносится с зимним солнцестоянием – нижней точкой эклиптики, а стало быть – с низом. Тогда противолежащий Западному Мунстеру «королевский» Мид можно соотнести с летним солнцестоянием – верхней точкой эклиптики, в общем – с верхом, что и подобает всему королевскому.
При этом получается, что королевский Мид и столица Тара выдвинуты в сторону Лейнстера – пятины тружеников. Славянская параллель: с Солнцем ассоциируются одновременно и князья, и труженики-славяне, обитатели «соловой» пятины, которой покровительствует солнечный Бог. Параллельно существовавшая форма склавины – *соколовене – связывается с соколом: «соколиный народ», но сокол – птица княжеская, эпитет князя.
С другой стороны в Ирландии к линии на восход летнего солнцестояния примыкает воинский Ульстер. А теперь вспомним о «венечных» или «высших» – венетах и вятичах – может, это имя тоже связано с астрономическим верхом – верхней точкой эклиптики?
Раз речь коснулась астрономии, не грех вспомнить и о календарном понимании разбивки на сектора-пятины. Поскольку четыре сектора «кельтского креста» отражают четыре времени года, каждой четвертине Ирландии по идее должно соответствовать то или иное время года – три месяца между солнцестоянием и равноденствием. Алвин и Бринли Рис пишут, что в отношении, по крайней мере, Коннахта, Ульстера и Лейнстера сохранились смутные упоминания о трёхчастном их делении, что навело авторов на мысль о календарном значении этой разбивки, так как если 4 области умножить на 3 подобласти – получим 12 земель – «12 месяцев». В Ирландии действительно имелись представления о двенадцати частях страны, о двенадцати реках, стекающих с холма Уснеха – местного «пупа Земли» – и делящих Ирландию на 12 частей. Реальная Ирландия не имеет такой речной системы – значит, миф говорит иносказательно. Вспомним вышеприведённые (в главе 1) зодиакальные схемы астрологов и представим, что границы секторов на них – это 12 рек, текущих из центра к краю: вот так же ирландцы ассоциировали свой остров с большим зодиаком.
И в завершение календарной темы цитирую Рис: «Тот факт, что собрания в Уснехе и в Тайльтиу… маркировали летние праздники, Бельтан и Лугназад, тогда как сакрализованные пункты, отмечающие зимние праздники, располагались в южной половине острова, подсказывает, что север ассоциировался с летом, юг же – с зимой». В Индии весна соотносилась со жречеством, лето – с военной знатью, а сезон дождей – с простым народом. Если вспомнить кастовую привязку пятин Ирландии, то ирландская система оказывается похожей: весенний Бельтайн праздновался в «жреческом» Уснехе, летний Лугназад – в «воинском» Тайльтиу, ну а в «женской» Тлахтге возжигали огонь в канун «холодного Самайна». Тогда получается, зодиакальная разбивка острова устроена по часовой стрелке.
Ирландия нами рассмотрена подробно – как образец, с которым можно сопоставлять иные системы пятин. Теперь переместимся в Уэльс, где разбивка страны отличается тем, что границы-межи между четвертинами идут с юга на север и с запада на восток, разделяя страну на северо-запад, северо-восток, юго-восток и юго-запад.
Уэльс: епископства, пятины и касты
Уэльс делится на четыре епископства, соответствующих древним четвертинам (их средневековые названия приведены курсивом). В том месте, где они сходятся, возвышается гора Пумлумон (на картах она же – Плимлимон) – «пять вершин». Земли вокруг Пумлумона зовутся Первед – «Срединный край». Там находится древняя церковь Лланбадан Фаур, издревле считавшаяся центром пятого епископства.
Замечу, мифология мыслит пять столпов Мироздания, представляемого в виде здания, построенного на плоскости эклиптики, где четыре столпа находятся в точках солнцестояний и равноденствий, а один – в центре. Воплощениями вселенских столпов могут считаться:
– пять священных вершин (гор) – как то в Уэльсе, Китае, империи Инков;
– пять деревьев – во всех кельтских странах (в частности, пять легендарных биле в Ирландии) и у индейцев майя;
– пять башен индуистских храмов-прасатов в Камбодже, пять глав русских церквей, пять башен города Сиань в Китае (точнее, их там шесть – просто две рядом друг с другом, в центре, а остальные, как положено, по 4 сторонам);
– пять поддерживающих столбов в конструкциях некоторых традиционных домов – (столбы ситан в домах Бадахшана, угловые тусан или центральный столб туну – в Андах).
Пять столпов ассоциируются с Пятибожием (Панчадэватта – в индуизме, Пинчаконки – у инков, Панджтани – в «народном мусульманстве» Бадахшана, У Ди – в Китае).
Вернёмся в Уэльс. Соответствие четвертин страны общественным группам Рис выяснили по средневековым уэльским сочинениям («Четырём ветвям Мабиноги» и другим). Мудрецы – Дети Дон – уэльский эквивалент Племён Дану – живут в Гвинеде. Герои воинского эпоса обитают в Поуиссе. Согласно одной недатированной безымянной поэме, в Поуиссе «живут храбрые мужи, которые без колебания вступают в битву, они же гостеприимно встречают поэтов». В Гламоргане проживают «мужи добрые, жены величавые, и много там скупцов и богачей». Ну а Дивед там назван «рабским». Как и Мунстер в Ирландии, Дивед представлялся преддверием Иномирья. Он же известен своими феями и колдуньями: возможно, имя этой «женской» четвертины связано с Богиней Дивой (Девой).
При взгляде на схемы разбивки Ирландии (косым крестом) и Уэльса (прямым крестом) мне подумалось, что знамёна Святых покровителей этих стран в точности отражают систему их деления на пятины: у Святого Патрика – покровителя Ирландии – косой крест, у Святого Давида – покровителя Уэльса – прямой крест.
 
Крест Святого Патрика – покровителя Ирландии (слева),
и крест Святого Давида – покровителя Уэльса (справа)
Сравните эти кресты со схемами разбивки Ирландии и Уэльса на пятины. Что касается Шотландии, то её разбивка неизвестна, но по топографии местности более вероятна диагональная – как раз соответствующая косому кресту её покровителя – Святого Андрея. Кстати, заглядывая вперёд: у Руси разбивка скорее диагональная – притом, что Руси тоже покровительствует Святой Андрей (и «мы пред врагом не спустили гордый Андреевский флаг»). Англия – ныне страна уже не кельтская, но для неё это соответствие геральдики и географии тоже сохраняется (впрочем, Англия будет рассмотрена ниже).
 
Крест Святого Андрея: в Шотландии (слева) и в России (справа)
В Галлии традиция прервалась намного раньше, чем в Ирландии и Уэльсе – но следы её тоже при желании можно отыскать. Прозоров по этому поводу отмечает, что четыре племени – битуриги, карнуты, ар-верны, эдуи – населяли середину страны галлов, а в центре находилась священная роща, куда собирались на свои советы друиды всех галльских племен.
Более развёрнутую картину галльских пятин даёт ранее упомянутый Луи Шарпантье в книге «Гиганты и тайна их происхождения». Книга интересна своими картами, где автор устанавливает некоторые закономерности распределения святых мест Галлии. По этим материалам можно прийти примерно к той же увязке каст и четвертин страны, которая описана для Ирландии и Уэльса.
«Пуп» и четвертины Галлии
В Галлии, как и в Уэльсе границы-межи между четвертинами идут с юга на север и с запада на восток, разделяя страну на северо-запад, северо-восток, юго-восток и юго-запад. Может, недаром существует версия, что Галлия и Уэльс (Валлис) – две формы одного и того же слова (видимо, опять у галлов «в» перешло в «г», как и в случае с Гасконью). Но рассмотрим-ка лучше четвертины.
Юго-восток Галлии – Ар-Верн – «Истинная страна» (я бы даже перевёл «Верная страна») – связана, очевидно, с друидами – людьми, занятыми вопросами веры, «верунами», если можно так сказать. От «Ар-Верн» произошло название провинции Овернь. В отличие от Уэльса, где сектор «волхвов» находится на северо-западе, в Галлии он – на юго-востоке: Получается, Уэльс – это «Галлия вверх ногами». Юго-запад Галлии – Аквитания – «Страна лошадей (всадников)» – связана с воинской кастой – «всадниками». Галльского названия этой части страны не сохранилось, осталось римское. Далее по кругу – Ар-Мор – «Морская страна» – по аналогии должна быть страной производителей, тружеников. При римлянах название Арморика сохранилось только в отношении нынешней Бретани – то есть, северо-западной оконечности этой страны. Наконец, Северо-восток Галлии назывался Ар-Денн – «Лесная страна». С этим именем связано современное название возвышенности Арденны. Очевидно, стране Ар-Денн покровительствовала Богиня. Кстати, славянская Макошь тоже покровительствует лесам, диким местам: во времена двоеверия именно в таких местах устанавливались лики Святой Параскевы.
Тут ещё вспоминается следующий факт: соборы Богородицы на Северо-востоке Франции – в Реймсе, Париже, Шартре, Эвре, Байо, Руане, Амьене и других городах – выстраиваются на карте Франции, как звёзды созвездия Девы на небе. Картосхему этого соответствия приводит Эдриан Джилберт («Тайны волхвов. В поисках предания веков (Magi. The Quest for a Secret Tradition)», М.: Вече, 1998), но обнародовал её впервые именно Луи Шарпантье.
Соборы северо-восточной Франции и созвездие Девы
(все, кроме, соборов Ле-Мана и Тура, посвящены Богородице)
Джон Маккалох в «Религии древних кельтов» (М.: Центрполиграф, 2004) сообщает, что соборы Богородицы (Нотр-Дам) основывались в местах, где «чудесным образом» находили статую Богини с Младенцем – явно в местах её древних святилищ. Возможно, статуи обнаруживались не без участия служителей прежней, дохристианской религии – дабы почитание Богини не прекращалось. Наличие «созвездия Девы», обозначенного святилищами на земле той пятины Галлии, которой покровительствует Богиня, заставляет выдвинуть гипотезу, что в других частях Галлии святилища тоже могут выстраиваться в форме созвездий. Может, это будет зодиак по кругу, а может, и просто участок звёздного неба. В общем, предлагаю всем, у кого появится такое желание, проверить, поискать – и может, получится открытие.
Что за Богиня покровительствовала северо-востоку Галлии? Очевидно, описанная Цезарем «Минерва». Возможно, под этим именем «скрывается» кельтская Бригитта (Бригиндо, Бригантия). После крещения её приняли без всякого переименования в состав католических Святых, «сделав» Святой Бригиттой. В то же время её почитание слилось с культом Богородицы. Возможно, статуи «Чёрных Мадонн» изготовлены по образу статуй Бригитты. А некоторые, самые древние, может, и сами являются кумирами Бригитты. Кстати, Бригитта по звучанию напоминает германскую Богиню-пряху Фригг, да и славянский эпитет Пряха.
Шарпантье определил общий центр Галлии, где четыре большие четвертины сходятся, обозначив это место как «Пуп Галлии». Центр находится в районе Лион-ан-Сюлья. «Это место находится у слияния Луары и Киольн, у современного Сен-Гидона, который был некогда известен под названием Нобилиакум, латинское название места “благородного” или “для благородных”… Здесь помимо дольменов и курганов до-галльских времен, находилось поле со стоячими камнями, разрушенное по приказу Карла Великого. Возможно, эти камни отмечали место “собраний” галлов, политических “заседаний”, где обсуждались проблемы всей страны».
Луи Шарпантье высказал интересную мысль: заселение Галлии в целом, видимо, осуществлялось упорядоченно, по заранее разработанному плану. Земли племён разделяют заповедные священные леса и реки. В местах схождения земель четырёх племён всегда находится святилище, контролируемое пятым племенем, не проживающим на смежных землях. В целом из исследования Шарпантье можно вынести несколько идей и фактов, полезных для дальнейших изысканий:
а) упорядоченность расселения племён в соответствии с предначертанным волхвами планом;
б) умение древних геодезистов находить географический центр своей страны, будь то Ирландия или заметно превосходящая её по размерам Галлия;
в) границы земель могут приноравливаться к естественным границам: рекам, горам, лесам – что, впрочем, не исключает и случаев прогонки по прямой линии, как в том старинном мультфильме, где прямолинейный человек, не сворачивая с заданного направления, спрашивал всех: «Сидорова не видали? Кассир пришёл!»;
г) четвертины (пятины) страны могут, в свою очередь, делиться по тем же принципам на такие же части: четвертины, пятины или большее число секторов.
Непонятно, как в Галлии действует символика направлений на восход летнего и закат зимнего солнцестояний – притом, что кастовая привязка пятин ориентирована иначе, чем в Ирландии и Уэльсе (где они отличаются несильно). И почему эта схема в приложении к разным странам вертится? Кстати, как и зодиакальные схемы современных астрологов… Но, несмотря на множество вопросов, кельтские примеры являются существенным подспорьем в деле понимания священной географии.
Всё продолжить обещался, а доселе не собрался…
Но вот она – четвёртая глава.
С Новым Годом!
4. Спрятано на видном месте: германцы и евреи, римляне и греки
Сочинившие тома
Для библиотеки…
В первой главе мы говорили о том, как хитроумно мифология устанавливает связи между географией и астрономией, о старинном и странном обычае – рисовать на географической карте зодиакальную, о делении земель на четвертины-пятины. Во второй главе рассказано о соотнесении четвертин-пятин с цветами и кастами, сословиями, родами и народами, а также предложена гипотеза о том, что русские и славяне прозвались от обозначений кастово-сословных цветов. Третья глава посвящена пятинам-четвертинам кельтских стран. А настоящая – четвёртая глава – о том, что в хорошо изученных, «всем известных» и «перелопаченных» местах тоже могут быть находки, и что те, кто сочинил тома для наших библиотек, сами по-прежнему малознакомы нам…
Итак, индийцы с кельтами дали нам ключ. Ключ – на старт. От винта! Обозреваем пространство и время, ищем системы пятин-четвертин. Отчасти результаты будут спорными, однако ж, надо пополнять копилку фактов. Вот, например, такая карта попадается.
Англия в 7 веке
Семь королевств в Англии 7 века: у ютов – Кент; у англов – Нортумбрия, Мерсия и, само собой, Восточная Англия; у саксов – всяческие «сэксы» – Эссекс, Сессекс и Уэссекс (соответственно Восточные Саксы, Южные Саксы и Западные Саксы). Как говорит учебник, сии королевства собраны из более мелких земель. Но вот что любопытно: процесс собирания, вроде бы, стихийный – схватки боевые – а такой крест чёткий образовался! Четыре земли (три саксонские и одна английская): Эссекс, Сессекс, Уэссекс и Мерсия – сходятся своими углами в срединный район Виндзора – Итона на Темзе, к западу от Лондона.
В источниках чётко зафиксирована кастовость саксов, что заставляет искать её следы в географии четвертин. Но здесь по соотнесению четвертин с Богами и кастами можно лишь гадать: более или менее обоснованно. Вот, например, в «красном углу» Уэссекса находим город Мейденхед – «Голова Девы», если я правильно понимаю. Но делать какие-то выводы можно лишь при выяснении обстоятельств появления этого названия. Может, и правда, Уэссекс – четвертина Девы. Ведь, как показано в предыдущей главе, юго-западные части Уэльса и Ирландии – тоже «девичьи». Своё ли это, саксонское деление, или наследие бриттов – вот вопрос: ведь на юго-западе Британии до сих пор наличествует Девон, названный в честь бриттского племени с «девичьим» именем.
Кстати, крест границ у Виндзора в современном административном делении, в общем и целом, тоже сохраняется. До разрастания Большого Лондона он выглядел ещё отчётливее. Думается, о центральном месте Виндзора – Итона английская элита помнит: недаром династию назвали Виндзорской, а молодёжь направляют в Итон – в кружок юных иллюминатов.
В предыдущей главе высказана мысль о связи четвертинного деления с геральдикой – хотя и спорная в отношении России да Шотландии, но вполне вероятная для Ирландии с Уэльсом: что картинка пятин Ирландии повторяется в кресте Святого Патрика, а Уэльса – в кресте Святого Давида. Было обещано проделать этот фокус для Англии. С некоторой натяжкой крест на карте Англии можно считать прямым (хотя бы по «темзинской» перекладине) и сопоставить с крестом Святого Георга – покровителя страны. Вроде бы, работает.
Флаг Англии или крест Cвятого Георга – уж не схема ли четвертин страны?
Итак, пока непонятно: четвертины Англии – творение саксов или наследие бриттов. То же самое с другой германоязычной страной – Исландией: с одной стороны, она заселена потомками норвежцев, с другой стороны, затесались среди них и ирландцы с ирландками. А до этой волны заселения Исландии обретались там ирландские монахи. В общем, любители четвертин – ирландцы – сыграли свою роль в становлении Исландии. Но общий результат таков: скандинавские (то есть некельтские) язык и мифология Исландии при наличии деления на четвертины. Вкупе с саксонским примером это заставляет предположить, что германскому племени тоже не чужда символика четвертин, да и всё прочее человеческое – «то, что русскому хорошо».
Описание исландской системы процитирую по книге Рис «Наследие кельтов…»: «Как и Ирландия, Исландия состояла из четырех четвертей, Севера, Востока, Юга и Запада, но каждая четверть при этом делилась на три части, что в совокупности составляет двенадцать частей, или тингов. Каждый тинг должен был посылать определенное число своих представителей на ежегодное общее собрание, Альтинг, которое происходило в теоретическом центре Исландии под руководством “законоговорителя”. На поле Альтинга ставили временное поселение, воспроизводившее модель государства с его четырьмя четвертями, двенадцатью тингами и так далее. Судя по всему, место собрания тщательно размечали с учетом этих задач». Вот, вроде у исландцев не было такой кастовости, как у ирландцев или саксов, а четырёхчастное деление страны – было.
Другое сходство Исландии с Ирландией – деление четвертей на три части, что даёт 12 секторов и календарную символику, схожую с зодиакальными схемами стран у современных астрологов. Как пишут Рис: «Мэри Даниелли показала, что четырёх-пятичастное деление страны сочетается также и с двенадцати-тринадцатичастным делением в столь далёких друг от друга космологиях, как исландская, китайская и мадагаскарская» (подчёркнуто и выделено мною).
Кстати, интересно получается: когда 4 с гаком года назад я уловил связь между древними системами пятин и построениями современных астрологов – для меня это представлялось открытием. Обнаружение пятин за переделами кельтского мира – у тех же исландцев и китайцев – тоже открытием. Ведь не сразу мне попалась книга «Наследие кельтов…», где об этом написано, и далеко не с первого прочтения обратил внимание на эту фразу об исследованиях Мэри Даниели… А вот выходит, что эти вещи исследованы до нас и есть в давно уже опубликованных трудах. Однако достанутся открытия и на нашу долю: ведь тут не упомянуто ни греков, ни славян, ни инков – о них ещё речь впереди. Оказывается, пятины – это всеобщая фишка (даже не только специфически «индоевропейская», как казалось сначала).
Если говорить о календарной символике, то по случаю вспоминаются древние евреи. Вроде как, во времена исхода они очень интересно устраивали лагерь: в центре становились левиты, а вокруг них – 12 колен Израилевых. А вот ещё: когда Иаков-Израиль напутствовал своих сыновей (Бытие, 49), он нарёк Иуду львом, Вениамина – волком, Неффалима – серной, а вот Иссахара – ослом, Дана – змеем. С одной стороны, здесь мы видим тотемизм, а с другой стороны – «лев» и число 12 напоминают о зодиаке. Может, у евреев был какой-то свой зодиакальный календарь?
Кликнув в интернете эту тему, нашёл у Омраама Микаэля Айванхова сопоставление потомков Иакова с общераспространёнными знаками зодиака: Вениамин – Овен, Иссахар – Телец, Симеон и Левий – Близнецы, Завулон – Рак, Иуда – Лев, Асир – Дева, Дан – Весы, Гад – Скорпион, Иосиф – Стрелец, Неффалим – Козерог, Рувим – Водолей, Ефрем и Манассия – Рыбы. Ну, и там же – объяснение с позиций астрологии, почему сопоставлено именно так, а не иначе. Впрочем, существуют и иные варианты раскладки – быть может, так же убедительно обоснованные.
В статье «Космический порядок» (она в Интернете дана без указания автора и ссылок на источники) утверждается, что древние евреи делили 12 колен на четыре группы по три колена, из которых одно считалось главным: колено Иуды – на Востоке, Рувима – на Юге, Ефрема – на Западе и Дана – на Севере. Правда, если попробовать состыковать эти данные с раскладкой Айванхова, то последовательного зодиакального круга на местности не получается. Видимо, всё же, в какой-то из приведённых раскладок что-то перепутано. Но интересно само указание на наличие четвертин у древних израильтян – вполне вероятное в сопоставлении с другими сведениями.
Итак, в примере с 12 коленами Израилевыми связаны воедино: организация пространства (география), тотемы, зодиак и календарь. Кроме того, здесь 12 частей группируются в 4 четверти – то же, что Мэри Даниели установила для исландцев, китайцев и малагасийцев. Казалось бы, эти библейские дела вдоль и поперёк известны: «знаем, слыхали» – а вот, поди ж ты, такие моменты всплывают.
Примелькались нам и древние греки с римлянами: столь много о них написано, рассказано и показано. Мы тут толковали о чудесах Индии, об «Артхашастре», о кельтских крестах и датских круговых замках, о секторах-четвертинах городов… А самые обыкновенные римляне, оказывается, строили нечто похожее. Разбивая воинский лагерь, они проводили две улицы-межи: с юга на север – Кардо, с запада на восток – Декуманус. Пересекаясь под прямым углом, они делили лагерь на четыре части.
Так же и в городах: все улицы, идущие с севера на юг, стали звать кардо, а перпендикулярные им – декуманусами. Планировка строилась вокруг перекрёстка двух главных улиц, называемых Декуманус Максимус и Кардо Максимус, где была площадь – форум. Новые города сразу проектировались «квадратно-гнездовыми», в виде сети кардо и декуманусов – ибо это просто и удобно (недаром, и американы вязли на вооружение: «На север с юга идут авеню, на запад с востока – стриты»). Авенюшки – это кардо, а стриты – это декуманусы. Сам-то Рим был неправильной планировки, однако, когда три родовых трибы римляне заменили территориальными, то в черте города их создали как раз ровно четыре штуки.
Теперь о греках. Мы, конечно, твёрдо знаем: в олимпийской и марафонской Греции – всё есть. А вот попробуем проверить греков на предмет наличия пятин-четвертин и увидим, что Греция таит ещё много неизвестного – там и «это добро» тоже есть.
Для разминки отметим распространение у греков, как и у римлян, ортогональной планировки городов – Гипподамовой системы. Интересно, что сам градостроитель Гипподам из Милета пытался вложить в эти планировки нечто большее: чтобы основные улицы делили город по сословию граждан на кварталы воинов, земледельцев и ремесленников. И чтобы все обрабатываемые земли полиса делились на три категории: священные (доходы с них обеспечивают отправление государственного культа), общественные (для содержания и кормления воинов) и частные (находящиеся в распоряжении земледельцев).
В этом делении земель виднеется некоторая «артхашастровость», а именно – оно напоминает о трёх индийских сословиях «дважды рождённых». Если Каутилья в Индии при создании «Артхашастры» обобщил и систематизировал древние идеалы, то может, это же по-своему сделал и Гипподам в Греции? Давайте посмотрим что-нибудь древнее и явно «неавторское». Вот карта Аттики.
Четвертины Аттики
Как видим, Аттика делилась на четыре родовых филы: эгикореи, гоплеты, аргады и гелеонты. Имя гоплетов очень напоминает название рода войск – гоплитов. Уж не имеем ли мы дело с кастовой привязкой четырёх четвертин? Правда, у греков каст не было. Однако филы Аттики считаются наследием догреческого «субстратного» населения.
Накладываем на Аттику стандартную схему четвертин: «священническая», «воинская», «земледельческая» и «девичья». Тогда эгикорейская четверть будет соотноситься со священством: недаром здесь Элевсин – значимый центр мистерий. И уж очень он созвучен с Велесом – славянским Богом волхвов (учитывая обычное в древнегреческом отпадение начального «в‑»). Про гоплетов – гоплитов сказано выше. Аргады соотносятся с пахарями – оратаями (ореями), а ежели по-индийски сказать – арьями (в общем, выявилась Ярова четвертина Аттики). А гелеонты закономерно занимают «девичью» четверть: недаром выросший здесь город назван в честь Девы – Афины.
Ещё более любопытную и неожиданную картинку даёт Греция, взятая в целом. Но сначала – несколько общих соображений. На подробных картах Древней Греции в энциклопедиях можно заметить, что она делится на множество земель, из них Эпир и Фессалия, в свою очередь, делятся ещё на части. Эпирцы и македоняне, хоть и говорили почти по-гречески, но держались как-то особняком. Всё это заставляет предположить: что Эпир, Македония и Фессалия – суть единицы, равнозначные Элладе в целом (а не Аттике, Лаконике или Мессении). Стоило так подумать, как наткнулся на соответствующую карту.
Четвертины Греции
Это часть карты империи Александра Македонского, вложенной в древнегреческо-русский словарь. Четвертины, как говорится, налицо: Эллада, Эпир, Македония и Фессалия.
Опять настойчиво напоминают о себе созвучия некоторых четвертин с именами русских Богов. Допустим, Эллада – Эллас – четвертина Велеса, «волховская». Вспоминая про выпадение начального «в‑» в древнегреческом, зададим риторический вопрос: а случайно ли созвучие Эллас – Велес? Одна из версий связывает название Эллада с семитским Элом (а эллины признаются продуктом гибридизации европейцев с семитами): однако не является ли тот же Эл (Эль, Элох, Аллах) по-своему выговоренным именем Велеса (Волоса, Волоха)? Тогда в основе имени Эллады (Эллас) всё-таки стоит Велес – что по-своему потрясающе!
По мере рассмотрения четвертин по часовой всё более убеждаешься в этом предположении. Эпир в этой системе должен соотноситься с воинством или управленцами. В самом топониме улавливается некоторое созвучие с именем Перуна. Случайное? Ну, это, в зависимости от того, откуда происходят оба имени – а здесь версий немало. В Эпире можно увидеть корень пиро – «огонь». Однако и Перун по одной из версий связан с этим корнем, забытом в русском языке (если не считать нарицательного перун – «молния», что, впрочем, может производиться от собственного имени Перуна). Где-то в Эпире жило племя греков, чьё имя (между прочим, тоже созвучное «огненному» слову гореть) соседние народы распространили на все племена Греции.
Никонов выводит Эпир из эпейрос – «твёрдая земля», что трактуется как «укреплённая страна» (в этой трактовке видим уже что-то воинское). Перун по другой версии связывается с родственным по смыслу словом прочный. Что твёрдый, что прочный – почти одно. К слову прочный примыкают слова пря, переть, напирать, пороть – опять же, военно-воспитательной тематики (и с ними тоже связывают имя Перуна).
Перейдём к Македонии. Здесь название чисто греческое (ну, или македонское): македнос – значит «высокий, рослый, сильный». Вспомним, что круг из четырёх четвертей соотносится с эклиптикой. Велес, Бог волхвов, связан с зимним солнцестоянием – нижней точкой эклиптики, а Яр (Ярило), покровитель тружеников-производителей – с летним солнцестоянием – верхней точкой эклиптики. По аналогии Македония как пятина тружеников должна соотноситься с верхней частью эклиптики. Отсюда и название – «Высокая страна». В генеральном плане рельеф Греции условно соответствует этой схеме: высокая континентальная Македония и низкая приморская Эллада. Получается, как и в Ирландии (см. предыдущую главу): север соотносится с летом, а юг – с зимой.
И остаётся в Греции четвёртая четверть – «девичья»: это, конечно же, Фессалия, прославившаяся своими ведьмами-колдуньями. Вспомним, что «девичьи» пятины Уэльса и Ирландии – соответственно Дивед и Мунстер – тоже прочно связаны с историями о колдуньях и феях.
Итак, складывается система из четырёх четвертей. Правда, вместо точки схождения получается линия – граница Эпира и Фессалии, где собственно эллины ничего примечательного не имели. Сердцем Эллады считались Дельфы – они южнее, и встают примерно в географический центр, если считать Элладу без Пелопоннеса, либо если включать в неё Эпир и Фессалию. В Дельфах был камень омфал – «пуп Земли». Этот «пуп» – символ середины Земли. Вспомним «пуп» Галлии или ещё один «пуп Земли» – Те-Пито-о-те-Хенуа – остров Рапануи (Пасхи). А в центре Эпира находилась Додона – город со священным оракулом, как и Дельфы. То есть в центрах, по меньшей мере, двух четвертей были важные святилища.
Олимп – обитель Богов – находится к северо-востоку от сердцевины Греции. Расположение горы весьма удачно для космологических сопоставлений, ибо северо-восточное направление как раз и соотносится с самым верхом, с возвышенным. Это, напомню, направление на восход Солнца в день летнего солнцестояния – мифологически расшифрованное и по Стоунхенджу, и по другим древним обсерваториям (достаточно почитать Хокинса). Оказывается, и в Греции такое дело есть.
Короче говоря, «общеизвестная» Греция вполне способна нас удивить. Особенно возможностью происхождения названия Эллады от имени Велеса. Конечно, будут возражения – в том плане, что среди олимпийцев не было Велеса. Однако, народ, который знал Элизиум (Элисион), должен был когда-то знать и Проводника в оный – с созвучным именем. Племена приходили и уходили, религия реформировалась, имена-эпитеты Богов сменялись другими. Греческая мифология – вообще «сборная солянка», где один прообраз отражён в нескольких образах с фонетически разными именами (примеры: Кронос и Харон, Лето и Леда). Так что Велеса предки эллинов вполне могли знать.
Тут нельзя не привести ещё одно столь же дискуссионное созвучие: Велес – Уэльс. Его заметил Юрий Петухов, а потом озвучил Михаил Задорнов: мол, однозначно, наше название! Он говорил с иронической интонацией, но… А вдруг серьёзно, так оно и есть? Вообще-то обычно предполагается, что название – саксонское, от имени вельски – коим германцы именовали инородцев, преимущественно кельтов (вот и снова в этой главе мы вернулись в Британию, к саксам).
На сём бы и закрыть тему, однако рождаются новые вопросы и предположения: почему Уэльс «торчит» на западе Британии, а не занимает весь остров, как Ирландия? А что если Уэльс – часть какой-то большей системы? У Ирландии западная четверть – волховской Коннахт. Допустим, Уэльс развился из такой же волховской четвертины. Значит, его покровитель – Бог волхвов, по-русски – Велес (Волос).
Тогда мы можем «для пробы» допустить, что имя Уэльс появилось как локальное название волховской четвертины Британии (или её части): пусть даже данное саксами, которые тоже могли «шарить» в этих делах. Ну а что: Уэльс на западе соотнесём с колдовским Велесом, Бернику на севере – с воинским Перуном, Йорк на востоке – с земледельческим Яром, Девон на юге – с Девой. Если Петухов отметил созвучие Уэльса с Велесом, то мы отвечаем на вопрос: «а почему, собственно?»
Хотя и всё созвучно, смущает дальний разброс Йорка, Берники и Девона по разные стороны от Уэльса. Кроме того, название Йорк – продукт некоторых фонетических переработок, о чём будет упомянуто в следующей главе. Так что оставим пока эту рабочую версию по подбору четвертин в компанию к Уэльсу. Но вот сам Уэльс для меня остаётся подозрительно Велесовым.
Итак, круг народов всё расширяется, а наше путешествие – продолжается.
Источник: korkonnik.livejournal.com.
Рейтинг публикации:
|
