Не лѣпо ли ны бяшетъ, братие, речь завести о нескольких открытиях? О чём? Ну, к примеру, об одной точке, в шутку названной мною «древней столицей Европы». Или немножко об «административном делении времён славянского единства». Наряду с вещами, «хорошо известными в узких кругах», будет и то, с чем даже завзятый любитель русской истории вряд ли знаком (только брат и друзья кое-что из этого читали). Сразу скажу: загадок тут больше, чем твёрдых отгадок.
«Пусть не решить нам всех проблем, не решить всех проблем,
Но станет радостнее всем, веселей станет всем».
Кто-то обрадуется открывшимся видам и перспективам, а кто-то – тому, что объявился новый фрикстер (трикстер), над которым можно вволю посмеяться (а если я сообщу, что всё началось с наблюдения, сделанного весной 2008 года – то можно будет услышать и весёлые рассказы о «весеннем обострении»). Ну, а тот, кто не обрадуется, всегда может закрыть этот файл, громко хлопнув ноутбуком.
«А кому смотреть противно,
Тот пускай и не глядит.
Мы же в нос к нему не лезем…
Пусть и он не пристаёт»
(Григорий Остер)
О, как много раз я начинал описывать то, о чём сейчас предстоит рассказать! Но потом «растекался по древу»… При этом постоянно открывалось что-то новое, а что-то – пересматривалось, и приходилось писать заново. Ситуация обрисовывалась высказыванием Андрея Кнышева: «Это уже моя третья книга: вторую я решил не писать».
Что же делать в таком потоке информации? Да просто опишу сейчас кое-что из самого интересного, а обоснований и доказательств полностью давать не буду, по крайней мере – сейчас. В убедительности потеряем, да в стремительности натиска выиграем. Потом как-нибудь, может быть, потихоньку обозначу все цепочки подводящих размышлений и взаимосвязи подтверждающих фактов. Но к тому времени добросовестный читатель может и сам всё проверить, во всём разобраться, а может, и что-то новое открыть.
1. «Как на Небе, так и на Земле»
«Ты помнишь, как всё начиналось?..» Вот, прочитал книгу Льва Прозорова (Озара Ворона) о Пятибожии («Боги и касты языческой Руси. Тайны Киевского Пятибожия» (М.: Яуза, Эксмо, 2006), где по индийскому и кельтскому Пятибожиям он восстановил таковое же славянское. Встречаются возражения: что Нестором упомянуто 6 имён Богов, а не 5. Но после проработки вопроса могу утверждать: русское Пятибожие действительно существует (и осторожно так добавлю – по составу более чем в одном варианте). А как же быть с тем, что имён Богов упомянуто шесть? Ну, в самой-то книге Прозорова есть объяснения, как из шести получилось пять – но, видимо, они не всех убедили. Споры по этому поводу не имеют смысла, поскольку структурированная группа из шести Богов тоже имела место, как и Пятибожие.
Вместо доказательства предлагаю задачку: найти шестое платоновское тело. И когда оно найдётся (а оно обязательно найдётся), вы поймёте, почему платоновских тел – пять, несмотря на наличие шестого (как это ни парадоксально). А там можно постичь и взаимосвязи между платоновскими телами, стихиями, элементами Мироздания и Богами. Решится и частный вопрос о Пяти и Шести Богах. Если осмыслить связь этой системы с Мироустройством и явлениями Природы, можно увидеть её отражения в традиционных натурфилософии, астрономии и медицине. Вот, например, в восточной медицине есть учение о пяти стихиях, при этом там же наличествует шестая, постоянно ускользающая. Брат описал эти 6 стихий, а Озар – 5 Богов. А я задумался: как-то всё это взаимосвязано… А что если сопоставить и написать целостную картину Мироздания? И тут нарисовалась схема. А за ней – другие. Так и начались исследования. И надо отметить, зачалось всё, как положено – Богами.
Как и ожидалось, русские Боги действительно помогают понять и осмыслить сущность различных явлений и связи между ними. Но сия статья будет не о постижении смысла Богов и не о мифологии как таковой, а о другом, как бы «побочном» направлении исследований, которое «отпочковалось» той же весной 2008 года и зажило самостоятельной жизнью. А именно: исследование вылилось на географическую плоскость и широко разлилось по ней, дав море находок и позволив открыть «неизведанные земли», и в частности – традиционную священную географию славян, где этнонимы и топонимы не просто связаны с именами Богов, но расположены на Земле в соответствии с определёнными законами и замыслом. Умозрительной (или уморительной?) экспедицией вглубь этих «неизведанных земель» и будет наш рассказ.
В путь отправляемся от известного. Итак, Лев Прозоров установил наличие Пятибожия у индийцев, кельтов и славян – и пришёл к выводу, что это – общее наследие народов индоевропейской языковой семьи. Ну, мне и подумалось: а как там с Пятибожием у прочей родни по языку? Разведка подтвердила наличие этих представлений у иранцев (мне на эту тему попалось следующее: материалы экспедиций Надежды Емельяновой по Осетии и Бадахшану с описанием культа Панджтани у памирцев; гибридный греко-иранский пантеон эллинистического царства Коммаген, обрисованный Эдрианом Джильбертом; ну и пять «достойных почитания» в зороастризме – это древние Боги, в которых веровали ещё до Заратуштры). Вот, правда, у других «арийцев» («индоевро…») найти что-то похожее пока не довелось. Зато поиски привели к нахождению Пятибожия у сугубо «неарийских» народов: японцев, китайцев, инков. Пятибожие оказалось поистине всемирным.
При этом подобие представлений в разных частях Света отнюдь не ограничивается числом Божеств: повсюду мифология схожим образом увязывается с астрономией, географией и другими отраслями знания. Например, Боги Пятибожия соотносятся с планетами и, в то же время, с ключевыми точками эклиптики и временами года. Насчёт планет в разных мифологических системах обнаружилась «пересортица», которая устраняется, если предположить, что Пятибожие – «выборка» из Семибожия (Седмицы). Седмица тоже весьма распространена у разных народов, начиная со скифов. И Седмица, и Пятибожие задействованы не только в астрономии, но и в географии. Можно даже сказать, что традиционная астрономия взаимосвязана с географией через мифологию.
Одно из древних правил: «как на Небе, так и на Земле». Поэтому астрономический знак Земли – крест в круге () – увязывает воедино небесное и земное. С одной стороны, он изображает годовой солнечный путь (эклиптику), где пересечения креста с кругом – это 4 ключевые точки года (солнцестояния и равноденствия). С другой стороны, эта небесная картинка переносилась на Землю, где страны, города и земельные участки делились подобным образом на четыре части – и тогда знак Земли отражает собою это деление. Одно из идеальных его воплощений – «датские круговые замки» (см. статью «Круговые “замки викингов” и Дельфы: перезагрузка»).
Надо сказать, отождествление было обоюдосторонним: не только рисунок плоскости эклиптики переносился на Землю (страну, город, земельный участок), но и сама эклиптика, в свою очередь, в мифах именуется «Землёю». Этот астрономический смысл понятия «Земля» в мифологии выявили Джорджио де Сантильяна и Герта фон Дехенд («Мельница Гамлета» – на русском языке, насколько знаю, пока не издана, но многие авторы на неё ссылаются; часть книги, переведённая на русский язык – здесь). Оказалось, что плоская, а то и квадратная «Земля» у древних – не что иное, как условное наименование эклиптики. Шарообразность нашей планеты и её основные параметры при этом были предкам известны – если судить по иным деталям мифологии и геодезическим достижениям в расстановке святилищ.
При перенесении знака Земли () непосредственно на её поверхность – страна или город представляются в виде «солнечных часов», вокруг которых движется Солнце: четыре сектора соответствуют четырём временам года. Что-то подобное делают современные астрологи, рисующие зодиакальные схемы городов, областей и стран: только они делят круг на 12 частей – по количеству месяцев (знаков зодиака). Привязка знаков к местности от автора к автору может различаться, как на этих двух найденных в Интернете астрологических схемах Подмосковья:
Две разные зодиакальные схемы Подмосковья,
выполненные современными астрологами
Если на левой схеме сектор Овна на востоке, то на правой – на юге. Но приведённые схемы всё же сходятся в том, что знаки зодиака идут по часовой стрелке. А вот ещё парочка схем:
Зодиакальные схемы Москвы (слева) и Праги (справа),
выполненные современными астрологами
Если схема Москвы по расположению знаков зодиака походит на вышеприведённую схему Подмосковья (ту, что слева), то схема Праги кардинально отличается тем, что знаки зодиака на ней идут против часовой стрелки (тот же порядок следования знаков – в зодиакальной схеме Сыктывкара, сделанной Олегом Аникиенко).
Как правильно строить такие схемы: по часовой стрелке или против? Честно говоря, не знаю – инструкций не встречал. Если логически, то в Северном полушарии суточный ход Солнца – по часовой стрелке, а годовой его путь в звёздах – против часовой, и наконец, прецессионный ход – снова по часовой. Оставляю вопрос открытым: может, кто знающий и откликнется. Здесь вдумчивый читатель спросит: а зачем, собственно, астрологи строят такие схемы? Ну, это тоже вопрос к астрологам. Пусть в этом искусстве много произвольного, как показывают приведённые примеры, но чувствуются в нём и какие-то остатки древней традиции. Вот и приглашаю перейти к выявлению древних построений такого рода.
Целостность и глубина мировоззрения предков – это уже аксиома: даже в знаке Земли – таком простом – слиты воедино астрономия и география. Не стоит забывать и о мифологии: пять пересечений линий в знаке Земли («кельтском кресте») соотносятся с Пятью Богами. Одно Божество размещается в центре, четыре – по разным сторонам от него. Если в астрономии они символизируют эклиптику и её четыре сектора, в хронологии – год и четыре его сезона, то в географии – центр и стороны Света. А ещё Пять Богов выступают покровителями страны и пяти её частей – пятин. При этом одна пятина находится в центре страны – географическом, духовном и (или) политическом, а остальные четыре – секторами-четвертинами расходятся от этого центра.
Что это за пятины такие и «с чем их едят»? Частично этот вопрос затронут в статьях «Где искать былинный Киев?» и «Четыре небесные реки». В последней приведена Меркаторова карта Гипербореи, где эта легендарная страна тоже представляет собой пять пятин: четыре острова-сектора, сгруппированных вокруг пятого острова – центральной Мировой Горы. Можно сказать, деление стран на пятины – вездесуще, и основания для него когда-то были общеизвестны, но потом позабылись, сохранившись лишь в индийском трактате «Артхашастра» мудреца Каутильи, да отчасти в некоторых рукописях кельтских стран.
Тут нам придётся повторить описание идеального города по «Артхашастре». Город должен делиться на четыре части: на севере его живут брахманы (священники), на востоке – кшатрии (управленцы, воины), на юге – вайшью (труженики, земледельцы), на западе – шудры (рабы, слуги). Секторам покровительствуют соответствующие Боги: Бог священников (волхвов), Бог воинов (управленцев), Бог земледельцев (тружеников, хозяев) – а четвёртым сектором управляет Богиня, которая покровительствует женщинам, детям и слугам. Центр города является его пятой частью – и там живёт священный правитель – раджа, которому тоже покровительствует Божество Пятибожия. Идеальная страна делится на пять частей аналогичным образом: четыре сектора-четвертины и столица в центре (или столичная область).
Правильный город по «Артхашастре»
Правитель устраивал пиры в центре города. У индийцев – это раджа в «Доме почитаемой жидкости». У ирландцев – её легендарные короли в «Медовой палате» своей столицы Тары. Русь тоже всё ещё помнит те пиры, что закатывал былинный князь Владимир Красно Солнышко – священный «неподвижный» правитель, никуда не отлучающийся из своих палат.
Но это всё в Старом Свете, где народы – заведомая родня. Однако у меня был «культурный шок», когда в Андах у инков увидел не только следы планировки городов и кастовой привязки жителей, как будто сделанной по «Артхашастре» (с небольшими вариациями), но и то, что правитель, как и князь на Руси, ассоциировался с Солнцем и соколом и устраивал пиры в центре города. К этому стоит добавить, что инки ещё и делили страну на четыре четвертины – в точности, как народы Старого Света. И естественно, имелось соответствующее идеологическое подкрепление всем этим обычаям – вера в Пятибожие – Пинчаконки (Пичкаконки).
Существование всего этого комплекса представлений там, на краю Ойкумены, показывает его исконность, всеобщность. Конечно, могло иметь место и простое заимствование (например, от европеоидного народа чачапояс или от белой цивилизации Амазонии; да и некоторые роды самих инков сохраняли европеоидность, о чём занимательно пишут Яцек Палкевич с Анджеем Капланеком в книге «В поисках золотого Эльдорадо», М.: АСТ, Астрель, 2006). Но факт бережного сохранения этого наследия где-то «в нижней части глобуса» вызывает удивление и уважение. Стало быть, это то общее глубинное, что таится под наносными поздними различиями – и, соответственно, должно быть пристально и внимательно рассмотрено. С этой установкой и возвращаемся на Русь – здесь нас тоже ждёт много интересного (хотя Анды ещё посетим).
Слово князь связано с понятием кон, означающим гору, центр или некое округлое место, подчинённую центру волость, обитающий в волости род. Князь сидит в центре, на кóне – как бы на Мировой Горе, управляет округой и возглавляет род. Археолог В. А. Буров («К истории сложения волости в земле смоленских кривичей») пишет о группировке древнерусских поселений вокруг таких конов. Конец – тот же кон, но с уменьшительным суффиксом: это как бы младший, подчинённый кон. Например, Великий Новгород имел концы (в виде секторов) – самостоятельные административные единицы, подчинённые, однако, городскому центру (то есть главному кону).
Правитель объединял в себе функции всех четырёх сословий (или каст). Проводя пиры в самом «сердце» страны, князь распределял священный напиток – мёд (чьё название созвучно наименованию середины во многих языках – med, mid). Поскольку сие действие символически означало наделение благодатью, то князь уподоблялся священнослужителю. Другая обязанность князя – участие в воинских обрядах и обеспечение обороны. Первоначально, видимо, сам князь в походы не ходил, что отразилось в былинах о Владимире Красном Солнышке. Возможно, князь совершал обряд опахивания страны – служивший её защите (например, легендарный белорусский Радарь). Другой обряд – проведения первой весенней борозды – вменялся в обязанность, наверно, большинству древних правителей – и призван был обеспечить плодородие всей стране. Обеспечению плодородия служило также исполнение князем супружеских обязанностей в отношении княгини. То есть, князь ещё был и тружеником, производителем. И, наконец, князь – «слуга народа»: он «обслуживает» пиры, подносит чашу с мёдом. В целом, князь – это скорее жрец, обеспечивавший благополучие страны, чем правитель в современном понимании.
Во всей деятельности князя был и календарно-астрономический подтекст. Летописные князья отправлялись на сбор дани, в полюдье, объезжая свои владения по кругу, посолонь, как Солнце. А былинный Владимир так и назван – Красно Солнышко. Князь ассоциируется с Соколом – птицей солнечной. Сокол – «связной» между Небом и Землёй: «скорым посланником» именуется он в русском стихе, записанном Гильфердингом у сказителя Фепонова. Таковым же «связным» с Небесами является князь. Поскольку князь – земное Солнце и обязан находиться в центре страны – то система Мира древних славян получается гелиоцентрической!
В развитие этой мысли отмечу следующее: на пиру князь с княгиней были в центре действа: былинный богатырь, входя в пиршественную палату, кланялся «на все четыре стороны, а князю с княгиней – наособицу». По четырём сторонам палаты размещались представители четырёх каст-сословий. Угощающий их князь (царь, раджа, король) уподобляется всё освещающему Солнцу. А четыре стороны залы соответствуют четырём временам года, которые на своём годовом пути проходит Солнце. Чаша, пущенная от князя по кругу, тоже символизирует движение Солнца. И год, и сутки делятся на тёмный и светлый периоды: тёмному покровительствует Чернобог, светлому – Белобог (Белбог). По сообщению Гельмольда, эти Боги почитались поднимаемой одновременно в честь обоих одной круговой чашей. Получается, круговая чаша означает годовой круг (за этой символикой, однако, «прячутся» иные – глубинные смыслы, но о том должен быть отдельный разговор). Вот так проясняется символизм круговой чаши и вообще княжеского пира как обряда.
Пиршественная зала соотносится с устройством города, страны и общества. У каждой касты и каждого из четырёх секторов, на которые делится город или страна, тоже есть свой небесный покровитель: у священников – Бог-управитель планеты Сатурн и декабрьского солнцестояния, у воинов (управленцев) – Бог планеты Юпитер, у производителей (земледельцев) – Бог планеты Марс и июньского солнцестояния, у рабов и женщин – Богиня Луны. Князю (царю) и центру, как говорилось, соответствует Солнце. Супруга князя, восседающая с ним в центре на пиру, соотносится с планетой Венерой.
Будучи внутренней относительно Земли планетой Солнечной системы, Венера для земного наблюдателя всегда видится спутницей Солнца, далеко от него не отходящей, «привязанной» к нему. В отличие от неё, Луна и внешние планеты (Марс, Юпитер и Сатурн) могут «улетать» от Солнца и быть видимыми в совсем других областях неба. Поэтому внешние планеты соотносятся с четырьмя внешними секторами (концами города, пятинами страны, сторонами пиршественной залы), а княгиня-Венера и князь-Солнце – с центром пиршественной залы, срединным коном, столичной пятиной страны. Сложнее вопрос с Меркурием: он хоть и внутренняя планета, но ассоциируется со связью внутреннего и внешнего, низа и верха.
2. Цвета и касты, русы и славяне
К астрономическому наполнению системы пятин прикоснулись, а теперь – о кастах. Сохранились они в Индии, в Европе были известны у кельтов и саксов. Лев Прозоров, книга которого о Пятибожии имеет подзаголовок «Боги и касты языческой Руси», показал наличие кастовости у славян, на Руси. Отчего зачались касты? Меня привлекает концепция Георгия Сидорова о системе духовных сословий у наших предков, описанная им в «Хронолого-эзотерическом анализе развития современной цивилизации». Система состоит в прохождении человеком посвящений с переходом в высшее сословие – при достижении соответствующего духовного уровня. При деградации общественного устройства система духовных сословий подменяется «суррогатами»: или кастовой системой (происходит наследственное закрепление функций вне зависимости от духовного уровня), или «либеральной» (власть устанавливается вне зависимости от духовного уровня). В Индии память о происхождении каст от чего-то более гибкого и связанного с духовностью запечатлелась в отдельных упоминаниях, например, в «Ману-смрити»: «Вследствие нарушения священных обрядов и неуважения к брахманам постепенно дошли до состояния шудр следующие кшатрийские роды…».
Система последовательных посвящений запечатлена в описанных этнографами «возрастных классах». Человек родился, растёт: пока он не прошёл посвящение, он – отрок, челядин, кощей (однако в более поздние времена точно так же именуются слуги). И детям, и слугам – людям, не прошедшим посвящение – покровительствует Богиня, ведающая инициациями и тому подобными делами. Поскольку Богиня «отвечает» и за женщин, то в священной географии одна и та же пятина может ассоциироваться одновременно и с челядью, и с женщинами (из чего вовсе не следует делать далеко идущих выводов о положении женщин в обществах с такой системой представлений – как правило, оно, напротив, было весьма высоким).
После посвящения человек имеет право завести хозяйство, он становится тружеником, крестьянином. При военной опасности труженики выставляют ополчение: соответственно, покровитель тружеников Бог Яр (Ярило, Яровит) вооружён копьём – оружием ополченцев. И отсюда же у многих народов мира (славян, италиков, ацтеков и других) божество планеты Марс парадоксально сочетает в себе воинские и земледельческие функции. А в фольклоре битва соотносится с жатвой, обмолотом, угощением и другими «сельскохозяйственными» реалиями. При этом слово орать («пахать») очень напоминает слово рать («войско»).
Следующее посвящение открывает путь в сословие управленцев, которому покровительствует Божество планеты Юпитер. Профессиональные управленцы составляют дружину, военное сословие витязей или богатырей. Покровитель дружины – Перун: внимательные мифологи разглядели, что за его воинским обликом скрываются функции покровителя власти, управленцев. Во многих обществах воинская активность возлагалась в основном на юношей, а люди зрелого возраста, наоборот, переходили к мирному труду, хозяйствованию. Отсюда – «хозяйственные» функции Перуна, его покровительство хлебу и хлебопашеству (в русском «народном православии»: «Илья ходит – жито родит»). Однако в условиях частных войн была нужна постоянная дружина военных профессионалов, которая со временем оформилась в касту. И воинскую касту – дружину, которой покровительствует Перун – следует отличать от ополченцев, которым покровительствует Яр (впрочем, вопрос дискуссионный: есть мнение, что функции этих Богов распределены наоборот).
Наконец, очередное посвящение – для самых достойных – переводило их в сословие волхвов. Волхвы, волсви – буквально «волоховы, волосовы», то есть, принадлежащие Волоху (Волосу, Велесу).
Годовой путь Солнца чем-то напоминает жизнь, когда «молодое» Солнце в течение года всё более «стареет». Соответственно распределяется и возраст Божеств, отвечающих за части его годового пути: юная Ляля, далее Ярило в виде молодого парня, потом Перун в образе зрелого мужа и, наконец, Велес в виде старца. Эти же Боги выступают покровителями каст (соответственно, от младшей к старшей), возрастных классов (в описанном порядке), а ранее – духовных сословий.
В Индии четыре исходные касты носят название варна, что означает «цвет». Цвета, как и касты, ассоциируются со сторонами Света: брахманы – белый – север, кшатрии – красный – восток, вайшью – жёлтый – юг, шудры – чёрный – запад. Схема может «вертеться» вокруг центра: в некоторых районах Индии (а также на Бали) брахманы и белый цвет ассоциируются с востоком, далее по часовой – цвета в порядке каст. Некоторые цвета варьируют: у иранцев цвет касты тружеников – синий. Схема, соответствующая индийской, имеется в разных местах Земли: у сиу, у майя (у них – одна из схем) – при этом они разделены народами, придерживающимися совершенно иных схем цветовой привязки сторон Света.
А как же у славян? По сербской легенде Землю поддерживают четыре быка: на севере – белый, на востоке – рудый (красный), на юге – соловый (жёлтый), на западе – чёрный. Полное соответствие индийской схеме. Ещё на ум приходят слова русского заговора: «Есть в западной стороне море Чёрное…» – хотя это пример единичный… Если возьмём реальную историческую географию, то увидим, что система действовала, как минимум, в упрощённых чёрно-белых вариантах: чёрные хорваты – на западе (в Судетах), белые хорваты – на востоке (в Карпатах). Чёрная Русь – на западе (Гродно), Белая Русь – на востоке (Минск, Полоцк). Впрочем, с юга к ним почти примыкала Червонная Русь – «красная», но это, скорее всего, «из другой оперы», от города Червена, о котором речь ещё пойдёт.
Другой вариант разбивки – «север – юг»: Белая Русь – на севере (земли Новгорода), Чёрная Русь – на юге (земли Литвы и Московии). Впрочем, известен он преимущественно из иностранных источников 15 века: у византийца Лаоника Халкокондила – это Белая и Чёрная Сарматии, в европейских источниках и на картах – Russia Alba (Псковские и Новгородские земли) и Russia Nigra (Московия с Литвой). В отечественных источниках того же времени под Белой Русью разумеется Великороссия (см. Широкорад А. Б. «Русь и Литва», М.: Вече, 2008).
На сём бы и завершить разговор о географической привязке цветов, да уж больно интересный момент неожиданно всплывает. В статье «Где искать былинный Киев?» приведены мои реконструкции возможного устройства былинного дунайского Киева и Дунайской Руси. Не скажу, что я очень в них уверен – действовал по наитию и логике, которая всегда может быть оспорена другой логикой. Тем не менее, картинка нарисовалась: легендарные прародители и народы увязались с Божествами и кастами. Поскольку Божество покровительствует и пятине, и её народу, и касте – то народ из-за этого начинает ассоциироваться с той или иной кастой, что, по высказанной мною версии, сыграло злую шутку с дунайскими словенами (склавинами, словаками), которым в рамках Дунайской Руси выпал сектор «слуг». Однако возможен вариант, что всё-таки словене населяли пятину «тружеников-земледельцев». В той статье на схемах это не было отражено. Сейчас исправим.
Киев легендарный в канонах «Артхашастры»:
прародители, касты, народы
Реконструкция Дунайской Руси
Кстати: здесь и далее на условных схемах север находится вверху, юг – внизу, запад – слева, восток – справа (хотя, для приведённой гипотетической реконструкции Киева это не принципиально). В статье про Киев я ещё вместо Словакии случайно вписал в схему Словению. Что делать с этой «фрейдовской» опиской? Приобщим к делу: словенцы всё равно, скорее всего, потомки дунайских словен (склавинов), как и словаки – просто словенцы «сменили дислокацию». У словенцев есть и другое название – хорутане. В мифологии словенцев и хорват сохранились следы солнечного Божества, именуемого Кърт – в поговорке он противопоставляется чёрту: мол, не все души идут к Кърту – некоторые и к чёрту. В бытовом понимании хорт – это пёс. «Хортами Святого Юрия» на Руси величали волков. Юрий – это Яр, Ярило. Волки, в мифологии нередко взаимозаменяемые с псами, были спутниками солнечных Богов – например, Аполлона.
В статье Р. А. Рабиновича «“Волки” русской летописи» (г. Кишинёв) раскрывается тотемное значение волка (и одновременно пса) для нескольких славянских народов, в связи с чем все эти «волчьи» народы можно одновременно назвать и «пёсьими». Среди них: хорутане (от слова «хорт»); уличи в Причерноморье (другие варианты звучания: вильцы, вульчи – «волчьи», они же – лутичи, от названия волка «лютый»); лютичи в Поморье Варяжском (как и причерноморские лутичи – от слова «лютый», они же – велеты, вильцы – почти тот же набор имён, что у причерноморских уличей); лучане (как бы «волчане», или от слова «лютый») – племя в Чехии. Там же описаны и братства юнаков, действовавшие «под знаком волка».
Какой делаем вывод? Солнечное Божество покровительствует тем народам, у кого тотем – волк. Ну и тем, у кого тотем – сокол, птица солнечная. Тогда выявляем в придунайском регионе группу «солнечных» народов. Склавины – народ сокола: от них идут словаки и словенцы (буква «к» в этнониме то появляется, то выпадает – неспроста: уже с древности имело место двоякое – а то и троякое – толкование). При этом словенцы – одновременно ещё и хорутане – народ пса (волка). Хорваты называются непосредственно от солнечного диска – «хоро» (помимо Югославии, заселённой ими с 7 века, сей этноним сохранялся в Карпатах и Судетах). В рамках Дунайской Руси «солнечные» народы заселяют сектор «тружеников», которому покровительствует солнечный Бог (хотя «залезли» и на пятину «слуг»).
А вот теперь-то и настало время вспомнить цветовую привязку сословий. По контексту в летописях историки иногда определяли понятия «русь» и «славяне» как социальные (например, русам дали столько-то добычи, славянам – столько-то; у русов – такие-то права, у славян – такие-то). К чему бы это? Аполлон Кузьмин в статье «Варяги и русь» сообщает, что «слово “рус” очень древнее и существовало у разных индоевропейских народов, обозначая, как правило, господствующее племя или род» (подчёркнуто мною), и что переводят его либо как «красный», «рыжий» (опираясь на кельтские языки), либо как «светлый» (из иранских языков). Честно говоря, особой нужды опираться на родственные языки нет (разве только для подкрепления), ибо в русском есть и слово рудый – «рыжий, красный», и слово русый – «светлый». Тогда что получается? Термину «русь» соответствует красный цвет, а может, ещё и белый (если под ним понимать «светлый»). Красный – цвет воинской (управленческой) касты, а красный с белым – цвета двух высших сословий, взятых в целом. «О светло светлая и украсно украшена земля Русская!»
Бело-красная геральдика характерна для вендов, поляков, дунайских и балтийских русов и сохранилась в тех местах, где они «наследили»: от Австрии до Латвии. В последней младолатыши в 1870 году «вычитали» описание своего флага из «Рифмованной хроники (Reimcronic)», не заостряя, однако, внимания на фразе, что он сделан «по вендскому обычаю» и нёс его отряд из Вендена – поселения, основанного вендами (см. Худенко К. «Флаг Латвии – славянский?» на сайте «Перуница»).
Цвета русов прояснили. А что же со славянами? Вспомним, какую окраску имеет южный бык из сербской легенды: он соловый (жёлтый) – это цвет сословия тружеников, земледельцев. Славяне – «соловене», «соловые» – труженики по кастовому значению цвета. Если о «светло-рудых» русах написано неоднократно, в том числе у цитированного Кузьмина, то о цветовой этимологии имени славян читать не приходилось (хотя, может, где-то и опубликовано). Но мне представляется важным написать о цветовом понимании этнонимов русов и славян в одном месте, в соседних абзацах, да с привлечением цветовой символики каст-сословий – чтобы всё увязалось в единую картинку: русы – бело-красные цвета – волхвы и воины (либо только красный цвет – и воины), славяне – соловый (жёлтый) цвет – труженики (земледельцы). Поскольку князь объединяет в себе свойства всех сословий, то в имени былинного Владимира Красно Солнышко видим и «красноту» руси (Красно) и «соловые – солнечные» оттенки славян (Солнышко).
Отметим, русы и славяне, понимаемые как сословия, могут существовать только в единой системе, где представлены все сословия: без русов нет славян, а без славян – русов. Разница внешнего вида и обычаев русов и славян, которую можно извлечь из некоторых (но далеко не всех) источников, привела историков к искушению считать русов пришлым народом, внешним по отношению к славянам: мол, русы мобильны и воинственны, а славяне относительно (по теории относительности) усидчивы и миролюбивы. Не избежал этого искушения и Аполлон Кузьмин: он проделал большую работу по выявлению русов и «Русей» в Европе – на Дунае, в Венгрии, в Тюрингии, в империи Франков, на Руяне, на Ротале (Сааремаа) – но всех их считал по происхождению неславянскими, притом, что все они имели славянский язык и славянских подданных.
Стоит обратить внимание на малочисленность русов по отношению к славянам: управленческой касты всегда должно быть меньше, чем тружеников. Из-за этого русы «ускользают», то внезапно исчезая, то появляясь в других местах: воистину, они – «неуловимые мстители» историкам. Различия обычаев русов и славян можно объяснить различием кастовых привычек: воины взращивают славу, земледельцы бьются за урожай.
Поводом для отделения русов от славян у некоторых авторов служит различие причёсок: оселедец у русов против стрижки «в кружок» у славян. На самом деле – это кастовое различие причёсок славянства (понимаемого здесь как группа родственных народов). Как определил Лев Прозоров в статье «Внешность князя Святослава Игоревича как этноопределяющий признак», каждое сословие в причёске соответствовало своему Божественному покровителю: волхвы длинноволосы, «волохаты», как Волос; воины усаты и бритоголовы, самые знатные и доблестные носят оселедец – как Перун, «ус злат»; труженики имеют стрижку «в кружок», что напоминает фаллическую форму земледельческого кумира Ярилы. Отсюда понятно, что рус, носящий оселедец, по языку и вере – такой же славянин (в этническом понимании), как и стриженый «в кружок» славянин (в кастовом понимании).
Не запутались? Уже в древности всё было запутано ещё тщательнее: тем, что сословно-профессиональные термины могут переходить в этнические – и обратно. Если на «Острове Русов» – Руяне – никто не сеет и не пашет, а все занимаются делами веры и войной, то, естественно они – «народ русов». Или, например, небольшая военная дружина селится в неславянском окружении, поступив на службу иноземному королю: они тоже русы – по кастовой принадлежности – что в инородной среде тут же переосмысливается в этническое определение. Отсюда происходит часть маленьких «Русей», найденных Кузьминым и Назаренко в Европе.
Это один из возможных путей смыслового перехода от сословия к народу. Другой путь показывает нам священная география – разбивка на пятины, где одно и то же Божество покровительствует и касте, и пятине с её народом. Так в Дунайской Руси появляются русы и словене: каждые в своём секторе. Разумеется, у каждого из этих народов были представлены все сословия: и русов (управленцев), и словен (тружеников). А имена народы взяли себе, опираясь на соотнесение своего Божества-покровителя с соответствующей кастой.
Соответственно, после разгрома Дунайской Руси дунайские словене отнюдь не остались без воинской касты – и позже проявили себя воинственным народом, который «свирепствует повсюду» – вопреки теориям относительности. Стечение исторических обстоятельств: народ «словенской» четвертины в 6‑7 веках усилился и стал, нося словенское имя, беспокоить византийцев, выплеснувшись в Грецию и на страницы византийских летописей. Некоторые историки в связи с этим даже решили, что славяне в 6 веке только-только появились. Но сдаётся мне, что славяне жили задолго до этого, просто имя «славян» держа при себе: сначала как обозначение сословия, а потом – как этноним.
Некоторые современные авторы, исходя из наличия множества расовых типов у славян, полагают, что русы – чистокровны, а славяне – полукровки, смесь русов с инородцами. Надо думать, если русы завоёвывали инородческие территории, то местные жители пополняли крестьянское сословие, позже начиная смешиваться с крестьянами – единоплеменниками русов – и так сословие тружеников-славян получалось смешанным. С другой стороны, своих чистокровных крестьян иногда «приваливало» столько, что говорить о смешанности славянского сословия не приходится. Кроме того, кто поручится, что элита русов сама не гнушалась смешения и династических браков? Тогда статистически она должна была становиться не менее смешанной, чем славяне. Отсюда, различие русов и славян по чистокровности, если даже имело место, то не всегда и не при всяких условиях. Впрочем, современные этнические русские (великороссы, малороссы, белорусы и русины) действительно относительно чистокровны (вопреки историческим мифам).
Надо сказать, иные исторические источники не отличают русов от славян, либо считают русов «ветвью» славян, либо описывают тех и других одинаково. Это касается как заграничных путешественников, так и отечественных летописцев. Летописец может назвать свою землю «Русской», и в то же время свой язык – «словенским». Думаю, приведённая версия помогает распутать все эти хитросплетения смыслов и всё-таки ответить на извечный вопрос: «откуда берутся русы?»
Есть ещё одно имя – венеты – столь же распространённое и неоднозначное, как русы и славяне. У Тацита венеды – жители обширного региона, ходящие от финнов на Севере до певкинов на Дунае. Венедские горы на карте Птолемея – это Карпаты, сердце страны славян. В узком смысле венды, венеды – балтийские славяне. Племена венетов известны на юге Бретани, на Адриатике и в Малой Азии. Бретонских венетов причисляют к галлам, но есть археологические аргументы в пользу их родства с балтийскими. Иллирийские венеты были связаны с балтийскими торговлей: балтийские венеты добывали янтарь на Балтике, а иллирийские – сбывали его в Средиземноморье. Язык иллирийских венетов считается изолированным, но словенские патриоты, считая их своими предками, читают венетские надписи по-славянски – и у них это получается. Честно говоря, если возьмёшь некоторые топонимы, например Триест – в античности Trgeste, что значит «торжище» – то начинаешь подозревать, что тот венетский язык не сильно отличался от славянского.
Впрочем, на упомянутых народах «коллекция» венетов не заканчивается: есть ещё вятичи – то есть *вентичи – *венетичи. У причерноморских антов тоже предполагается переднее «в» – *(в)анты. Интересно, связаны ли с ними великаны энты в альпийских преданиях? А в легендах Португалии анты – строители дольменов. Луи Шарпантье (Louis Charpentier, книга «Гиганты и тайна их происхождения», М.: КРОН-ПРЕСС, 1998) склоняется к тому, что французские великаны жаны, жеанты – персонажи легенд о происхождении местных курганов и мегалитов – связаны с антами легенд португальских. Тогда можно предположить цепочку изменений их имени во Франции и Португалии: жан < жеант < геант < гвеант < веант < вянт (вант) > ант (аналогично получилась Гасконь из Гвасконь < Васконь < Эусконь – страна эусков – басков).
А откуда сам корень вянт (вант) и этноним венеты (вятичи, анты) происходят? Меня более всего привлекает версия, что от понятия ванчий, вящий – что значит «высший» или, если можно так сказать, «венечный». Сие намекает на такое же «кастовое» происхождение имени венетов, как это имеет место у русов и славян. О том же свидетельствует и характер распространения этого имени: то оно появляется везде, то местами. Возможно, термин венеты соответствует сословию воинов-управленцев, как и русы – то-то они такие же «морские бродяги». Впрочем, это предположение нам ещё придётся «обкатать» священной географией – а там и решите, оставить его или отбросить.
Вот я тут отстаивал «славянскость» известных нам русов и венетов, а сейчас подумал: если это изначально кастовые термины, то они могли сохраниться и у народов, «запустивших» свою славянскую речь настолько, что она стала не славянской, а просто «индоевропейской». Вполне возможно, что разбросанные по Европе и Азии венеты – не все славяне, да и романский термин слав – «раб» может проистекать отнюдь не из знакомства со славянами. Тем более что по славянской кастово-цветовой схеме славяне – труженики (соловый цвет) – одно из трёх высших сословий, а не рабы (чёрный цвет).
Скрепя сердце, признаем, что русы иногда тоже могут не быть славянами по языку и происхождению. Вот те раз: неужели, от чего отталкивались, к тому и пришли? Нет! Ведь точно так же мы можем утверждать, что русы вполне мóгут быть славянами по языку и происхождению, а если они ещё и носят оселедец, то значит, веруют в Перуна – и этнически являются славянами (в отличие от волосатых германцев и кельтов). Если в империи Франков на турнире выступает «русский герцог Венцеслав» – естественно, это славянин. Если русы «объявляются» в сплошном славянском массиве, то они наверняка такие же славяне по этносу, а по сословию – русы. Можно сказать, кастовая гипотеза даёт русам право на этническое славянство.
Конечно, с такой установкой придётся проверять славянство каждых отдельно взятых русов, особенно если русы появляются где-то далеко от славянских мест или сведений об их языке не сохранилось: будь то росомоны, роксоланы или ещё кто. Вот роксоланы – «светлые аланы» – не то иранцы, не то славяне – мнения разнятся: не берусь делать выбор в пользу какого-то одного. Но насчёт этнонима аланы есть подозрение, что по построению он тождествен этнониму славяне: обозначение цвета плюс суффикс ‑ан (‑ян). В случае аланов – это алый цвет. Не знаю, было ли у роксалан и алан такое слово – «алый», и кто они вообще по языку, но цвет воинского сословия – что у иранцев, что у славян, что у индийцев – красный (алый). Тогда роксоланы – «светло-красные»: оставим это как версию.
P.S. вдогонку:
Возможно, летописное выражение «от рода русского», применённое к участникам подписания договора с Византией, тоже подразумевает сословно-кастовое понимание, аналогично устойчивым былинно-фольклорным: «роду княженецкого», «роду боярского», «роду крестьянского» – где род выступает синонимом сословия (касты).
Источник: korkonnik.livejournal.com.
Рейтинг публикации:
|