|
Письмо ХСVIII
Сенека приветствует Луцилия!
(1) Никогда не считай счастливцем того, кто зависит от счастья! Если
он радуется пришедшему извне, то выбирает хрупкую опору: пришлая радость
уйдет. Только рожденное из самого себя надежно и прочно, оно растет и
остается с нами до конца; а прочее, чем восхищается толпа, - это благо
на день. - Так что же, невозможно ни пользоваться им, ни наслаждаться? -
Можно, кто спорит? - но так, чтобы оно зависело от нас, а не мы от него.
(2) Все причастное фортуне и плодоносно, и приятно, если владеющий им
владеет и собою, не попав под власть своего достоянья. Поэтому, Луцилий,
ошибаются полагающие, будто фортуна может послать нам хоть что-нибудь
хорошее или дурное: от нее - только поводы ко благу или ко злу, начала
тех вещей, которым мы сами даем хороший или дурной исход. Ведь душа
сильнее фортуны: это она ведет все туда или сюда, она делает свою жизнь
блаженной или несчастной. (3) Душа дурная все оборачивает к худшему, да-
же то, что при ходит под видом наилучшего. Душа прямая и чуждая порчи
исправляет зловредность фортуны и знанием смягчает с трудом переносимые
тяготы; все приятное она встречает скромно и с благодарностью, все неп-
риятное - мужественно и со стойкостью. Пусть человек будет разумным,
пусть все делает по зрелом размышленье, пусть не берется ни за что непо-
сильное. - не получит он этого полного, избавленного от всех угроз бла-
га, если не будет заведомо спокоен перед неведомым. (4) Взгляни прис-
тально хоть "а других (ведь о чужом мы судим свободнее), хоть на себя,
отбросив пристрастие, - и ты почувствуешь и признаешь: ни одна из этих
желанных и высоко ценимых вещей не будет на пользу, если ты не воору-
жишься против непостоянства случая и всего того, что от случая зависит,
если среди утрат не будешь повторять часто и не сетуя: "Боги иначе суди-
ли"'. (5) Или даже - чтобы мне сделать этот стих еще мужественнее и
справедливее, чтобы ты мог лучше поддержать им душу, - тверди каждый
раз, когда что-нибудь произойдет вопреки твоим ожиданьям: "Боги лучше
судили". Кто так настроен, с тем ничего не случится. А настроится так
только тот, кто задумается об изменчивости человеческих дел прежде, чем
почувствует ее силу, кто, имея и детей, и жену, и богатство, знает, что
все это не будет непременно и всегда при нем, и не станет несчастным,
если перестанет ими владеть. (6) Всегда в смятении душа, что тревожится
за будущее, и до всех несчастий несчастен тот, кто заботится, чтобы все,
чем он наслаждается, до конца осталось при нем. Ни на час он не будет
спокоен и в ожидании будущего потеряет нынешнее, чем мог бы наслаж-
даться. Ведь что жалеть о потерянной вещи 2, что бояться ее потерять -
одно и то же.
Это не значит, что я проповедую тебе беспечность. (7) Что страшно, то
старайся отклонить; что рассудок может предвидеть, то старайся предви-
деть; что грозит тебе ударом, старайся заметить и предотвратить,прежде
чем оно случится. В этом тебе немало поможет спокойная уверенность и
дух, закаленный и ко всему выносливый. Тот может оградить себя против
фортуны, кто способен перенести все, что она пошлет; во всяком случае
спокойный дух ей не привести в смятение. Есть ли что более жалкое и глу-
пое, чем бояться заранее? Что за безумье - предвосхищать собственные
несчастья? (8) Я хочу подытожить вкратце то, что думаю, и описать тебе
людей, что сами себе не дают покоя, сами себе в тягость: они так же нес-
тойки в беде, как и до нее. Кто страдает раньше, чем нужно, тот страдает
больше, чем нужно. Одна и та же слабость не дает ему ни правильно оце-
нить боль, ни ждать ее. Одно и то же незнанье меры велит ему воображать
свое счастье вечным, а свое достоянье не только не убывающим. но и все
возрастающим, и сулить себе неизменность всех случайных преимуществ, за-
быв о том маховом колесе, которое переворачивает все человеческое. (9)
Потому-то кажутся мне замечательными слова Метродора в том письме, где
он обращается к сестре, потерявшей сына - юношу высокого дарования:
"Всякое благо смертных смертно!" Он говорит о тех благах, которые всех
манят, потому что подлинные блага - мудрость и добродетель - не умирают,
они неизменны и постоянны. В уделе смертного только они бессмертны. (10)
Впрочем, люди так бесстыдны, до того забывают, куда они идут, куда вле-
чет их каждый день, что, обреченные однажды потерять все, удивляются
всякой потере. То, на чем ты пишешься хозяином, при тебе, но не твое:
кто сам непрочен, у того нет ничего прочного, кто сам хрупок, у того нет
ничего вечного и непобедимого. Гибнуть и терять одинаково неизбежно, и,
поняв это, мы найдем утешенье и спокойно будем терять теряемое неизбеж-
но.
(11) Но в чем же нам найти помощь против этих потерь? В том, чтобы
хранить утраченное в памяти, не допускать, чтобы вместе с ним канул и
тот плод, который оно нам принесло. Чем мы владеем, то можно отнять; чем
мы владели, того не отнимешь. Верх неблагодарности - не чувствовать себя
обязанным за то, что однажды получил, хотя потом и утратил. Случай отни-
мает вещь, но оставляет плоды обладанья ею, которые мы теряем сами, воп-
реки справедливости сожалея об отнятом.
(12) Скажи себе: "Из того, что кажется страшным, все можно одолеть.
Многие побеждали что-нибудь одно: Муций - огонь, Регул - крест, Сократ -
яд, Рутилий - ссылку, Катон - смерть от меча; и мы что-нибудь да побе-
дим! (13) Опять-таки многие презрели то, что видимостью счастья манит
толпу. Фабриций3, будучи полководцем, отверг богатства, будучи цензором,
осудил их. Туберон счел бедность достойной и себя, и Капитолия, когда,
расставив на всенародном пиру глиняную посуду, показал, как человек дол-
жен довольствоваться тем, что и богам годится. Отец Секстий отказался от
почетных должностей: рожденный, чтобы править государством, он не принял
от божественного Юлия тоги с широкой каймой, ибо понимал: все, что дано,
может быть отнято. Так поступим и мы хоть в чем-нибудь мужественно! По-
падем и мы в число примеров! (14) Отчего мы слабеем? Отчего теряем на-
дежду? Что могло случиться прежде, то может и сейчас. Только очистим ду-
шу и будем следовать природе, потому что отступивший от нее обречен же-
ланьям, страху и рабству у вещей случайных. Можно еще вернуться на пра-
вильный путь, можно все восстановить. Сделаем это, чтобы переносить
боль, когда она охватит тело, и сказать фортуне: ты имеешь дело с мужчи-
ной; хочешь победить - поищи другого! 4"
(15) Такими или подобными речами утишается боль язвы, - хоть я и же-
лаю ему, чтобы она облегчилась, или была излечена, или хотя бы осталась
такою же и старела с ним. Впрочем, за него я спокоен; это нам грозит
урон, у нас будет отнят замечательный старик. Сам он уже сыт жизнью, а
если и желает ее продленья, то не ради себя, а ради тех, кому он поле-
зен. Так что, оставаясь жить, он являет свою щедрость. (16) Другой бы
положил конец этим мукам, а он считает одинаково постыдным бежать и от
смерти, и от жизни. - "Так что же, если обстоятельства его убедят, неу-
жели он не уйдет?" - А почему ему не уйти, если никто уже не сможет при-
бегнуть к нему? если ему не о чем будет заботиться, кроме своей боли?
(17) Вот что значит, Луцилий, учиться философии у жизни, упражняться в
ней, видя перед собою истинный пример: разумного человека, его мужество
перед лицом подступающей смерти, среди гнетущих болей. Кто делает, как
должно, у того и учись, как должно делать. До сих пор мы приводили дово-
ды: может ли кто-нибудь противиться боли, сломит ли приближающаяся
смерть даже великие души. (18) Но к чему слова? Взглянем воочию! Ему не
смерть дает мужество сопротивляться боли и не боль - сопротивляться
смерти. Он противится и той, и другой, полагаясь только на себя. Он
страдает терпеливо не в надежде смерти и с охотой умирает не потому, что
ему невтерпеж страданья. Страданья он терпит, смерти ждет. Будь здоров.
Письмо XCIX
Сенека приветствует Луцилия!
(1) Я посылаю тебе письмо, которое написал Маруллу, когда он потерял
младенца-сына и, по слухам, обнаружил при этом слабость. В письме я отс-
тупил от своего обыкновенья и не счел нужным мягко говорить с тем, кто
заслуживает скорее порицанья, чем утешенья. Удрученному и тяжко .ранен-
ному, если он плохо переносит боль, нужно дать немного воли: пусть пре-
сытится или, по крайней мере, даст выход первому порыву. А те, кто на-
рочно взялись горевать, должны быть немедленно наказаны: пусть знают,
что и слезы можно лить по-глупому.
(2) Ты ждешь утешений? Так получай упреки! Вот какую слабость ты об-
наружил, когда умер сын! А что бы ты делал, потеряв друга? Умер сын, чье
будущее неясно, совсем крохотный; загублен самый короткий век. (3) Мы
ищем причин для страданья и хотим сетовать на судьбу даже неоправданно,
когда она не дает нам повода к справедливым жалобам. А ведь мне уже,
клянусь, казалось, что тебе хватит мужества противостоять и большим, а
не то что этим призрачным бедам, от которых люди стонут только по обы-
чаю. Даже потеряв друга - а это для нас самый тяжкий урон! - ты должен
заставить себя больше радоваться тому, что у тебя был друг, чем горевать
об утрате. (4) Но большинство людей не считает, сколько им было дано,
сколько они успели порадоваться. И в этом, помимо прочего, дурная сторо-
на такого горя: оно не только неуместно, но и неблагодарно. Значит, был
у тебя друг, - и все пропало даром? Столько лет общей жизни и единодуш-
ного товарищества во всех занятиях ничего не дали? Вместе с другом ты
хоронишь и дружбу? Что же ты горюешь, потеряв его, если тебе мало пользы
от того, что он был? Поверь мне: пусть случай отнимет тех, кого мы люби-
ли, - немалая часть их существа остается с нами. То время, что прошло,
наше; что было, то теперь в самом надежном месте. (5) Располагая на бу-
дущее, мы не ведаем благодарности за уже полученное, - как будто буду-
щее, если только оно наступит, не перейдет очень скоро в прошлое. Кто
радуется только настоящему, тот слишком сужает пределы обладанья всеми
вещами, нет, и прошлое, и будущее тешат нас, одно - ожиданием, чей ис-
ход, однако, неведом, ибо оно может не сбыться, другое - воспоминанием,
которого не может не остаться. Что" за безумие - упускать самое надеж-
ное? Успокоимся на том, что мы уже успели зачерпнуть, - если только мы
не будем черпать дырявой душой, из которой все выливается.
(6) Есть бесчисленные примеры того, как люди без слез хоронили детей,
умерших молодыми, как шли от костра в сенат или возвращались к другой
общественной обязанности, как сразу принимались за дела. И ненапрасно:
ведь, во-первых, скорбеть излишне, если скорбью ничему не поможешь, и
во-вторых, несправедливо сетовать на то, что с одним случилось, ос-
тальных ожидает. И еще, глупо вопить в тоске, если разрыв между тоскую-
щим и утраченным ничтожен: мы должны быть спокойнее хотя бы потому, что
сами идем вслед за теми, кого потеряли. (7) Взгляни" как скоротечно вре-
мя, подумай, как коротко ристалище, по которому мы бежим так быстро;
посмотри на весь человеческий род, единым сонмом,. с самыми малыми про-
межутками, - хоть порой они и кажутся большими, - поспешающий к одному
концу; тот, кого ты считаешь погибшим, только предшествовал тебе. Так
есть ли большее безумие, чем оплакивать того, кто раньше прошел дорогу,
которую и тебе предстоит измерить? Разве плачут над тем, про что извест-
но заранее, что оно случится? А кто не думал о предстоящей каждому чело-
веку смерти, тот обманывал себя. (8) Разве плачут над тем, о чем сами
говорили: оно произойдет непременно? Сетующий на чью-нибудь смерть сету-
ет на то, что умерший был человеком. Все мы связаны общим уделом: кто
родился, тому предстоит умереть. (9) Сроки разные, исход один. Рассто-
янье между первым и последним днем изменчиво и неведомо; если мерить его
тяготами пути, оно велико даже у ребенка, если скоростью - коротко даже
у старца. Все ненадежно и обманчиво, все изменчиво как погода. Все не-
сется стремглав и, по веленью фортуны, превращается в нечто противопо-
ложное, и в таком коловращении человеческих дел нет ничего заранее из-
вестного, кроме смерти. И однако все жалуются на то единственное, в чем
никто еще не обманулся.
- "Но он умер ребенком!" - Не буду говорить о том, что отжившему свое
лучше, перейду к другому: намного ли состарившийся взял верх над младен-
цем? (10) Представь себе безграничность глубин времени и охвати мыслью
весь мир, потом сравни с этой безмерностью то, что именуется человечес-
ким веком, - и ты увидишь, как ничтожен отрезок, которого мы желаем, ко-
торый стремимся продлить. А сколько занимают в нем слезы тревоги? (11)
Сколько занимает смерть, желанная прежде, чем придет? Сколько занимает
нездоровье, сколько страх, сколько годы младенчества и годы, прожитые в
невежестве и без пользы? Половину срока мы спим. Прибавь еще труды,
скорби, опасности, - и ты поймешь, что за самый долгий век времени жить
остается очень мало. (12) Кто же согласится с тобою, что не лучше тому,
кому позволено скоро вернуться и закончить путь еще до усталости? Жизнь
есть не благо и не зло, а только вместилище блага и зла. Так что твой
сын ничего не потерял, кроме жребия, ко торый верней выпал бы не в его
пользу. Он мог бы стать человеком скромным и разумным, возможно, твоя
забота создала бы из него и что-нибудь получше, но также (и опасаться
этого есть больше причин) мог он сделаться подобным большинству. ( 13)
Взгляни на юношей, которых мотовство вытолкнуло из знатных домов на аре-
ну; взгляни на тех дважды бесстыдных, что и сами развратничают, и служат
чужому разврату, и у которых ни дня не проходит без пьянства, ни дня без
какой-нибудь крупной мерзости, - и тебе станет ясно, что опасаться тут
можно скорее, чем надеяться. Так что нечего тебе выискивать поводы для
скорби и негодованьем раздувать мелкие неприятности. (14) Я не увещаю
тебя собраться с силами и выпрямиться: ведь я не столь плохого о тебе
мнения, чтобы думать, будто против такого случая тебе нужно призвать всю
твою доблесть. Знай, это не боль, а укол, - боль из него делаешь ты сам.
Велики, без сомненья, успехи философии, если твой мужественный дух тос-
кует по мальчике, покуда более знакомом кормилице, нежели отцу!
(15) Неужели я призываю тебя к бесчувственности, требую, чтобы во
время похорон ты не изменился в лице, не допускаю, чтобы у тебя сжалось
сердце? Нет, конечно! Ведь это не доблесть, а бесчеловечность - смотреть
на похороны близких таким же взглядом, каким смотрел на них самих, ниче-
го не чувствовать, когда их впервые отрывают от тебя. Но представь даже,
что я все это запрещаю; есть вещи, от нас не зависящие, порой слезы
льются, как их ни сдерживай, и, пролившись, облегчают душу. (16) Что из
этого следует? Позволим им течь, но не будем им приказывать; пусть льют-
ся столько, сколько требует чувство, а не подражанье. Не будем ничего
прибавлять к нашей скорби и преувеличивать ее по чужому примеру. Горе
напоказ требует больше, чем просто горе: много ли есть горюющих для са-
мих себя? Люди стонут более внятно, когда их слышат, и, спокойные и мол-
чаливые в одиночестве, снова разражаются слезами, едва завидят кого-ни-
будь. Тут-то они и тянутся рвать на себе волосы, хотя свободнее могли бы
сделать это, когда никто не мешает, тут-то и зовут смерть, тут-то и ска-
тываются с постели. Без зрителя горе затихает. (17) И здесь, как и во
всем, не покидает нас один порок: прилаживаться к примеру большинства,
смотреть, не что должно, а что принято. Мы удаляемся от природы и преда-
емся толпе, от которой ничего хорошего исходить не может, которая и тут,
как во всем прочем, непостоянна. Увидит она человека мужественного в
своей скорби - и зовет его безбожным я диким, увидит другого, бессильно
прильнувшего к мертвому телу, - и зовет его безвольным и хилым. (18) По-
тому-то и надо все делать по разуму. Нет ничего глупее, чем печалиться
для славы и плакать ради общего одобрения. По-моему, мудрый муж плачет,
либо когда сам дает волю слезам, либо когда они льются по своей воле. Я
скажу, в чем тут разница. Когда "ас поразит первая весть о горестной
кончине, когда мы держим тело, которое из наших объятий перейдет на кос-
тер, - слезы исторгает природная необходимость, и дух, под ударом скор-
би, сотрясает вместе со всем телом также и глаза, силой заставляя про-
литься находящуюся близ них влагу. (19) Эти исторгнутые слезы текут воп-
реки нам. Но бывают слезы, которым мы сами даем выход, - например, возв-
ращаясь памятью к тем, кого мы потеряли, и есть нечто сладостное в печа-
ли, когда нам вновь приходят на ум их отрадные речи, их веселая беседа,
их преданная любовь; тогда глаза увлажняются, словно от радости. Этим
слезам мы не противимся, а те первые побеждают нас. (20) Так что нельзя
ни удерживать, ни выдавливать из себя слезы ради стоящих и сидящих вок-
руг: и плакать, и перестать куда менее позорно, чем притворяться. Пусть
слезы текут сами собой: ведь и люди спокойные и сдержанные их могут про-
лить. Часто они текли, не умаляя почтенности мудреца, с такой пристой-
ностью, что была в них полная мера и человечности, и достоинства. Можно,
повторяю, повиноваться природе, не теряя степенности. (21) Я видел поч-
тенных людей, хоронивших своих близких: вся любовь была написана у них
на лице, но в их скорби не было лицедейства, - ничего, кроме подлинных
чувств, которым они дали выход. И в скорби есть приличья, - их-то и сле-
дует соблюдать мудрецу. И как во всем, так и тут наступает миг, когда
плакать довольно. И радость, и горе льются через край только у неразум-
ных.
(22) Неизбежное нужно принимать равнодушно. Разве случилось нечто не-
вероятное, невиданное? Скольким людям сейчас нанимают служителей для по-
хорон! Скольким покупают смертный убор! Сколько людей будут горевать
после тебя! Едва ты подумаешь, что он был еще ребенком, думай и о том,
что он был человеком, - а человеку ничего не обещано наверняка, и форту-
на не должна непременно довести его до старости, но вправе отпустить,
где ей угодно. (23) А в остальном то и дело говори о нем, торжественно
чти, насколько можешь, его память, - ведь воспоминанья станут приходить
к тебе тем чаще, чем меньше в них будет горечи. К печальному обращаются
неохотно, а тем более к самой печали. Если ты наслаждался его речами,
его шутками, пусть еще детскими, чаще повторяй их, смело утверждай, что
сын оправдал бы надежды, питаемые в отцовской душе. (24) Бесчеловечно
забывать близких, хоронить вместе с прахом память о них, щедро лить сле-
зы, а вспоминать скупо. Так любят своих детенышей звери, своих птенцов
птицы: их любовь неистова, порой до бешенства, но утрата гасит ее. Такое
не пристало разумному человеку: пусть его память будет долгой, скорбь -
короткой.
(25) Я никак не одобряю утверждения Метродора, будто и в печали есть
некое связанное с нею наслаждение; его-то и нужно ловить в такое время.
Я выписал сами слова Метродора1. (26) Я не сомневаюсь, что ты подумаешь
о них. Есть ли что постыднее, чем ловить наслаждение даже в скорби, по-
лучать его от самой скорби, искать среди слез хоть чего-нибудь приятно-
го? Так вот кто упрекает нас в чрезмерной суровости, бесчестит наши нас-
тавления именем "жестоких" - потому только, что мы велим либо не допус-
кать скорби в душу, либо быстрей изгонять ее. Но что невероятнее, что
бесчеловечнее: не чувствовать скорби, потерявши друга, или в самой же
скорби ловить наслажденье? (27) То, чему поучаем мы, честно: когда
чувство изольется слезами и, так сказать, перекипит, не следует отдавать
душу скорби. А ты что говоришь? Надо и к скорби примешать наслаждение!
Так мы утешаем детей печеньем, так унимаем плач младенцев, налив им мо-
лока. Ты не допускаешь, чтобы наслажденье прекращалось даже на то время,
пока горит на костре сын или друг испускает дух, ты хочешь, чтобы сама
печаль тебя тешила. Что же честнее: устранять скорбь из души или соеди-
нять наслаждение со скорбью? Да что соединять! Ловить, ловить его в са-
мой же скорби! - (28) "Есть некое наслаждение, неотделимое от печали". -
Это нам позволительно говорить так, а не вам. Вы знаете одно лишь благо
- наслажденье, и одно лишь зло - скорбь. Как благо и зло могут быть не-
отделимы? Но считай, что могут; значит, теперь-то самое время рыться в
своей боли и искать, есть ли близ нее что-нибудь приятное и услаждающее?
(29) Есть лекарства, для одних частей тела целебные, но не применимые
для других по своей мерзости и непристойности; то, что где-нибудь при-
несло бы пользу без вреда для стыдливости, не годится для раны в другом
месте. И не стыдно тебе лечить горе наслажденьем? Для этой язвы нужны
более суровые меры. Лучше напомни, что погибший ничего плохого уже не
чувствует, а если чувствует, то он не погиб. (30) Ничто не задевает то-
го, кто стал ничем; а если задевает, значит, он жив. По-твоему, ему пло-
хо от того, что он стал ничем? Или от того, что он еще существует? Небы-
тие не причиняет муки: что может чувствовать тот, кого уже нет? Но и
быть не мучительно: кто существует, тот ушел от самой большой беды, при-
носимой смертью, - небытия. (31) И еще вот что скажем тому, кто оплаки-
вает похищенного в раннем возрасте и тоскует по нем: что до краткости
века, то если сравнить его со вселенной, мы все равны, - и юноши, и
старцы. Что достается нам от века всей вселенной, того нельзя даже наз-
вать малой долей: ведь самая малая доля есть некая доля, а срок нашей
жизни близок к ничто, и однако (таково наше безумие!) люди стремятся
раздвинуть его.
(32) Я написал это тебе не потому, что ты-де ждешь от меня такого
позднего лекарства: мне ясно, что ты сам говорил себе все, о чем проч-
тешь здесь. Но я хотел наказать тебя и за тот ничтожный срок, на который
ты отошел от себя самого, а на будущее ободрить, чтобы ты воспрял духом
и противился фортуне, предвидя, что все ее удары не только могут упасть
на тебя, но упадут непременно. Будь здоров.
Письмо С
Сенека приветствует Луцилия!
(1) Ты пишешь, что с жадностью читал книги Фабиана Папирия "О делах
гражданских", но они обманули твои ожиданья; а потом, забыв, что речь
идет о философе, обвиняешь его за плохой слог. - Пусть будет так, как ты
считаешь, пусть он скорее изливает слова, чем ставит каждое на место.
Во-первых, в этом есть своя прелесть, и медленно текущая речь по-своему
прекрасна. Я думаю, большая разница, плавная она или прерывистая. Не
меньшее различие, по-моему, и в том, о чем я сейчас скажу. (2) У Фабиа-
на, по-моему, слова льются обильно', но не бурно: так его речь широка и,
хотя не лишена стремительности, но нигде не бушует. Она прямо и откро-
венно сознается в том, что ее не обрабатывали и долго не обтачивали. Но
пусть будет по-твоему; он-то, однако, старался совершенствовать нравы, а
не выраженья, и писал для души, а не для ушей. (3) Во-вторых, говори он
сам, тебе некогда было бы обращать вниманье на частности, - так увлекло
бы тебя целое; а то, что нравится сразу, почти всегда перестает казаться
столь замечательным, когда возьмешь его в руки. Но ведь и это немало -
привлечь с первого взгляда, даже если тщательное рассмотренье найдет, к
чему придраться. (4) Если ты спросишь меня, - по-моему, более велик тот,
кто отнимает у нас саму способность оценивать, чем тот, кто заслуживает
высочайшей оценки, хоть я и знаю, что второй рискует меньше, что он сме-
лее может рассчитывать на будущее.
Чересчур тщательная речь не пристала философу. Где покажет себя сме-
лым и стойким, где поставит себя под удар тот, кто боится за слова? (5)
В речах Фабиана была не небрежность, а уверенность. В них ты не найдешь
грязи: слова отобраны, а не выхвачены и не переставлены вопреки своей
природе, по обычаю нашего века; они блестящи, хоть и берутся из тех, что
под рукой, а мысли благородны и высоки, хоть и не сжаты в изреченье, а
изложены пространно. Мы заметим и кое-что растянутое" и кое-что шерохо-
ватое, лишенное нынешнего лоска; но обыщи хоть все, - ты не увидишь не-
нужной сжатости. (6) Пусть не будет ни пестрого мрамора, ни множества
желобов, по которым вода течет через спальню, ни комнаты бедняка, ни
всего прочего, что нагромоздила жажда роскоши, недовольная простым уб-
ранством, - все равно дом, как говорится, будет "как следует". Прибавь к
этому, что о слоге нет единого мненья. Одни требуют, чтобы он был и
растрепанным, и причесанным, другие так рады всякой шероховатости, что
везде, где случайно речь получится глаже, они нарочно рассыпают слова и
обрубают концовки, - лишь бы звучало неожиданно. (7) Почитай Цицерона: у
него слог ровный, плавно выступающий, изящный не в ущерб величавости. У
Азиния Поллиона2, наоборот, - неровный, скачущий, обрывающийся на тех
местах, где меньше всего ждешь. У Цицерона все завершается, у Поллиона -
летит стремглав, за изъятием немногих мест, построенных по заданной мере
и единому образцу.
(8) Еще ты говоришь, что все кажется тебе слишком обыденным, лишенным
возвышенности; но я считаю его свободным от этого порока. Там нет ничего
низменного, а есть спокойствие, под стать безмятежному, умиротворенному
строю души, нет ничего плоского, а есть ровность. Ему не достает ора-
торской мощи, жалящей остроты, которой ты ищешь, внезапно поражающих из-
речений; но все тело (посмотри, как оно убрано!) - без изъяна. Досто-
инством своим его речь обязана не самой себе, а предмету. (9) Назови,
кого можно предпочесть Фабиану. Укажи Цицерона, у которого книг по фило-
софии почти столько же, сколько у Фабиана, - и я соглашусь; но уступаю-
щий самому великому отнюдь еще не ничтожен. Укажи Азиния Поллиона, - я
соглашусь и отвечу, что быть в таком деле третьим - значит быть незау-
рядным. Назови еще Тита Ливия: ведь и он писал диалоги, которые можно
отнести столь же к философии, сколь и к истории, и книги откровенно фи-
лософского содержания. Я и ему дам место; но взгляни, скольких оставил
позади тот, кого победили только трое - трое самых красноречивых.
(10) Правда, не все у него замечательно. Его речь, хоть и возвышен-
ная, лишена мужественности; она льется легко, но не безудержно, не стре-
мительно; она не прозрачна, хотя и чиста. Ты, по твоим словам, хочешь,
чтобы о пороках говорилось сурово, об опасностях - храбро, о фортуне -
свысока, а о честолюбии - презрительно. "Я хочу, чтобы роскошь была вы-
ругана, похоть выставлена на смех, честолюбие сломлено; поэтому речь
пусть будет по-ораторски резкой, величавой, как у трагиков, тонкой, как
у комиков". - Ты хочешь, чтобы он корпел над вещью ничтожной - над сло-
вами? Он посвятил себя великим предметам, а красноречие, словно тень,
шло за ним, хоть он о нем и не старался. (11) Не каждая мелочь, без сом-
ненья, будет у него тщательно взвешена, завершена, не каждое слово раз-
задорит и уколет, это так; многие, сделав выпад, промахнутся, и порою
речь будет праздно течь мимо. Но во всем будет много света, и большие
куски прочитываются без усталости. И ты поймешь: он стремился дать тебе
понять, что ему нравится, а не понравиться тебе. Цель всего - спо-
собствовать успехам и благомыслию, а рукоплесканья ему не нужны.
(12) Я не сомневаюсь, что его сочинения таковы, хотя скорее припоми-
наю их, чем помню; у меня сохранился в памяти их цвет, но не так
явственно, как после недавней встречи, а в общих чертах, как бывает с
узнанным давно. По крайней мере, когда я его слушал, они казались мне
хотя и немного рыхлыми, но богатыми, способными увлечь даровитого юношу
и побудить к подражанию, не отнимая надежды на победу, - а это, по-мое-
му, самое действительное ободрение, так как всякий, кто внушает желание,
но отнимает надежду подражать себе, только отпугивает нас. Впрочем, слов
у него в изобилии, и, хоть по отдельности не все части заслуживают пох-
валы, в целом он великолепен. Будь здоров.
Письмо CI
Сенека приветствует Луцилия!
(1) Каждый день, каждый час показывает нам, что мы - ничто. Все новые
доказательства напоминают об этом людям, забывшим о своей бренности, и
заставляют их от простирающихся на целую вечность замыслов обратиться
взглядом к смерти. - Ты спрашиваешь, к чему такое начало? - Ведь ты знал
Корнелия Сенециона, римского всадника, человека блестящего и услужливо-
го; он пробился своими силами, начав с малого, и перед ним уже открыт
был пологий путь к остальному. (2) Ибо достоинство растет скорее, чем
возникает. И деньги, едва вырвавшись из бедности, долго мешкают побли-
зости от нее. А Сенецион подошел вплотную к богатству, к которому вели
его два способствующих успеху свойства: уменье приобретать и уменье бе-
речь, - а из них и одно может сделать любого богачом (3) И вот этот че-
ловек, весьма воздержный и заботившийся о теле не меньше, чем об иму-
ществе, утром по обыкновению побывал у меня. потом весь день до вечера
просидел у постели безнадежно больного друга, потом весело поужинал, - а
вечером захворал быстротечною болезнью - перепончатой жабой, которая
сдавила ему горло так, что он дышал, да и то с трудом, только до рассве-
та. Так он и отошел, спустя несколько часов после того, как сделал все,
что положено здоровому и крепкому. (4) Он, пускавший деньги в оборот по
морю и по суше, он, не оставлявший без вниманья ни одного источника при-
были и уже подбиравшийся к откупам, был унесен из самой гущи ладившихся
дел, в разгаре охоты за деньгами.
Груши теперь, Мелибей, прививай, рассаживай лозы!1
Как глупо строить расчеты на весь свой век, не владея даже завтрашним
днем! Какое безумство - сегодня надеяться на далекое будущее! - "Я куп-
лю, я построю, я дам взаймы и стребую, я получу эти должности, - а по-
том, усталый и пресыщенный, проведу на покое старость". - (5) Поверь
мне, даже у счастливцев будущее неверно. Никто не должен ничего сулить
себе: даже то, что мы держим, ускользает из рук, и вот этот час, уже
пойманный нами, случай может оборвать. Время катится - по установленному
закону, но темным путем; что мне до будущего природы, которое ясно, ког-
да мое будущее неясно?
(6) Мы рассчитываем, объездив чужие берега в долгом плаванье, много
спустя вернуться на родину, рассчитываем на позднюю награду за военную
службу и лагерные труды, на управленье провинцией, на восхожденье от
должности к должности, - смерть же стоит рядом, а так как мы думаем о
ней только по поводу чужой кончины, нам напоминают о том, что люди
смертны, всё новыми примерами, хоть мы и будем помнить их, только пока
они перед глазами. (7) Сегодня случилось то, что может случиться каждый
день, - и есть ли что глупее, чем удивляться этому? Всем нам неумолимая
неизбежность судеб поставила некий предел, но никто из нас не знает,
близко ли он. Настроим же душу так, словно мы дошли до конца; не будем
ничего откладывать, чтобы всякий день быть в расчете с жизнью. (8) Вели-
чайший изъян жизни - вечная ее незавершенность из-за нашей привычки отк-
ладывать со дня на день. Кто каждый вечер заканчивает дело своей жизни,
тому время не нужно. Между тем нужда в нем родит страх и жажду будущего,
истачивающую душу. Нет ничего более жалкого, нежели сомненья в том, чем
кончится наступающий день. Сколько бы и что бы нам ни предстояло, тре-
вожный дух будет мучиться неизъяснимым страхом 2.
(9) Как избежать этих треволнений? Нужно одно: чтобы наша жизнь не
рвалась вперед, чтобы она была сосредоточена, - ибо у кого настоящее
уходит впустую, тот и зависит от будущего. А когда я расквитался с са
мим собой, когда спокойный дух знает, что день и век - одно и то же,
тогда он смотрит свысока на все дни и дела, которые наступят, и с гром-
ким смехом думает о череде времен. Разве страшны изменчивость и непосто-
янство случая, если ты заведомо спокоен перед неведомым? (10) Так что
спеши-ка жить, мой Луцилий, и каждый день считай за целую жизнь. Кто
приладился жить так, для кого каждый вечер - конец жизни, тот не знает
страха. Кто живет надеждой, тот упускает ближайшее время, - а тогда на
него нападают жадность и жалкий, делающий жалким все вокруг страх смер-
ти. Вот откуда взялась постыдная молитва Мецената, в которой он не отка-
зывается ни от расслабленности, ни от уродства, ни даже от пытки - лишь
бы среди этих бедствий ему продлили жизнь:
(11) Пусть хоть руки отнимутся,
Пусть отнимутся ноги,
Спину пусть изувечит горб,
Пусть шатаются зубы, -
Лишь бы жить, и отлично все!
Даже если и вздернут
На крест, - жизнь сохраните мне!
(12) Он желает себе худшего, что только может случиться, и молит о
продлении пытки, как о жизни! Я счел бы самым презренным любого, кто хо-
тел бы жить вплоть до пытки. А он говорит: отними у меня руки и ноги, -
лишь бы в расслабленном, бесполезном теле осталось дыханье; изувечь ме-
ня, но только прибавь чудовищному уроду хоть немного времени; вздерни
меня на крест, заставь сесть на кол 3, - стоит зажать свою рану и висеть
распятым, лишь бы оттянуть самое лучшее среди бедствий - конец муки;
стоит сохранить душу, чтобы дольше с нею расставаться! Что пожелать та-
кому, как не благосклонности богов? (13) Разве другого хочет позорная
изнеженность этих стихов? Эта сделка с безумной трусостью? Это гнусное
выклянчиванье жизни? Можно ли подумать, что ему когда-то Вергилий читал:
Так ли гибель страшна? 4
Он желает себе худших бедствий и жаждет того, что тяжелее всего вы-
нести: чтобы они тянулись и не прекращались. Ради какой награды? Ради
чуть более долгой жизни. Но разве долго умирать значит жить? (14) Неужто
найдется такой, кто предпочтет хиреть в пытках, терять один за другим
члены тела, расставаться с душою по капле вместо того, чтобы сразу ис-
пустить ее? Неужто хоть кто-нибудь, будучи приведен к позорному дереву и
уже прежде расслабленный, уже изувеченный, со вспучившейся горбом спиной
и грудью, еще до креста имевший тысячу причин умереть, захочет продлени-
ем пыток продлить жизнь? Вот и спорь теперь с тем, что неизбежность
смерти - великое благодеянье природы! ( 15) Многие готовы вытерпеть и
кое-что похуже, готовы предать друга, чтобы жить подольше, собственно-
ручно отдать на растление детей, чтобы только глядеть на свет - свиде-
тель стольких злодеяний. Нужно избавиться от жажды жизни и заучить одно:
безразлично, когда случится с тобою то, что все равно когда-нибудь слу-
чится. В жизни важно благо, а не долгий век; и нередко в том и благо,
что он короток. Будь здоров.
Письмо СII
Сенека приветствует Луцилия!
(1) Как тот, кто будит нас и прерывает приятное сновиденье, нам в тя-
гость (ведь он отнимает наслаждение, хоть и мнимое, но по действию свое-
му равное настоящему), так и твое письмо испортило мне настроенье, отор-
вав от самых подходящих для меня мыслей, которым я отдавался, готовый,
если будет можно, пойти и дальше. (2) Я тешился изысканиями о бессмертии
души и даже, клянусь, рад был верить в него. Да, я легко вверялся мнени-
ям великих людей, скорее посуливших, чем доказавших эту желанную возмож-
ность. Вот я и предавался прекрасной надежде, и уже сам себе был несно-
сен, и презирал уже остаток моей одряхлевшей жизни, готовясь перейти в
бесконечное время и стать хозяином вечности, - и вдруг пришло твое
письмо и разбудило меня, лишив красивого сновиденья. Впрочем, разделав-
шись с тобою, я снова его потребую и выкуплю.
(3) В начале письма ты утверждаешь, будто я не довел до ясности то
рассужденье, где пытался доказать, что посмертное признанье есть благо,
как утверждают наши. Я-де не опроверг возражения, гласящего, что не бы-
вает блага из отдельных частей, признанье же именно таково. (4) То, о
чем ты, Луцилий, спрашиваешь, относится к тому же рассужденью, но к дру-
гому разделу, потому я и оставил в стороне не только это, но и еще неч-
то, относящееся к нему же. Ты сам знаешь, что с вопросами нравственными
перемешаны и вопросы, касающиеся мышления. Вот я и занялся той частью,
которая прямо относится к нравам: не глупо ли и не излишне ли заботиться
о том, что наступит после смертного часа? погибают ли наши блага вместе
с нами? остается ли что-нибудь от того, кого уже нет? можно ли получить
или стремиться получить какой-нибудь плод с еще не существующего и имею-
щего появиться тогда, когда мы его не почувствуем? (5) Все это касается
нравов и, значит, было к месту. А все, что возражают диалектики, следо-
вало отделить, - вот оно и было оставлено без вниманья. Но сейчас, раз
уж ты требуешь, я не пропущу ни одного из их утверждений и выскажусь
против каждого в отдельности.
(6) Без предисловий нельзя будет понять, что опровергается. Что же я
хочу сказать предварительно? Есть тела цельные - например, человек; есть
составные - например, корабль, или дом, словом, все, в чем разные части
скреплены в единое целое; и есть слагающиеся из отдельных членов, су-
ществующих порознь, - например, войско, народ, сенат. Предметы, из кото-
рых слагаются такие тела, объединены правами или обязанно стями, но по
природе не связаны и разобщены. Что же еще мне предварительно сказать?
(7) Мы думаем, что не бывает благ, состоящих из отдельных частей: единое
благо должно охватываться и управляться единым духом, иметь единый ис-
ток. Это, если тебе угодно, доказывается само собою, - но установить это
следовало, так как в нас мечут наши же копья. - (8) "Вы утверждаете, что
не бывает блага из отдельных частей; но признанье есть благоприятное
сужденье людей добра. Как не может быть молвою речь одного-единственного
и поношеньем - дурное мнение одного-единственного, так и для признанья
мало понравиться одному человеку добра. Для признанья потребно единоду-
шие многих известных и почтенных мужей. Стало быть, признанье слагается
из суждений множества лиц, то есть из отдельных частей, и, следова-
тельно, не может быть благом. (9) Признанье - это хвала, воздаваемая
людьми добра человеку добра; хвала есть речь, речь есть звук, обозначаю-
щий нечто, или голос; а голос, пусть даже и самых лучших людей, не есть
благо. Ведь не все, что делает человек добра, есть благо: он и рукопле-
щет, и свистит, но даже тот, кто всем в нем восхищается и все хвалит, не
назовет благом ни рукоплесканья, ни свист, - так же, как чох или кашель.
Значит, признанье не есть благо. (10) И главное, скажите-ка, для кого
оно благо - для хвалящего или для хвалимого? Говорить, как вы, что оно
благо для хвалимого, так же смешно, как утверждать, будто чужое крепкое
здоровье - это мое здоровье. Но хвалить по заслугам есть деянье честное;
значит, хвала есть благо для хвалящего, то есть совершающего деянье, а
не для нас, хвалимых. Этого-то мы и доискивались".
(11) Теперь я кратко отвечу на все по отдельности. Во-первых, еще не
установлено, нет ли благ из отдельных частей; оба ответа имеют сторонни-
ков. Во-вторых, признанье не нуждается во многих поданных за него голо-
сах - довольно сужденья и одного человека добра; ведь и один человек
добра признает нас равными себе. - (12) "Так что же, значит, и молва -
это мнение одного человека, а поношенье - это злоречивость одного? Сла-
ва, по-моему, требует широкого распространенья и единодушия многих". -
Но одно дело молва или поношение, другое - признанье. Почему? Да если
обо мне хорошо думает муж добра, это все равно, как если бы так же дума-
ли все мужи добра; да они и думали бы так же, если бы меня узнали. Все
они судят одинаково, ибо равно основываются на истине и потому не могут
разойтись. Вот и получается так, словно они все думают одно, ибо иначе
думать ни один не может. - (13) "Для молвы или для славы мало мненья од-
ного-единственного". - Но тут приговор одного равноценен общему, - пото-
му что он будет одинаков у всех, если их опросить; а там у несхожих лю-
дей различны и суждения, несходны чувства, и все - сомнительно, легко-
весно, подозрительно. Ты думаешь, они могут судить все одинаково? Даже
один судит по-разному! Человек добра держится правды, а у правды одна
суть, один облик; все прочие согласны между собою только в вещах ложных,
которые не бывают постоянны, но изменчивы и противоречивы. - (14) "Но
хвала - это только голос, а голос не может быть благом". - Однако, гово-
ря, что признанье есть хвала, воздаваемая добрыми добрым, они сами имеют
в виду не голос, а суждение. Пусть муж добра молчит, но кого он считает
достойным хвалы, тот ее получил. (15) И потом, хвала - это одно, а восх-
валенье - другое: для него-то и нужен голос. Потому говорят не "надгроб-
ная хвала", а только "восхваление", что выполняющий эту обязанность дол-
жен держать речь. Утверждая, что такой-то заслуживает хвалы, мы сулим
ему не благожелательные разговоры, а мнения. Значит, хвала - это и не-
высказанное одобренье того, кто про себя хвалит человека добра.
(16) Далее, как я сказал, источник хвалы - душа, а слова только обна-
руживают выношенную в душе хвалу и доводят ее до сведенья многих. Хвалит
тот, кто считает хвалу уместной. Когда знаменитый наш трагический поэт1
говорит, что превосходно, когда "нас хвалит достохвальный муж", он имеет
в виду мужа, достойного хвалы. И когда столь же древний поэт говорит:
"Хвала питает искусства" 2, он имеет в виду не восхваленье; оно развра-
щает искусства, и ничто так не испортило и красноречье, и прочие из них,
которые обращаются к слуху, как всенародное одобрение. (17) Молва непре-
менно требует слов в полный голос, признанье - нет: оно может до-
вольствоваться невысказанным сужденьем и быть полным не только среди
молчанья, но и среди порицающих криков. Я объясню, в чем разница между
признанием и славой: слава слагается из суждений многих, а признанье -
одних только добрых.
- (18) "Для кого признанье, или хвала, воздаваемая добрыми добрым,
есть благо: для хвалящих или для хвалимых?" - Для обоих: и для меня, ко-
торого хвалят, потому что природа наделила меня любовью ко всем, и я ра-
дуюсь правильности моих поступков, и счастлив, что нашлись благодарные
истолкователи моих добродетелей. Их благодарность - благо для многих, но
и для меня тоже. Ведь строй моей души таков, что я считаю чужое благо
своим, особенно если я сам - источник блага для них. (19) Но признанье -
благо и для хвалящих: его направляет добродетель, а всякое ее деяние
есть благо. Оно бы им не досталось, не будь я таким. Значит, заслуженная
хвала - благо для обоих, - точно так же, клянусь, как судить благосклон-
но - благо и для того, кто судит, и для того, в чью пользу его сужденье.
Неужели ты сомневаешься, что справедливость - благо и для того, кто ею
обладает, и для того, кому она воздает должное? А ведь хвалить по заслу-
гам - справедливо; значит, такая хвала - благо для обоих.
(20) Мы щедро ответили на все эти умствования. Но не это должно быть
нашей целью - хитро рассуждать и низводить философию с вершин ее величия
в такие теснины. Не лучше ли идти прямой и открытой дорогой, чем по доб-
рой воле петлять и с трудом выбираться из этой путаницы? Ведь все эти
прения - просто игра для тех, кто старается половчее поймать друг друга.
(21) Лучше скажи о том, что согласно природе наш дух должен стремиться в
бескрайнюю ширь, ибо душа человека - вещь великая и благородная и не до-
пускает, чтобы ей ставили иные, нежели богам, пределы. Во-первых, она не
согласна, чтобы родиной ее были ничтожный Эфес или тесная Александрия
или другое место, еще обильней населенное и гуще застроенное. Ее граница
- все то, что опоясывается последним и всеобъемлющим кругом, внутри ко-
торого лежат земли и моря, внутри которого воздух соединяет и вместе
разделяет божественное и человеческое, внутри которого расставлено по
местам столько божеств, чтобы каждое делало свое дело. (22) Во-вторых,
она не принимает отпущенного ей короткого срока: "Мне принадлежат, - го-
ворит она, - все годы, ни один век не заперт для великого ума, и все
времена доступны мысли. Когда придет последний день и разделит божест-
венное и человеческое, перемешанные сейчас, я оставлю это тело там, где
нашла его, а сама вернусь к богам. Я и теперь не чужда им, хоть и держит
меня тяжкая земная темница". (23) Этот медлительный смертный век -
только пролог к лучшей и долгой жизни. Как девять месяцев прячет нас ма-
теринская утроба, приготовляя, однако, жить не в ней, а в другом месте,
куда мы выходим, по-видимости способные уже и дышать и существовать без
прежней оболочки, так за весь срок, что простирается от младенчества до
старости, мы зреем для нового рождения. Нас ждет новое появленье на свет
и новый порядок вещей. А без такого промежутка нам не выдержать неба.
(24) Так не страшись, прозревая впереди этот решительный час: он пос-
ледний не для души, а для тела. Сколько ни есть вокруг вещей, ты должен
видеть в них поклажу на постоялом дворе, где ты задержался мимоездом.
(25) Природа обыскивает нас при выходе, как при входе. Нельзя вынести
больше, чем принес; да и немалую часть того, что ты взял с собою в
жизнь, придется оставить. Ты сбросишь верхний из одевающих тебя покровов
- кожу, ты лишишься плоти и разливающейся по всему телу крови, лишишься
костей и жил, скрепляющих все текучее и непрочное.
(26) Тот день, которого ты боишься как последнего, будет днем рожде-
ния к вечной жизни. Сбрось груз! Что ты медлишь, как будто уже однажды
не покинул прятавшего тебя тела? Ты мешкаешь, упираешься, - но и тогда
тебя вытолкнуло величайшее усилие матери. Ты стонешь, плачешь; плакать -
дело новорожденного, но тогда тебя можно было простить: ты появился не-
разумным и ничего не ведающим, тебя, едва покинувшего мягкое тепло мате-
ринской утробы, овеял вольный воздух, а потом испугало грубое прикосно-
вение жестких рук, и ты, нежный, ничего не понимающий, оторопел перед
неведомым. (27) Теперь для тебя уже не внове отделяться от того, частью
чего ты был; так равнодушно расставайся с ненужными уже членами и сбра-
сывай это давно обжитое тело. Его рассекут, закопают, уничтожат. А ты
что печалишься? Это дело обычное! Ведь оболочка новорожденных чаще всего
гибнет. Зачем ты любишь как свое то, что тебя одевает? Придет день, ко-
торый сдернет покровы и выведет тебя на свет из мерзкой зловонной утро-
бы.
(28) И теперь взлети отсюда, насколько можешь; привязывайся к самым
дорогим и близким не больше, чем чужой человек3; уже здесь помышляй о
более высоком и величавом. Когда-нибудь перед тобою откроются тайны при-
роды, рассеется этот туман и отовсюду ударит в глаза яркий свет. Предс-
тавь себе, каково будет это сиянье, в котором сольется блеск бессчетных
звезд. Ни одна тень не омрачит ясности, каждая сторона не бес будет
сверкать одинаково ослепительно, - ведь чередованье дня и ночи есть удел
нижнего воздуха. И вот, когда ты всем существом воспримешь весь этот
свет, который теперь смутно доходит слишком тесными для него путями зре-
ния и все же издали восхищает тебя, - тогда ты скажешь, что прожил жизнь
в темноте. Чем покажется тебе божественный свет, когда ты его увидишь в
его области? (29) Мысль о нем не допускает, чтобы в душе угнездились
грязь, и низость, и жестокость. Она твердит, что боги - свидетели всех
наших дел, приказывает искать их одобрения, готовиться к будущей встрече
с ними, видеть перед собою вечность. А тот, кто постиг ее разумом, не
устрашится никакого войска, не испугается трубы, не побоится ничьих уг-
роз. (30) Да и откуда страх у того, кто надеется умереть? Ведь и утверж-
дающий, будто душа существует лишь до тех пор, покуда удерживается в
оковах плоти, а отделившись, тотчас рассеивается, все же старается 4 и
после смерти быть полезным. Пусть он сам исчезнет с глаз, однако
Мужество мужа в душе вспоминают и древнюю славу Рода его...6
Подумай сам, до чего нам полезны добрые примеры, - и ты поймешь, что
память о великих людях не менее благотворна, чем их присутствие. Будь
здоров.
Рейтинг публикации:
|
