|
80. Ежегодный налог следует изымать через верных [слуг]: надо относиться с полным уважением к обычаям, [существующим] в народе, [и] поступать с людьми, как отец.
81. В разные места следует назначать разных опытных надзирателей; пусть они за него наблюдают за всеми работами, исполняемыми людьми.
115. Следует назначить старосту для [каждой] деревни; управителя десяти деревень, управителя двадцати и ста, а также управителя тысячи.
116. Деревенский староста пусть сам сообщает должным образом о преступлениях, совершенных в деревне, управителю десятью деревнями, управитель десятью - управителю двадцатью;
117. управитель двадцатью пусть все это сообщает управителю сотни, а управитель сотни деревень - лично управителю тысячи.
119. Управитель десятью пусть пользуется одной кулой, управитель двадцатью - пятью кулами, управитель над сотней деревень - деревней, управитель тысячи - городом.
120. За их действиями в деревнях, а также за частными делами пусть наблюдает особый сановник царя - верный и неутомимый.
121. В каждом городе надо назначить одного, думающего обо всех делах, высокого по положению, грозного на вид, подобного планете среди звезд.
122. Пусть он всегда посещает всех тех [служащих] сам; поведение их в сельских местностях пусть проверяет должным образом посредством соглядатаев.
123. Ведь слуги царя, назначенные для охраны [народа], бывают большей частью порочными, стремящимися к захвату чужой собственности; от них нужно защищать этот народ.
124. Пусть царь, забрав имущество тех [служащих], которые по злонамеренности вымогают деньги у тяжущихся, отправит [их] в изгнание.
143. Тот царь мертвый, [а] не живой, который вместе со слугами видит, как взывающих [о помощи] подданных враги угоняют из страны, [и не принимает мер к их защите].
144. Высшая дхарма кшатрия - охрана подданных, ибо царь, вкушающий перечисленные плоды, [тем самым] принимает на себя обязательство по исполнению дхармы.
198. Надо стараться одолеть врагов мирными переговорами, подкупом, внесением раскола - всеми [этими средствами] или [каждым] в отдельности,- и никогда битвой.
199. Поскольку обеим сражающимся в битве [сторонам исход ее] - победа или поражение - неизвестны, то следует избегать битвы.
200. При истощении трех средств, упомянутых ранее, надо быть готовым сражаться так, чтобы победить врагов,
201. Победив, следует почтить богов и добродетельных брахманов, даровать льготы и объявить об отсутствии опасности.
202. Удостоверившись вполне в желаниях всех [побежденных], надо посадить [на престол] родственника [побежденного государя] и заключить соглашение.
203. Пусть [царь-победитель] примет меры [для восстановления] их дхарм, существовавших ранее, и почтит [нового государя] вместе с придворными [дарениями] ценностей.
204. Присвоение, причиняющее неудовольствие, и дарение, причиняющее удовольствие, [примененные] вовремя по отношению к жаждущим богатств, одобряются.
ГЛАВА VIII
1. "Царь, желая рассмотреть судебные дела, пусть является подготовленным в суд вместе с брахманами и опытными советниками.
2. Там, сидя или стоя, подняв правую руку, в скромной одежде и украшениях, надо рассматривать дела тяжущихся сторон.
9. Но если царь не делает разбора дел лично, тогда следует назначить ученого брахмана для их разбора.
10. Тот, придя в высокий суд, окруженный тремя судьями, пусть разбирает дела того [царя], сидя или стоя.
11. То место, где сидят три брахмана, знающие Веду, и назначенный царем ученый брахман, называют "судом Брахмы".
12. Но где дхарма, пораженная адхармой, проникает в суд и судьи преступление не пресекают, там судьи поражаются [той же адхармой].
13. Или не следует приходить в суд, или должно говорить правильно; человек не говорящий или лгущий является грешником.
14. Где на глазах [у судей] дхарма губится адхармой, а правда - ложью, там гибнут [сами] судьи.
18 Четверть вины от [совершения] адхармы идет виновнику, четверть - [лживому] свидетелю, четверть - всем судьям, четверть - царю.
19. Но царь и судьи невинны и освобождаются [от греха], а вина падает на совершившего [преступление], когда осуждается достойный осуждения.
46. Что имеется в практике добродетельных и справедливых дваждырожденных, то, не противоречащее [обычаям] страны, семей и каст, надо устанавливать [в качестве закона].
88. Брахмана следует спрашивать: "Скажи!"; кшатрия -"Скажи правду"; вайщия - [объявляя ему, что лжесвидетельство столь же, преступно, как кража] коров, зерна и золота; щудру - [угрожая ему] наказанием, как за всякое преступление, лишающее касты.
90. Какое бы доброе дело ни было совершено тобой, добрый человек, [заслуга от него] вся идет от тебя к собакам, если ты говоришь неверно.
91. Если ты, добродетельный, думаешь: "Я один" [то знай, что] у тебя в сердце постоянно находится совесть (щит) - наблюдатель за заслугами и дурными делами.
128. Царь, наказывающий не заслуживающих этого, а заслуживающих этого не наказывающий, принимает на себя великое бесчестие и идет в ад.
140. Ростовщик может получать процент, увеличивающий богатство, установленный Васиштхой - брать восьмидесятую часть со ста в месяц.
141. Или, помня дхарму добродетельных людей, может брать два со ста [в месяц], ибо берущий два со ста не делается грешником ради выгоды.
163. Договор, заключенный пьяным, безумным, страдающим [от болезни и т.д.], рабом, ребенком, старым, а также неуполномоченным, - недействителен.
168. Данное по принуждению, используемое насилием, а также написанное по принуждению - все дела, совершенные по принуждению, Ману объявил недействительными.
169. Трое страдают ради других - свидетель, поручитель, судья; но обогащаются четверо - жрец, ростовщик, торговец, царь.
170. Царю, даже обедневшему, не следует брать то, что не полагается брать, и даже процветающему не следует отказываться от того, что полагается брать, даже от самой малой вещи.
171. Взимание того, что не полагается брать, и отказ от того, что полагается брать, расцениваются как слабость царя, и он погибает и после смерти и в этом мире.
335. Ни отец, ни учитель, ни друг, ни мать, ни жена, ни сын, ни пурохита не должны оставаться не наказанными; для царя ничего не значит имя [того], кто не исполняет своей дхармы.
336. Если какой-либо простой человек должен быть оштрафован на одну каршапану, тогда [за то же преступление] царь должен быть оштрафован на тысячу: таково установленное правило.
337. Но вина щудры при краже больше в восемь раз, вайщия - в шестнадцать, кшатрия - в тридцать два,
338. брахмана - в шестьдесят четыре, или полностью в сто раз, или вдвое более чем шестьдесят четыре, [соответственно] пониманию [каждым из них сущности] добра и зла.
348. Дваждырожденные должны браться за оружие, когда встречается препятствие к выполнению ими их дхармы и когда для дваждырожденных варн наступает время бедствия.
349. Убивающий, защищая самого себя, при охране жертвенных даров, при защите женщин и брахмана по закону не совершает греха.
350. Можно убивать, не колеблясь, нападающего убийцу - [даже] гуру, ребенка, престарелого или брахмана, весьма ученого в Веде.
351. Убийство убийцы - открытое или тайное - никогда не является для убивающего грехом; в этом случае бешенство нападает на бешенство.
352. Людей, домогающихся чужих жен, царю следует изгонять, подвергнув наказаниям, внушающим трепет.
386. Царь, в городе которого нет ни вора, ни прелюбодея, ни клеветника, ни грабителя, ни насильника, удостаивается мира Щакры.
387. Обуздание этих пяти в его стране обеспечивает для царя положение верховного властителя среди равных ему и славу в мире.
ГЛАВА IX
1. "[Теперь] я изложу вечные дхармы для мужа и жены, пребывающих на пути дхармы, - будут ли они вместе или в разлуке.
2. День и ночь женщины должны находиться в зависимости от своих мужчин, ибо, [будучи] приверженными к мирским утехам, они должны быть удерживаемы в их желаниях.
3. Отец охраняет [ее] в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья охраняют в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности.
4. Достоин порицания отец, не выдающий в надлежащее время [дочь замуж], достоин порицания муж, не приходящий [к ней], достоин порицания сын, не охраняющий мать после смерти [ее] мужа.
5. Женщины особенно должны быть оберегаемы от дурных наклонностей, даже от незначительных, ибо необерегаемые женщины приносят горе двум семействам;
6. зная эту высочайшую дхарму всех варн, даже слабые мужья стремятся охранять жену,
7. ибо тщательно охраняющий жену, охраняет свое потомство, добрые нравы, семью, себя и свою дхарму.
8. Муж, проникнув в жену и став зародышем, возрождается в этом мире; ибо женская сущность жены состоит в том, что он возрождается в ней.
9. С каким [мужчиной] женщина сочетается, такого сына она и рождает, поэтому ради чистоты потомства надо тщательно охранять жену.
10. Никто не может охранить женщину силой, но они могут быть охранены принятием следующих мер.
11. Надо поручить ей собирание и расходование имущества, [поддержание] чистоты, [исполнение] дхармы, приготовление пищи, попечение о домашней утвари.
12. Женщины, [даже] заточенные, [даже охраняемые] людьми, достойными доверия, [все равно, что] неохраняемые: хорошо охраняемы те, которые сами себя охраняют.
13. Пьянство, общение с дурными людьми, оставление мужа, бродяжничество, спанье [в неположенное время], проживание в другом доме - шесть действий, порочащих женщину.
14. Они не смотрят на красоту, им нет дела до возраста. Они наслаждаются с красивым и безобразным, считая: ["Довольно того, что он] мужчина".
15. Вследствие приверженности к мужчинам, непостоянства и природного бессердечия они в этом мире изменяют мужьям, даже тщательно охраняемые.
16. Зная такую их природу, созданную Праджаяати, [всякому] человеку следует предпринимать крайнее старание к их охране.
17. Ману оставил на долю женщин ложе, сиденье, украшение, похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение.
22. Каковы качества мужа, с которым жена сочетается согласно правилу, такие качества она и приобретает, как река, [соединенная] с океаном.
26. Вследствие рождения детей жены, прославленные, достойные почтения, озаряющие дом, - не отличаются от богинь счастья, [пребывающих] в домах.
27. Рождение потомства, воспитание рожденного, [а также] повседневная жизнь людей во всех подробностях - [в этом] женщина очевидная основа.
28. Потомство, священные обряды, услужение, высшее телесное наслаждение, а также достижение неба для предков и для себя - зависят от жен.
29. Та, которая, обуздывая мысль и тело, не изменяет мужу, достигает [после смерти] миров мужа и называется добродетельными "садхви".
30. Но за измену мужу жена порицается в мире, возрождается в утробе шакала и мучается от ужасных болезней.
33. Женщина считается воплощением поля, мужчина считается воплощением семени; рождение всех одаренных телом существ [происходит] от соединения поля и семени.
34. Иногда семя важнее, иногда утроба женщины; но когда оба равны, такое потомство восхваляется.
47. Однажды выпадает [при разделе наследства] доля, однажды выдается замуж девушка, однажды [каждый] говорит: "Я даю". Эти три [действия совершаются] только однажды.
221. Игру и битье об заклад царю надо устранять из страны; оба эти порока - причины разрушения царства для государей.
222. Игра и битье об заклад - это открытая кража; царю надо всегда заботиться об искоренении их обоих.
223. Что совершается при посредничестве неодушевленных, то у людей называется игрой; что совершается при посредстве одушевленных, то признается битьем об заклад.
225. Игроков, бродячих актеров, жестоких людей, [а также] принадлежащих к еретическим сектам преданных пороку, шинкарей следует немедленно изгонять из города.
226. Они - скрытые воры, - проживая в стране царя, мешают его добродетельным подданным [своими] недостойными деяниями.
254. Если царь, не наказывая воров, взимает налог, его страна приходит в расстройство, и он лишается неба.
258. Взяточников, вымогателей, обманщиков, а также игроков, гадателей вместе с лжесвятыми и хиромантами,
259. недостойно поступающих высокопоставленных служащих, лекарей, занятых в художественных ремеслах, умных женщин, продающих себя,
260. одних открытых, а других, действующих скрытно, [как и] неариев, носящих отличительные знаки ариев, надо считать терниями в народе.
261. Обнаружив их при помощи верных тайных [людей], следующих тем же занятиям, и подстрекая с помощью шпионов разного рода, надо приводить их к повиновению.
262. Обнародовав на основании фактов их преступления и совершенные каждым деяния, царю следует надлежаще наказать их в соответствии с сущностью преступления.
263. Ведь, кроме наказания, ничем невозможно обуздать преступления злонамеренных воров, тайно бродящих по земле.
326. Вайщию, получившему посвящение, вступившему в брак, надо всегда быть занятым хозяйственной деятельностью и особенно разведением скота.
333. Ему надо употреблять крайнее старание при приращении имущества в соответствии с дхармой и ревностно раздавать пищу всем живым существам.
334. Для щудры же высшая дхарма, ведущая к блаженству, - обслуживание прославленных брахманов-домохозяев, изучивших Веду.
335. [Щудра] чистый, послушный высшим, мягкий в речи, свободный от гордости, всегда прибегающий к покровительству брахмана, получает [в новой жизни] высшее рождение.
ГЛАВА Х
1. "Три варны дваждырожденных, придерживающиеся своих обязанностей, пусть изучают [Веду], но из них только брахман может обучать [Веде], а не [члены] других двух [варн]: таково решение.
2. Брахману согласно правилу следует знать средства существования, [предписанные] для других, наставлять других и самому жить соответственно [дхарме].
3. Вследствие своей исключительности, превосходства происхождения, соблюдения ограничительных правил и особенности посвящения брахман - владыка варн.
4. Брахманы, кшатрии и вайщий - три варны дваждырожденных, четвертая - щудры - рожденные один раз, пятой же нет.
5. Во всех варнах только те [сыновья, которые рождены] от жен равных, девственниц, должны считаться рожденными в соответствии с прямым порядком и равными по рождению.
6. Сыновей, рожденных дваждырожденными от жен, принадлежащих к следующей низшей варне, считают подобными [отцам, но] порицаемыми вследствие недостатка, [присущего] матерям.
20. [Если] дваждырожденные от [женщин] всех варн рождают [сыновей], не исполняющих обетов, их, отпавших от "Савитри" надо определить как вратьев (vratya).
24. Смешение варн возникает вследствие нарушения [порядка] варн, вследствие браков, которые не должны были бы заключаться, и отказа от исполнения дел присущих [каждой варне].
57. Человека, лишенного варны, неизвестного [или] нечистого происхождения, неария, [хотя] по внешнему виду подобного арию, можно узнать по его делам.
58. Подлость, грубость, жестокость, неисполнение предписанных обязанностей обличают в этом мире человека нечистого по происхождению.
59. Низкорожденный получает природу отца или матери или обоих; он ни в коем случае не может скрыть свою действительную сущность.
63. Ненанесение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, чистота и обуздание органов - основную дхарму для четырех варн объявил Ману.
ГЛАВА ХI
98. Раз у кого-либо брахма, пребывающая в теле, затопляется хмельным напитком, брахманство покидает его и он идет к состоянию шудры.
226. Этими покаяниями должны быть очищаемы обнаруженные грехи дваждырожденных, необнаруженные же грехи надо очищать мантрами и жертвоприношениями на огне.
228. Грешник освобождается от греха признанием, раскаянием, аскетическим подвигом, чтением Веды, а также - в крайнем случае - дарами [брахманам].
229. В какой мере человек, совершив адхарму, сам признается, в такой он от этой адхармы освобождается, как змея от кожи.
230. В какой мере его рассудок порицает преступное деяние, в такой мере его тело освобождается от этого греха.
231. Поэтому он освобождается от греха, раскаявшись после совершения греха; не надо совершать его опять: человек очищается прекращением [совершения греховных действий].
232. Так рассудив в душе о последствии деяний после смерти, надо всегда совершать умом, словом и делом [только] чистые поступки.
233. Если, неумышленно или умышленно совершив порицаемый поступок, [кто-нибудь] желает освобождения [от греха], то пусть не совершает [этого] вторично.
234. Если в его душе при совершении какого-либо деяния остается тяжесть, тогда надо исполнять аскетический подвиг до тех пор, пока она не будет удовлетворена.
235. Мудрыми, обнаружившими Веду, было объявлено, что это все благо богов и людей имеет в аскетизме начало, в аскетизме - середину, в аскетизме - конец.
236. Аскетизм для брахмана - [приобретение священного] знания, аскетизм для кшатрия - охрана [народа], аскетизм для вайщия - хозяйственная деятельность, аскетизм для шудры - услужение.
237. Риши, имеющие обузданную душу, питающиеся плодами, кореньями и воздухом, именно благодаря аскетизму созерцают три мира с [находящимися в нем] движущимися и недвижущимися существами.
238. Лекарства, здоровье, знание и разного рода божественное состояние достигаются именно аскетизмом, ибо для них аскетизм - средство достижения успеха.
239. Что с трудом преодолевается, с трудом получается, с трудом достигается и с трудом исполняется, - все это достижимо посредством аскетизма, ибо [сила] аскетизма - непреодолима.
240. Совершившие великий грех и остальные, совершающие недостойные дела, освобождаются от греха хорошо исполненным аскетическим подвигом.
ГЛАВА XII
1. "О безгрешный! Вся эта дхарма четырех варн тобой объявлена; сообщи нам [теперь] согласно истине конечный результат деяний".
2. Тем великим риши, [обратившимся к нему с таким вопросом], тот праведный Бхригу, происшедший от Ману, сказал: "Выслушайте решение относительно всего этого [в мире], связанного с деянием.
3. Деяние, происходящее от мысли, речи и тела, имеет плод чистый или нечистый; состояние людей - высокое, низкое или среднее - происходит от деяний.
4. Надо знать, что в этом мире ум (manas) - возбудитель того телесного [действия] трех родов, имеющего три местопребывания и десять признаков.
5. Алчность к чужой собственности, размышление умом о дурном, приверженность к ложному [учению] - три рода [греховного] умственного действия;
6. оскорбление и ложь, а также клевету при всех условиях и бессвязную болтовню - следует считать четырьмя родами [греховных] словесных действий;
7. присвоение неданных [вещей], нанесение вреда вопреки правилам, связь с чужой женой - считаются тремя родами [греховного] телесного действия.
8. [Человек] вкушает [плод] совершенного деяния - доброго или дурного - [так]: умом - совершенное умом, словом - совершенное словом, телом - совершенное телом.
9. Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности, словесных - к [состоянию] птицы или животного, умственных - к состоянию [человека] низкого рождения.
10. [Необходим] контроль над словом, контроль над мыслями, а также контроль над делами; у кого в уме они утвердились, тот называется тридандином.
11. Человек, соблюдая этот тройственный контроль [над самим собой] по отношению ко всем живым существам, обуздывая желание и гнев, достигает благодаря этому полного успеха.
23. Постигнув своим мышлением, что эти переселения, основаны на дхарме и адхарме, надо направлять свое сердце на [исполнение] дхарм.
24. Следует знать, это благость, страсть, и темнота - три качества Я, с которыми махат, проникнув во все существа, пребываете в них полностью.
25. Когда одно из этих качеств всецело господствует в теле, оно делает одаренную телом [душу] изобилующей этим качеством.
26. Считается, [что] благость [проявляется] в знании, темнота - в невежестве, страсть - в любви и ненависти; таково внешнее их проявление, проникающее [все и] присущее всему живому.
27. Когда [человек] испытывает в душе что-либо, соединенное с радостью, умиротворяющее, состоящее из чистого "света, это надо считать "благостью".
28. Но что соединено, со страданием, причиняет, неудоволь-ствие для души, надо считать "страстью" могущей быть удержанной, всегда увлекающей обладающих телом.
29. Но что связано с заблуждением, является неопределенным, мирским, неопределимым, непознаваемым,- это надо считать "темнотой".
30. Теперь я полностью изложу, каков результат этих трех качеств - лучший, средний и худший.
31. Изучение Веды, аскетизм, знание, чистота, обуздание органов чувств, исполнение дхармы, размышление о душе - признаки качества благости.
32. Предприимчивость, недостаток твердости, совершение порочных действий, постоянная приверженность к мирским утехам - признаки качества страсти.
33. Алчность, леность, нерешительность, жестокость, неверие, ведение дурной жизни, попрошайничество и небрежность - признаки качества темноты.
34. При этом должно знать вкратце [описание] по порядку признаков трех качеств, находящихся в трех [периодах - настоящем, прошедшем и будущем].
35. [Если человек], совершив, совершая или намереваясь совершить какое-либо деяние, стыдится, ученым должно считать все это имеющим признаки качества темноты.
36. Но [если кто-либо] желает [достигнуть] в этом мире каким-либо деянием громкой славы и не печалится при неудаче, это должно считать [признаком качества] страсти.
37. Что он всем [сердцем] желает узнать, что не стыдится делать и чем его душа радуется, это [имеет] признаки качества благости.
38. Желание считается признаком темноты, [стремление к] выгоде - страсти, дхарма - признак благости; из них лучшее - в порядке последовательности.
39. [Теперь] я вкратце изложу в должном порядке те переселения душ всего этого [мира], а также благодаря какому из [этих] качеств, какие [переселения] происходят.
40. Одаренные благостью идут к состоянию богов, одаренные страстью - к состоянию людей, одаренные темнотой - всегда к состоянию животных: таков троякий вид перерождений.
41. Но да будет известно, что каждый из троякого вида, обусловленный качеством, [имеет три степени] - низшую, среднюю и высшую - соответственно деянию и знанию [человека].
42. [Существа] неподвижные, черви, насекомые, рыбы, змеи с черепахами, скот, шакалы - это самое низкое состояние, обусловленное темнотой.
43. Слоны, лошади, презренные щудры и млеччхи, львы, тигры и кабаны - среднее состояние, обусловленное темнотой.
44. Чараны, супарны, лицемерные люди, ракшасы и пищачи - высшее состояние, обусловленное темнотой.
45.Фехтовальщики, кулачные бойцы, актеры и люди, живущие позорными занятиями, преданные игре и пьянству, - первое состояние, обусловливаемое страстью.
46. Цари, кшатрии, пурохиты, искусные в спорах, и воины - среднее состояние, обусловливаемое страстью.
47. Гандхарвы, гухьяки, якши - слуги богов, а также все апсары - высшее состояние среди обусловливаемых страстью.
48. Подвижники, аскеты, брахманы, сонмы носящихся на воздушных колесницах, небесные тела и дайтьи - первое состояние, обусловливаемое благостью.
49. Жертвователи, риши, боги, Веды, звезды, годы, предки и садхьи - второе состояние, обусловливаемое благостью.
50. Брахма, создатели Вселенной, дхарма, а также великий непостижимый - это мудрые объявили высшим состоянием, обусловливаемым благостью.
51. Таким образом, [последствие] такого действия, все переселение душ, состоящее из трех разрядов, каждый с тремя подразделениями полностью объяснено.
52. Вследствие привязанности к чувственным [предметам] и вследствие неисполнения дхармы невежды - самые низшие из людей - нисходят в дурные возрождения.
94. Веда - вечное око предков, богов и людей; предписание Веды непостижимо и неизмеримо: таково положение.
95. Учения и те дурные философские системы, которые не основаны на Веде, не приносят плода после смерти, ибо они считаются основанными на темноте.
96. Поэтому все иные, [чем Веда, учения], которые возникают и погибают, - новейшего времени, они бесплодны и ложны.
97. Четыре варны, три мира, четыре ащрамы, прошедшее, настоящее и будущее - все проистекает из Веды.
98. Звук, осязание, цвет, вкус и - пятое - запах проистекают из Веды; [они -] порождение [ведийских обрядов, являющихся] второстепенными действиями.
99. Вечное учение Веды поддерживает все живые существа; поэтому я считаю его высшим источником для каждого существа.
100. Командования войсками, царской власти, права наказания, господства над всем миром заслуживает [только] знающий учение Веды.
101. Как сильный огонь сжигает даже сырые дрова, так знающий Веду, сжигает свой грех, возникший от [дурного] деяния.
102. В какой бы ащраме ни находился знающий истинный смысл учения Веды, даже пребывая в этом мире, он делается достойным соединения с брахмой.
103. Читавшие [Веду] лучше невежд, помнящие - лучше читавших, понимающие - лучше помнящих, следующий [учению Веды - лучше] понимающих.
104. Аскетизм и священное знание - лучшие средства обеспечения блаженства для брахмана; посредством аскетизма он убивает грех, посредством священного знания он достигает бессмертия.
105. [Правильное] понимание, [умение делать] выводы и шастры, обнимающие различные учения, - три [вещи], которые должны быть хорошо усвоены желающим правильного понимания дхармы.
106. [Только] тот - не другой - знает дхарму, кто изучает [изречения] риши и наставления в дхарме посредством рассуждения, не противоречащего учению Веды.
107. [Итак], полностью объявлено о деянии, обеспечивающем блаженство; [теперь] будет объяснена сокровенная часть этой щастры, объявленной Ману.
108. Если возникнет [вопрос]: "Как быть, если [что-нибудь] не упомянуто в [сборниках наставлений в] дхарме? - то, что ученые брахманы объявят, несомненно, является дхармой.
109. Те брахманы должны считаться учеными, которыми изучена согласно дхарме Веда вместе с добавлениями, основывающимися на свидетельствах священного откровения.
110. Какую дхарму ни установит собрание, состоящее из десяти или даже, по крайней мере, из трех добродетельных, ту дхарму никому не полагается оспаривать.
111. Трое, знающие три Веды, а также знающий логику, знакомый с философией, знающий нирукту, толкователь дхармы и трое, принадлежащие к первым ащрамам, - составляют собрание, состоящее, по крайней мере, из десяти [человек].
112. Знающий Ригведу, знающий Яджурведу, а также знающий Самаведу - трое, которых должно считать [достаточно уважаемым] собранием при разрешении сомнений относительно Дхармы.
113. Дхарма, которую устанавливает даже [только] один брахман, знающий Веду, должна признаваться за высшую дхарму, - а не объявленная мириадами невежд.
114. [Даже масса брахманов], собравшихся тысячами, - не исполняющих обетов, не знающих мантр, живущих только своим происхождением, - не считается [авторитетным] собранием.
115. Грех того, которому сообщают дхарму не знающие ее - глупцы, воплощение темноты, - стократ усилившись, падает на говорящих.
116. Все это, обеспечивающее высшее блаженство, сообщено вам; брахман, не уклоняющийся от этого, достигает высшей цели.
117. Так этот досточтимый бог из благоволения к людям открыл мне всю эту высочайшую тайну дхармы.
118. Пусть [каждый] с сосредоточенным вниманием созерцает в атмане все - реальное и нереальное, - так как созерцающий все в атмане не предает свое сердце адхарме.
119. Именно атман - все боги; Вселенная содержится в атмане, ибо атман производит соединение этих одаренных телом с действием.
120. Надо видеть воздух в пустотах тела, ветер - в органах движения и осязания; высший свет - в органах пищеварения и зрения, воду - в жидкостях [тела], землю - в [его] твердых частях,
121. луну - в сердце, страны света - в органах слуха, Вишну - в движении, Хари - в силе, Агни - в речи, Митру - в испражнении, Праджапати - в детородном органе.
122. Надо рассматривать высшего Пурушу как верховного правителя [их] всех, даже более крошечного, чем атом, сияющего как золото, постижимого только [как бы] во сне.
123. Одни называют его Агни другие - Ману, владыкой существ, иные - Индрой, некоторые - дыханием жизни, а некоторые - вечной брахмой.
124. Он, проникая во все живые существа пятью элементами, постоянно заставляет [их] вращаться как колесо, посредством рождения, роста и смерти.
125. Кто так видит во всех живых существах Атмана через атмана, тот, став равнодушным ко всему, достигает высшего состояния - брахмы.
Источник: lah.ru.
Рейтинг публикации:
|
