|
ГЛАВА II
1. "Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей.
2. Желание не похвально, но в этом мире нет отсутствия желания, ибо на этом желании основано изучение Веды, исполнение ведийских обрядов.
3. Желание имеет корень в представлении о выгоде, жертвоприношение имеет происхождение в представлении о выгоде, обеты и дхарма, предписывающая воздержание, - все считаются родившимися от представления о выгоде.
4. В этом мире никогда не увидишь что-либо, сделанное при отсутствии желания [награды]; ведь все, что [человек] делает, исполнено из желания.
5. Правильно живущий по этим [предписаниям] достигает бессмертного состояния, а в этом мире достигает [исполнения] всех задуманных желаний.
40. С ними, не очищенными должным образом, никогда, даже в бедственных обстоятельствах, брахману не следует вступать в сношения - ни посредством Веды, ни посредством брака.
54. Надо всегда чтить пищу и есть ее без пренебреженья, увидев [ее] - радоваться, чувствовать себя удовлетворенным и всегда принимать с благодарностью.
55. Ведь всегда почитаемая пища дает силу и энергию; но не почитаемая, она, [даже] съеденная, губит и то и другое.
56. Пусть он никому не дает остаток и не ест в промежутке, пусть не ест слишком много и не отправляется куда-либо, не очистившись [после еды].
57. Чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать ее.
88. Мудрому надо старательно обуздывать органы чувств, вступающие в контакт с соблазнами внешнего мира, как вознице - коней.
89. Те одиннадцать органов, которые в древности объявили мудрецы, я точно назову как полагается [и] в должном порядке:
90. ухо, кожа, глаза, язык и пятый нос, задний проход, орган рождения, рука и нога, а десятым считается [орган] речи.
91. Пять из них - уши и прочие - называют органами чувствования, а пять - задний проход и прочие - органами действования.
92. Да будет известно, что разум (manas) - одиннадцатый, по своему качеству он относится к обеим [группам]; когда он обуздан, становятся обузданными обе эти группы, состоящие [каждая] из пяти.
93. Вследствие привязанности [к чувственным удовольствиям, человек], несомненно, идет ко греху, но, обуздывая их, - добивается успеха.
94. Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает.
95. Если кто-либо достигает всех этих [чувственных наслаждений] и кто-нибудь отрекается от всех них, [то] отречение от желаемых предметов предпочитается приобретению.
96. Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию.
97. Ни [изучение] Веды, ни щедрость [в милостыне], ни жертвоприношение, ни воздержание, ни аскетизм никогда не ведут к успеху [человека], имеющего характер, оскверненный [чувственностью].
98. Кто слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства.
99. Но если один из всех органов ускользает [от контроля], то мудрость ускользает от него, как вода из [открытой] ноги меха.
100. Подчинив совокупность органов и подчинив также разум, он достигает всех целей, [даже] не изнуряя усиленно тел.
114.Священное знание, придя к брахману, сказало: "Я - твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим.
154. [Величие достигается] ни летами, ни сединами, ни богатством, ни родственниками. Мудрецы сотворили дхарму: кто знает наизусть [священные тексты], тот для нас велик.
155. Старшинство у брахманов [зависит] от знания, у кшатриев - от доблести, у вайщиев - от богатства зерном и только у щудр - от возраста.
156. [Человек] является почтенным не потому, что у него седая голова; того, кто изучил Веды, боги считают почтенным, даже если он юн.
160. У кого речь и мысль чисты и всегда хорошо охраняемы, тот приобретает всякий плод, даваемый Ведантой.
161. Даже находясь в бедственном положении, пусть не уязвляет, не вредит другим ни делом, ни мыслью; пусть не устрашает никого речью, не говорит непонятно.
162. Брахман пусть всегда боится почета, как яда, и всегда желает презрения, как амриты.
213. Природа женщин в этом мире вредоносна для мужчин; по этой причине мудрые остерегаются женщин,
214. ибо женщина способна повести по неверному пути в [этом] мире [не только] глупца, но даже ученого, подверженного власти страсти и гнева.
ГЛАВА III
45. Пусть [муж], всегда верный своей жене, приближается к ней в надлежащее время; исполняя долг по отношению к ней, желая доставить ей наслаждение, пусть приближается к ней [в любой день], кроме парван.
46. Шестнадцать ночей, вместе с четырьмя другими днями, осуждаемыми благочестивыми, считаются естественным временем женщины.
47. Но из них первые четыре, одиннадцатая и тринадцатая запрещены, остальные десять ночей дозволены.
48. В четные ночи зачинаются сыновья, в нечетные - дочери; поэтому желающий сына пусть соединяется с женой в надлежащее время, в четные [дни].
49. При преобладании семени мужчины бывает сын, при преобладании женщины - дочь, при равенстве - гермафродит или сын и дочь, при слабости или недостаточности - обратное.
51. Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства.
52. Те родственники, которые по глупости живут, [используя] собственность женщины, средства передвижения, предназначенные для женщин, или одежды, те грешники идут в ад.
55. Они должны быть почитаемы и украшаемы отцами, братьями, мужьями, а также деверями, желающими много благополучия.
56. Где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия бесплодны.
57. Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает.
58. Те дома, которые проклинают непочтенные женщины, члены семьи, совершенно погибают, как бы разрушенные магической силой..
59. Поэтому людьми, желающими благополучия, они должны быть почитаемы [дарением] украшений, одеждами и пищей на праздниках и торжествах.
60. В какой семье муж всегда доволен женой и жена также - мужем, там благополучие прочно.
61. Ибо, если жена не блистает красотой, она не привлекает мужа, а из-за отсутствия привлекательности муж не производит потомства.
62. Если жена блистает, весь дом сияет; но если она лишена красоты, он весь не сияет.
ГЛАВА IV
1. "Дваждырожденный, прожив первую четвертую часть жизни у гуру, вторую часть жизни пусть, женившись, живет в [своем] доме.
2. Пусть брахман, прибегнув к такому способу снискания средства существования, какой [достоин его], живет без вреда для живых существ или, по крайней мере, с малым вредом, кроме крайних обстоятельств.
3. Пусть собирает добро только для обеспечения существования свойственными ему безукоризненными занятиями, без изнурения тела.
15. Пусть он не добивается богатств ни способами, привлекающими людей, ни запрещенными занятиями, ни когда богат, ни даже в несчастье [приемом даяния] от кого попало.
16. Пусть не будет привязан из чувственности ко всяким мирским утехам; чрезмерную привязанность к ним следует отвращать размышлением (manas).
17. Надо отвергать всякое богатство, мешающее изучению им Веды, но изучать как полагается; ведь это ему [обеспечивает] достижение цели.
18. В этом мире следует жить, приводя платье, речь и мышление в соответствии с возрастом, родом деятельности, богатством, священным знанием и родовитостью.
19. Надо постоянно изучать науки, способствующие быстрому возрастанию ума, приносящие богатство и полезные [в других отношениях], а также нигамы, объясняющие Веды.
20. Ведь чем больше человек изучает науки, тем больше понимает, и [тем больше] блистает его знание.
133. Пусть не обнаруживает особого внимания ни к врагу, ни к другу врага, ни к бессовестному вору, ни к жене другого:
134. ведь среди людей неизвестно ничего столь же вредящего долголетию, как для мужчины в этом мире такое ухаживание за чужой женой.
135. Желающий благоденствия пусть никогда не презирает кшатрия, змею и ученого брахмана, даже слабых.
136. Ведь эти трое, когда с ними обращаются непочтительно, совершенно уничтожают человека, поэтому мудрый пусть никогда не презирает их.
137. Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодостижимым.
138. Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь - такова вечная дхарма.
139. Надо говорить: "Хорошо! Хорошо!" - или говорить только [раз] "хорошо!". Не следует ни с кем вступать в бесплодную вражду и спор.
140. Не следует отправляться в путь ни слишком рано, ни слишком поздно, ни в самый полдень, ни с незнакомцем, ни одному, ни с щудрой.
141. Не полагается обижать ни тех, у кого нет [какой-либо] части тела, ни тех, у кого есть лишние [члены], ни лишенных знания, ни пожилых, ни некрасивых, ни бедных, ни низкорожденных.
155. Надо неустанно следовать образу жизни добродетельных со свойственными [им] занятиями, полностью изложенному в священном откровении и священном предании, являющемуся основанием дхармы.
156. Благодаря добродетельному поведению он приобретает долголетие, благодаря добродетельному поведению - желанное потомство, благодаря добродетельному поведению - негибнущие богатства; добродетельное поведение уничтожает неблагоприятные приметы.
157. Ведь человек дурного поведения осуждается в мире, постоянно имеет уделом несчастье, подвержен болезням и не долговечен.
158. Человек, даже лишенный счастливых примет, [но] верующий и чуждый зависти, живет сто лет.
159. Надо тщательно избегать всякого дела, зависящего oт чужой воли, но что зависит от своей воли, надо исполнять ревностно.
160. Все зависящее от чужой воли, - зло, все, зависящее от своей воли, - благо; необходимо знать это краткое определение блага и зла.
161. Следует усердно исполнять такое дело, которое дает внутреннее удовлетворение для исполняющего его, но противоположного - избегать.
172. Адхарма, совершенная в этом мире, не сразу дает плод, как земля, но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего [ее].
173. Если [наказание падает] не на самого [преступника, то] на сыновей, если не на сыновей, [то] на внуков; но совершенная дхарма не остается без последствий для совершающего.
174. Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но [в конце концов] погибает с корнем.
175. Пусть находит удовольствие в истине, добродетели в образе жизни ариев. Пусть учит учеников согласно дхарме, имея обузданными речь, руки и чрево.
176. Надо избегать богатства и удовольствия, которые не согласны с дхармой, и даже дхармы, причиняющей несчастье, а также осуждаемой людьми.
238. Надо постепенно накапливать дхарму, как белые муравьи [сооружают] свой муравейник, не мучая ни одного живого существа ради приобретения спутника в ином мире,
239. ибо в другом мире ни отец, ни мать не являются спутниками, ни сын, ни жена, ни родственники - только дхарма остается с ним.
240. Одиноким рождается живое существо, одиноким же умирает; одиноким оно поглощает [плоды] добрых дел и одиноким - дурных.
241. Положив на землю мертвое тело, как полено или ком земли, родственники уходят, отвернувшись; его сопровождает только дхарма.
242. Поэтому надо всегда постепенно накапливать дхарму ради [приобретения] спутника [в ином мире], ибо с дхармой в качестве спутника он переходит даже труднопроходимую тьму.
243. Человека, выдающегося по дхарме, имеющего грехи, уничтоженные покаянием, светозарного, имеющего тело из эфира, [этот спутник] быстро ведет в другой мир.
255. Кто говорит добродетельным людям о себе противное истине, тот в этом мире самый крайний злодей; он - вор, обкрадывающий самого себя.
256. Все вещи определяются словом, имеют основанием слово, произошли от слова; кто же нечестен в речи, тот нечестен во всем.
257. Уплатив, как предписано, долг великим риши, предкам и божествам, вручив все сыну, он может жить в доме, оставаясь безучастным [ко всему].
258. Пусть он всегда один в уединенном месте размышляет о полезном для души, ибо, размышляя в одиночестве, он достигает высочайшего блаженства.
259. Таков объявленный вечный образ жизни брахмана-домохозяина и перечень правил для снатаки, способствующий увеличению благочестия и достойный хвалы.
260. Брахман, знающий учение Веды, живущий таким образом, всегда свободный от греха, прославляется в мире Брахмы".
ГЛАВА V
30. Тот, кто поедает дозволенные живые существа даже ежедневно, не совершит греха, так как творец создал и дозволенные для еды живые существа и тех, кто их поедает.
31. Употребление в пищу мяса [должно иметь место только] при жертвоприношении - это считается божественным установлением; поэтому употребление его в других случаях считается установлением ракшасов.
32. Кто, почтив богов и предков, ест мясо, купив [его], добыв самостоятельно или получив от других, - не совершит греха.
33. Дваждырожденному, знающему правила, не следует есть мяса вопреки правилам, за исключением крайних обстоятельств, так как, поев мяса вопреки правилам, он после смерти, беспомощный, пожирается теми, [которых он сам ел при жизни].
34. Посмертный грех убивающего животное ради добычи не так велик, как [грех] вкушающего мясо из прихоти.
47. Кто никому не причиняет вреда, без усилий достигает того, о чем думает, что предпринимает и в чем находит удовольствие.
48. Мясо никогда нельзя получить, не причинив вреда живым существам, а убиение живых существ несовместимо с пребыванием на небесах; поэтому надо избегать мяса.
49. Имея в виду происхождение мяса и [необходимость при этом] убиения и связывания имеющих тело существ, надо воздерживаться от употребления в пищу всякого мяса.
56. Нет греха в употреблении мяса, спиртных напитков и в плотских удовольствиях - таков образ жизни живых существ; но воздержание [от всего этого приносит] большую награду.
147. Женщиной в детском возрасте, молодой или даже пожилой - никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в [собственном] доме.
148. В детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости - мужа, по смерти мужа - [под властью] сыновей: пусть женщина [никогда] не пользуется самостоятельностью.
149. Пусть она никогда не желает разлуки с отцом, мужем и сыновьями; оставляя их, женщина делает заслуживающими презрения обе семьи [- свою и мужа].
150. [Ей] надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах.
151. Кому бы ни отдал ее отец или, с разрешения отца, брат, ей следует повиноваться ему при жизни и не пренебрегать им после его смерти.
154. Муж, [даже] чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем, как бог.
164. Из-за неверности мужу жена в мире снискивает презрение, [а] после смерти оказывается в чреве шакала и мучается ужасными болезнями.
165. Та, которая, имея обузданные мысли, слова и тело, не изменяет мужу, достигает [после смерти] местопребывания мужа и называется добродетельными "добродетельной".
ГЛАВА VI
41. Выйдя из дома, отшельник, снабженный средствами очищения, пусть бродит, равнодушный к накопленным предметам желания.
42. Ради достижения успеха следует бродить одному, без спутников; поняв, что успех зависит от одного его, он достигает [успеха] и не покидается им.
43. Ему не следует иметь огонь и жилище; он может ходить в деревню за пищей, сохраняя молчание, равнодушный ко всему, твердый в намерениях, сосредоточенный в мыслях.
44. Глиняная чаша, корни дерева, лохмотья, одиночество и одинаковое отношение ко всему - таков признак освобожденного.
45. Не следует желать смерти, не следует желать жизни; пусть он ожидает [свое] время, как слуга - жалованье.
46. Следует ставить ногу, очищенную взором, пить воду, очищенную тканью, говорить речь, очищенную истиной, исполнять [дело], очищенное мыслью.
47. Следует спокойно переносить брань, никого не презирать и ради этого тела ни с кем не враждовать.
48. На гневающегося пусть не гневается со своей стороны, проклинаемый - благословляет и ложную речь, относящуюся к мирским делам, не говорит.
49. Находя удовольствие во всем, относящемся к атману, будучи равнодушным, воздерживаясь от чувственных удовольствий, стремясь к достижению вечного блаженства, пусть бродит в этом мире в обществе самого себя.
50. Никогда не следует домогаться милостыни [толкованием] зловещих явлений и предзнаменований, ни хиромантией и астрологией, ни наставлением и толкованием [щастр].
ГЛАВА VII
1. "[Теперь] я изложу вам дхармы царя, какой образ жизни следует вести царю, каково его происхождение и каков [путь достижения] высшего успеха.
2. Кшатрием, получившим посвящение, как предписано Ведой, должна совершаться, как положено, охрана всего этого [мира].
3. Ибо, когда люди, не имеющие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны всего этого [мира],
15. Из страха перед ним все живые существа - недвижущиеся и движущиеся - служат пользе и не уклоняются от [исполнения] дхармы.
16. Рассмотрев основательно место и время [преступления], возможность и степень сознательности, ему надо накладывать [наказание], как полагается, на людей, живущих неправедно.
17. Наказание - царь, оно - мужчина, оно - вождь и оно - каратель; оно считается обеспечением четырех ащрам.
18. Наказание правит всеми людьми, Наказание же охраняет, Наказание бодрствует, когда все спят; мудрые объявили Наказание [воплощением] дхармы.
19. Наложенное надлежащим образом после [должного] рассмотрения, оно радует весь народ, наложенное без рассмотрения - губит все.
20. Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле.
27. Царь, накладывающий его надлежащим образом, процветает посредством этих трех, [но] чувственный, непостоянный и порочный Наказанием же губится.
28. Так как Наказание обладает великой энергией и с трудом может быть использовано неопытными, то царя, отклоняющегося от дхармы, оно губит вместе с родственниками.
29. Затем, оно может погубить крепость, страну, мир - движущийся и недвижущййся - и даже мудрецов и богов, обитающих на небе.
30. Не может управлять правильно тот, у кого нет друзей, [кто наделен] глупостью, жадностью, необразованностью, приверженностью к мирским утехам.
31. Наказание может быть наложено чистым, правдивым, следующим тому, что сказано в щастрах, имеющим хороших помощников и умным.
32. В своей стране надо вести себя правильно, строго наказывать врагов, быть прямым по отношению к верным друзьям, преисполненным терпения к брахманам.
Источник: lah.ru.
Рейтинг публикации:
|
