|
Образ воина в литературе
Воин является одним из основных героев японской литературы. Изучая ее, можно увидеть воина глазами его современников и узнать, как они оценивали его.
Впервые воин предстает перед нами в Кодзики — древнейшей японской книге, составленной в 712 г. и призванной стать официальной историей двора Яма-то. Она охватывает древнейший период, сохранившийся в памяти народа. Стоит отметить, что, согласно Кодзики, первым императором страны был Дзимму, «Божественный Воин», живший, по преданию, в VII в. до н. э. Хотя в посвященных ему главах дается описание военных походов, лишь свидетельства о его далеком потомке Ямато Такэру, храбреце Ямато, дают нам картину личности воина и его характера.
Выбор слов в Кодзики и других сочинениях позволяет предположить, что Ямато Такэру мог быть и императором, но обычно его считают отважным и несколько диковатым сыном императора Кэйко и усмирителем «непокорных божеств и людей» Востока и Запада. Ямато Такэру, весьма симптоматично начавший путь с убийства своего старшего брата в его покоях, впоследствии исходил вдоль и поперек всю страну, совершая военные подвиги по приказу отца. Впрочем, Кодзики говорит о нем, грубом и безжалостном к врагам, достаточно благожелательно. Ямато Такэру изображен почтительным сыном, боящимся отца и сокрушающимся по поводу плохого его к нему отношения. Отправляясь в поход против восточных племен, он говорит своей тете:
«Верно, государь желает, чтобы я умер, велит он мне во что бы то ни стало разгромить дурных людей западной стороны. Только я вернулся и явился к нему, а он не дал и времени пройти —воинов со мной не отрядил, но велит немедленно ^ усмирить людей на двенадцати дорогах восточной стороны. Как подумаю об этом, так и ясно мне, что хочет он моей гибели», — сказал он это и горевал, и плакал.
Кодзики-также приписывает ему несколько стихотворений. Убив Идзумо Такэру (подсунув тому поддельный меч), Ямато говорит:
Меч, что носит у пояса Идзумо Такэру из Идзумо, где восьмислойные облака встают! Много плюща вокруг него обвилось а лезвия-то нет!
Есть еще стихотворение, посвященное тем, кого он любил, родным местам, сосне, а вот последнее, составленное им перед самой смертью и соответствующее по своему духу воину:
О, тот меч! Меч, что оставил я у ложа девы…
Это стихотворение предвосхитило те почести, что воздавались в Японии мечу в последующие эпохи.
Ямато Такэру можно условно назвать будущим идеалом японского воина. Он честен и верен, рассекает на части врагов «словно дыню», он несгибаем и в то же время не бесчувственен, что проявляется в его тоске по погибшей жене и родным местам. Наконец, он всегда готов сразиться один на один с врагом. Но что особенно важно, его образ, созданный в Кодзики, свидетельствует, что идеал гармоничного сочетания учености и боевого духа являлся отличительной чертой японской цивилизации уже на раннем этапе ее развития и существовал в стране еще до начала оживленных контактов с конфуцианским Китаем.
Остается только гадать, был ли образ Ямато Такэ-ру подлинной копией японского воина первых веков нашей эры, плодом воображения аристократа VIII века или же соединением и того, и другого. Несомненно одно: к концу Х столетия образ воина утратил привлекательность для литературы. Офицеров дворцовой стражи и столичной полиции набирали из аристократов, их должности были пустой формальностью, и те, кто занимал их, «пришли бы в ужас, если бы военное ведомство потребовало от них исполнения воинских обязанностей». Настоящий воин был неразрывно связан с провинцией, а тех, кто жил в провинции, считали «варварами». Город Хэйан-кё считался центром мира, и абсолютное большинство его жителей считало назначение на пост в любое место кроме столицы несчастьем.
Такие настроения преобладали во времена Мура-саки, автора Повести, о Тэндзи, древнейшего японского романа. Не слишком лестное описание, данное ею Таю-но Гэну, правителю Цукуси, вполне соответствует тому пренебрежительному отношению, которое испытывали на себе даже высокопоставленные военачальники. Кроме того, что он «обладал дикой и неистовой силой», его каллиграфия — искусство, владение которым считалось в хэйанскую эпоху первым признаком хорошего тона — «была неправильной, кривой и отвратительной». К нему относятся пренебрежительно как к «грубому и невежественному варвару», а о Тамарад-зура, ставшем жертвой его страстей, сожалеют, что он «пропадает в этой варварской и отдаленной стране». В данном случае имеется в виду Кюсю, но то же самое могло быть сказано и о какой-нибудь местности совсем неподалеку от предместий Хэйан-кё.
В любом случае, презрительное отношение придворных к воину очевидно хотя бы потому, что в Повести о Тэндзи он практически не упоминается. По иронии, позиция двора выражена устами самого Таю-но Гэна. Его слова, пожалуй, наиболее ярко свидетельствуют о бытовавших среди знати предрассудках. После «долгого раздумья» он «сотворил» стихотворение, о котором сам же благосклонно и высказался, а затем продолжил:
«Полагаю, вы смотрите на меня как на необразованного жителя провинции? Таким бы я и был, если бы походил на всех тех, кто окружает меня. Но мне улыбнулась судьба: немного найдется в этом городе людей более образованных, чем я. Вы совершите большую ошибку, если станете считать меня недалеким деревенским простаком. На самом деле нет ничего, что бы я не изучал». Он явно хотел бы составить и второе стихотворение, но увы — запас его мыслей иссяк и он вынужден был уйти.
Но отношение к воинам, подобным Таю-но Гэну, не всегда оставалось столь же ехидным и насмешливым. Столетия обыденной и утратившей всякую новизну придворной жизни постепенно сменились «переходным периодом», когда воином если и не восхищались прямо, то с изумлением взирали на его боевое искусство и образ жизни.
Следы этого нового отношения обнаруживаются уже в Кондзяку моногатари, собрании разных историй, составленном, согласно традиции, вскоре после 1106 г. из рассказов, хранившихся у Минамото Такакуни, одного из придворных. В 25-й главе присутствуют описания деяний и подвигов восходящего сословия буси и характеров воинов. Один из рассказов заслуживает того, чтобы его привести полностью:
Когда Минамото-но Ёринобу, губернатор Кавати и великий воин, услышал о том, что в Адзума у одного человека есть прекрасный конь, он отправил туда слугу с вежливой просьбой подарить ему этого коня. Владелец, будучи не в силах отказать, отослал коня в Киото. По пути какой-то грабитель увидел коня и решил во что бы то ни стало завладеть им. Он тайком последовал за воинами, охранявшими коня, но те неусыпно стерегли его и у грабителя не было ни единой возможности украсть коня до того, как они прибыли в Киото. Коня доставили в столицу и поместили в конюшни Ёринобу.
Тут кто-то сообщил Ёриёси, сыну Ёринобу:
«Сегодня утром вашему отцу привезли из Адзу-ма прекрасного коня». Ёриёси подумал: «Несомненно, что какой-нибудь недостойный человек попросит коня у моего отца и рано или поздно получит. Пока этого не случилось, пойду-ка я взгляну на него, и если это действительно хороший конь, попрошу отца подарить его мне».
На дворе стоял вечер и дождь лил как из ведра. Тем не менее Ёриёси, снедаемый нетерпением, отправился к отцу.
«Почему ты так долго не навещал меня?» — спросил отец. Он сразу догадался, что сын узнал о появлении у него прекрасного коня и пришел просить его. Поэтому еще до того, как Ёриёси открыл рот, Ёринобу сказал: «Я слышал, что из Ад-зума сегодня привезли великолепного коня, но еще не видел его. Бывший хозяин говорит, что это отличный конь. Сейчас уже темно. Взгляни на него завтра утром, и если конь понравится тебе, он — твой».
Ёриёси был очень рад услышать все это еще до того, как изложил свою просьбу. «В таком случае, — произнес он, — могу ли я остаться на ночь, господин, чтобы рано утром посмотреть коня?»
Вечер отец и сын провели в беседе друг с другом. Когда наступила ночь и отец отправился отдыхать в свою спальню, Ёриёси последовал за ним и расположился в соседней комнате.
Дождь тем временем не прекращался. В полночь вор, воспользовавшись шумом дождя, прокрался в конюшни и увел коня. Вскоре со стороны конюшен раздался крик: «Украли коня, доставленного накануне для нашего господина!»
Ёринобу услышал крик, хотя и неотчетливо. Ничего не сказав спящему Ёриёси, отец закутался в свое платье и поднялся. Перекинув за спину колчан со стрелами, он побежал к конюшням. Он сам вывел коня, бросил на него первое попавшееся под руку седло и помчался в погоню по направлению к горе Аусака.
Ёриёси слышал крик. Он подумал то же самое, что и отец, и точно так же ничего не сказал ему. Он спал в одежде и потому просто вскочил, схватил колчан, выбежал наружу, вывел из конюшни лошадь и помчался к горе Аусака. .
Вор скакал на украденном коне и полагал, что ему удалось ускользнуть. Добравшись до горы Аусака, он замедлил ход и начал пересекать большой водоем, образовавшийся от дождя. Услышав плеск воды, Ёринобу, хотя было еще темно и он не знал, где находится его сын, закричал, как если бы они обо всем уговорились заранее: «Стреляй, он там!»
Только он это сказал, как услышал свист рассекающей воздух стрелы. Стрела попала во что-то. Затем раздалось позвякивание пустых стремян — это испуганный конь пустился вскачь без седока. «Ты убил вора! Езжай вперед и поймай коня», — сказал Ёринобу и повернул домой. Ёри-йси разыскал коня и тоже направился домой… Ёринобу вернулся и даже не думая о том, чтобы рассказать кому-нибудь, как было дело, прошел в свои покои и лег спать. Ёриёси же передал коня слугам и тоже ушел к себе.
Наутро Ёринобу позвал Ёриёси. Он не стал восхищаться отличной стрельбой сына из лука, а просто приказал привести коня. Когда коня привели, Ёриёси увидел, что он действительно великолепен и сказал: «Я принимаю ваш подарок, господин». И взял коня себе.
Рассказ говорит сам за себя. Очевидно, что автор восхищается воинами, их молчаливым взаимопониманием и уверенностью в своих силах, их мужеством и искусством стрельбы из лука, кои являются для них такими же естественными, как для всех остальных — сон и бодрствование. А ведь эта история была записана всего 100 лет спустя после сочинения Мурасаки. Данный рассказ свидетельствует о глубоком изменении отношения к воину и предвосхищает те эпические поэмы, в которых в последующие века будут вы-. ражать самурайские идеалы.
Хэйкэ моногатари — одно из самых объемных и прекрасно написанных произведений жанра гунки моногатари (военные хроники). Будучи прозаическим сочинением, стилистически оно имеет много общего с поэзией и порой вообще переходит в знакомый японский стихотворный ритмический рисунок 7-5, 7-5. Не случайно, что в свое время его читали вслух нараспев. Идеал высокообразованного воина присутствует в Хэйкэ моногатари повсеместно. Символом этого идеала является иероглиф урувасии, обозначающий ситуацию равновесия и гармонии между внешней красотой бун и внутренней сущностью бу. Тот, кто обладает таким качеством, достигнет совершенства и в искусствах, и в боевом мастерстве.
Так, молодой Тайра Ацумори попал в плен, возвращаясь в покинутый лагерь за своей флейтой, на которой, гласит предание, он виртуозно играл. Ацумори, хотя еще и очень юный, являет собой образец воина-аристократа. Хэйкэ подробно описывает его внешний облик:
Доспехи воина были завязаны шелковыми нитями светло-зеленого цвета. Они были надеты на шелковое боевое одеяние, украшенное вышитыми журавлями. На голове у него сверкал золотой шлем. Меч он носил в украшенных золотом ножнах, а лук его был обвязан покрытыми красным лаком листьями ротанга. Стрелы в колчане имели черное и белое оперение, а в центре каждого пера стояла черная метка. Он ехал на гнедом коне. Седло было также украшено золотом.
Получив вызов, Ацумори легко принимает его и так же легко проигрывает своему куда более сильному противнику. Однако, он отказывается назвать свое имя человеку низкого ранга и говорит:
Я не могу назвать себя перед таким, как ты. Возьми мою голову и покажи ее другим. Они опознают меня.
Гордый и ничуть не боящийся смерти, он жил и умер как подобает аристократу и мужественному воину.
В Хэйкэ моногатари говорится и о Тайра-но Тада-нори, «человеке огромной силы и быстром, как молния». Он возвращается в оставленную столицу к Сюн-дзэю, своему учителю поэзии, чтобы оставить ему свои стихотворения. Уже потом, в битве при Итинотани, вассалы покинули его и он встретил свой конец, сражаясь в одиночку. После смерти в его колчане нашли следующие строки:
Когда кончается день, я ложусь спать под деревом. На моем нелегком пути, лежа под широкими ветвями, цветок — мой единственный друг.
Когда же о его смерти было объявлено, и друзья, и враги утирали рукавами слезы и говорили:
Какое несчастье! Таданори — великий полководец, в искусстве меча и поэзии никто не сравнится с ним!
Образы воинов в Хэйкэ моногатари служили для воинов последующих поколений примером, и исповедуемые ими идеалы не считались недостижимыми. Скорее наоборот. К этим идеалам неистово стремились высшие слои воинского сословия, они стали кодексом японского воина. Б Хэйкэ моногатари образ японского воина обретает свою завершенность.
Отношение воина к литературе
До XII в. точных исторических сведений о воинах было очень мало. С образованием же военного правительства Бакуфу воин начинает играть более заметную роль в обществе, что находит свое отражение и в документах. С этого времени начинают появляться какун и юй-кай — произведения самих воинов, подобные тем, что включены в данную книгу. Причем, во многих из них так или иначе затрагивается вопрос, какой значимостью для воина обладает литература.
Из всех авторов, чьи сочинения включены в настоящую книгу, наиболее подробно о ценности образования и культуры говорил Сиба Ёсимаса (1350-1410). На протяжении всей своей жизни Сиба активно участвовал в политической борьбе и военных кампаниях, но при этом неизменно находил время для изучения поэзии, занятий каллиграфией и кэмари (своеобразный дворцовый футбол). В 33 года он на изящном японском языке написал свое самое известное произведение — Тикубасё, в котором уверяет читателя, что идеал высокообразованного воина не умер вместе с Хэйкэ моногатари:
Если человек хорошо владеет искусствами, можно измерить глубину его сердца и догадаться о настроениях его клана. В какой бы знатной семье ни родился человек и как бы он ни был красив собою, когда люди собирают рукописи для чтения стихов, размышляют над поэтическими рифмами или настраивают инструменты, как горько должно быть находиться среди них, составляющих рэнга, и извиняться за свою неспособность или сидеть, подперев рукой подбородок, когда все остальные играют музыку.
Или еще:
Самурай должен умиротворять свое сердце и смотреть вглубь других. Вот высшее из всех боевых искусств.
Несомненно, что даже самые обычные люди много раз брали в руки и читали Гэндзи моногатари и Макура соси Сэй Сёнагон. Ни одна книга не сравнится с этими в обучении поведению и выявлении качеств человеческой души. Читая их, легко можно узнать человека с сердцем.
Мы видим, что Сиба устанавливает прямую связь владения изящными искусствами, глубины сердца, боевого мастерства и изучения классической литературы хэйанской эпохи. В Тикубасё Сиба удивительно мало говорит о собственно военных делах/ но вместо этого призывает молодых людей своего клана к высоконравственному поведению, развитию чувственных сторон своего характера и занятиям изящными искусствами.
Еще один военачальник, говоривший о необходимости для воина хорошего образования — Имага-ва Рёсюн (1325-1420). Он известен тем, что изучал искусство поэзии у Ёсимото, великого мастера школы Нидзё, и сочинял стихи даже во время военной кампании на Кюсю. Проведя несколько лет на этом острове, он вернулся в Суруга и посвятил себя преимущественно литературе. Следующие фрагменты из Установлении хорошо характеризуют его отношение к данному вопросу:
Совершенно естественно, что Путь Воина заключается в изучении боевых искусств, но самое важное — использовать их в жизни. В конфуцианских канонах и в военных трактатах говорится, что тот, кто пренебрегает занятиями литературой, не сможет управлять.
Как Будда проповедовал самые разные законы, чтобы спасти всех живых существ, точно так же следует и каждому отдавать все свои силы Пути Воина и Ученого и никогда не отступать от него.
Язык Имагава не столь легок, как у Сиба, но суть та же самая: совершенный человек должен владеть и боевыми, и мирными искусствами. Не будучи образованным, невозможно стать настоящим воином.
Не все призывали заниматься литературой столь же рьяно, как Сиба Ёсимаса и Имагава. Тем не менее, идеал гармоничного сочетания в человеке военных способностей и учености преобладал на протяжении всей средневековой японской истории. Като Киёмаса (1562-1611) в следующем приказе всем своим самураям «вне зависимости от ранга» также одобряет учение, но вместе с тем устанавливает строгие границы того, что полагается изучать:
Каждый должен посвящать себя Учению. Каждый обязан читать книги по военному и Искусству и обращать свое внимание исключительно на добродетели верности и сыновней почтительности. Читать китайские стихи, рэнга и вака запрещается. Тот, кто будет отдавать свое сердце этим утонченным и изящным словам, станет подобен женщине. Рожденный же в доме самурая должен думать только о том, чтобы взять в руки длинный и корткий мечи и умереть.
О прочих искусствах Като говорит так:
Участвовать в танцах Но категорически запрещается. Самурай, который будет уличен в том что занимается танцами — несовместимыми с во енным искусством — будет приговорен к сэппуку.
Като был сыном кузнеца и воином из воинов. По всей видимости, он получил лишь незначительное придворное образование, и потому его взгляды на воспитание и обучение весьма контрастируют с позицией Сиба и Имагава. Однако, как бы ни различались их представления об Учении, ни один из них не подвергал сомнению то, что этот идеал является неотъемлемой частью жизни воина. С 1600 года в течение последующих двухсот пятидесяти лет в Японии, управлявляемой правительством Бакуфу, царил мир. Экономика процветала, и сёгуны, следуя духу времени, окружали себя не только военачальниками и учеными, но и торговцами. В такой обстановке многие представители воинского сословия не находили применения своей боевой выучке. В этот период во многих сочинениях основное внимание уделялось главному вопросу — что значит быть самураем? Мы можем сделать вывод/ что самураи были вынуждены переоценивать и свою историю, и собственный опыт. Бакуфу прекрасно понимало су ществующие проблемы, и уже в 1615 г. издало Букэ сёхатто, Правила для военных домов. Первый пункт правил гласил:
Следует усердно заниматься изучением литературы и практикой боевых искусств, включая стрельбу из лука и управление лошадьми.
«Слева — литература, справа — меч», — таково было правило древности. И то, и другое следует постигать одновременно.
Ямага Соко (1622-1685), самурай и поклонник неоконфуцианства, был одним из тех, кого беспокоила судьба воинского сословия. Его глубоко печалило то, что воин в мирное время лишался своего основного занятия, и потому он попытался отыскать этическое определение воина. В своей теории Сидо (менее радикальная форма в сравнении с Бусидо), он рисует воина образцом конфуцианской чистоты для всех остальных сословий, готовым покарать тех, кто отступает от своего пути. Ямага полагает, что самурай должен стать воином-мудрецом, и все его сочинения посвящены выявлению и развитию этого трансцендентного идеала.
Впрочем, подобный стиль мышления был достаточно типичен для многих ученых периода Эдо. Они склонялись к умозрительным рассуждениям, явно выходящим за рамки обсуждаемых здесь тем. Ведь кякун и юйкяй, написанные в основном в эпоху нескончаемых войн или сразу после нее, представляют собой в большей степени поучения и нотации, а не философские размышления, ставящие своей целью продолжение клана, а не достижение идеала совершенномуд-рого самурая. Хотя период Эдо длился 250 лет и являл собой период правления воинского сословия, на самом деле в это время роль воина в обществе больше идеализировалась, чем реализовывалась. Как эпоха мира оно, быть может, и побуждало к философским спекуляциям, как эпоха же сомнений оно мало заботилось о 45 том, что изучение дзицугаку (практических искусств) — подлинного предназначения воина — являлось тем самым слабым звеном, которое более всего беспокоило философов.
Основные сочинения и религиозная подоплека
Чаще всего в качестве рекомендуемых воину для чтения книг упоминаются конфуцианские каноны и, особенно, Четверокнижие: Беседы и рассуждения Конфуция, Великое Учение, Срединное и неизменное и Мэн-цзы. Такэ-да Нобусигэ в Девяносто девяти статьях, включающих в себя многочисленные примеры из приличествующих для чтения образованному воину сочинений, называет Беседы и рассуждения одним из самых необходимых для изучения текстов.
Конфуцианство, будучи философией человеколюбия, говорит в большей мере об образовании, рациональности, честности и искренности в поступках и взаимоотношениях людей в обществе, чем о духах или жизни после смерти. В конфуцианстве «человек расширяет Путь, а не Путь — человека». Хорошее управление основывается на добродетели и личном примере, а не на военной силе. Совершенным человеком же считается добродетельный, а не ищущий выгоды. Что касается человеческих взаимоотношений, то Конфуций говорил о сыновней почтительности дома и преданности в обществе.
Беседы и рассуждения состоят из множества коротких афоризмов, позволяющих, тем не менее, проникнуть в суть конфуцианства. Не может быть сомнений в том, что воины, читавшие текст, находили в древних словах подтверждение своим мыслям. Вот некоторые фрагменты, которые могли казаться весьма привлекательными:
Благородный муж следует трем Путям: в гуманности он не знает опасений, в мудрости он не знает сомнений, в мужестве он не знает страха.
Конфуцианство проповедует также скромность и простоту:
Учитель сказал: «Простая пища, чтобы есть; вода, чтобы пить, и согнутая рука вместо подушки — во всем этом определенно можно найти радость».
Подобная .простота вполне соответствует условиям военного похода. Говорится о необходимости строго придерживаться ритуалов и церемоний, а вежливость ценится настолько высоко, что в Хагакурэ мы читаем, что воина уважают «в первую очередь за правильные манеры».
В Беседах и рассуждениях говорится и о необходимости изучения поэзии:
Если ты не будешь читать Книгу стихов, тебе будет не о чем говорить.
Вот намек на подлинную гармонию бун и бу\ Следует помнить, что сам Конфуций принадлежал к древнему воинскому клану. Сыма Цянь, автор Исторических записок, вкладывает в его уста такие слова:
Я слышал, что когда человек посвящает себя Учению, он не забывает и о военных приготовлениях; а когда он занят военными делами, он не забывает об Учении.
Благородный человек должен, подобно воину, быть уверенным в своих силах и стремиться к совершенству:
Благородный муж ищет вещи в себе; низкий человек ищет вещи в других.
Благородный муж не имеет страха и тревог. Когда он всматривается в себя и не находит ничего досадного, какие у него могут быть тревоги, какой может быть страх?
Но совершенство должно сочетаться со скромностью:
Мэн Чжи-фань никогда не хвастался. Отступая, он всегда находился в последних рядах. Перед воротами же вражеского города он погонял коня и говорил: «Дело не в том, что я решил остаться позади, просто конь не хочет идти вперед».
Перед воинами, в чьи обязанности стайо входить и управление после того, как дворцовые ритуалы и церемонии превратились в пустую формальность, стояли реальные проблемы. Они должны были по долгу службы смотреть в лицо смерти; после же 1221 г. в их руки перешла и власть над большей частью страны. С конца XII в. люди, принадлежавшие к сословию буси стали понимать, что для выживания их самих и продолжения существования их кланов необходимо в равной степени владеть как боевыми, так и мирными искусствами. Эпоха Сражающихся Царств еще более укрепила их в этой мысли. Путь к выживанию они нашли в конфуцианском идеале самосовершенствования, выраженном в Великом Учении. Здесь же устанавливается связь между мировоззрением индивида и управлением страной:
Только имея цель можно обрести опору. Только имея опору можно обрести мир. Только получив мир можно чувствовать себя в безопасности. Только в безопасности можно действовать осторожно. Только действуя осторожно можно получить желаемое.
Прежде чем управлять другими, следует научиться управлять собой:
Тот, кто желает управлять Поднебесной, прежде должен сперва установить порядок в своей семье. Чтобы установить порядок в своей семье, следует сперва заняться самосовершенствованием.
Главная идея Великого Учения в следующем: добродетель работает в вертикальной модели. Для воина это означает движение от правителя вниз по социальной лестнице. Так же обстоит дело и с кланом:
Если в семье присутствует гуманность, во всей Поднебесной тоже будет гуманность. Если в семье присутствует вежливость, во всей Поднебесной будет царить вежливость. Но если человек жаден и порочен, вся Поднебесная будет ввергнута в смуту.
Для достижения высокой степени самоконтроля и совершенства необходима искренность. Это качество имеет оттенок трансцендентности и мистичности и, несомненно, более присуще воину, проводящему жизнь в сражениях, чем заботящемуся лишь о рангах и собственной выгоде сановнику, плетущему дворцовые интриги. Воин не может позволить себе двусмысленности, а потому принцип искренности дает ему возможность решить встающие перед ним вопросы. Воина учили быть искренним с самим собой и с другими. Так утверждалась честность внутренняя и внешняя, честность по отношению к врагам и к союзникам. В Срединном и неизменном мы читаем:
Искренность — это Путь Неба; делать искренним свои мысли — это Путь человека. Искренность без усилия выбирает правильное и обретает (понимание) без раздумий.
Конфуцианство предлагает твердую и глубокую систему, опираясь на которую воин может справиться со своими задачами. Буддизм же, проникший в Японию примерно в одно время с конфуцианством (VI-VII вв.), поначалу был интересен только знати, часть которой восхищалась не столько его философией, сколько пышностью церемоний. Однако, в XII-XIII вв. наставники Эйсай и Догэн привезли в Японию дзэн, распространявшийся в Китае еще с начала правления династии Тан (618-906). Дзэн был чужд всякой цере-мониальности и академизма и основывался на личной воле и самодисциплине посвященного. Это был буддизм действия и интуиции, а не интеллектуализации, движения вперед, а не обращения к прошлому. Такое отношение к жизни не могло не привлечь воина.
В качестве необходимого условия духовного освобождения дзэн утверждал ценность не только уверенности в своих силах, аскетизма и целеустремленности (что делало и конфуцианство), но и самоотречения, или выхода за пределы жизни и смерти. Долг воина — сражаться и умирать, и дзэн через собственную трансцендентную установку давал воину духовную тренировку, необходимую для неукоснительного исполнения своего предназначения.
Сам дзэн заключал в себе и некий парадокс: он проповедовал опору на собственную интуицию («не полагаться на сутры»), но при этом говорил и о почтении к Учению и соответствующем Учению действии. И здесь воин находил принцип строгой и суровой дисциплины гармонично сочетающийся с ученым знанием.
Конечно, отнюдь не все самураи были дзэн-буд-Дистами, но именно дзэн, в конечном счете, оказал огромное влияние на воинское сословие.
Наконец, следует сказать и о китайских военных Канонах, ведь выраженные в них идеи и концепции имели самое непосредственное отношение к ремеслу воина. Некоторые каноны датируются еще VI-V веками до нашей эры. Они завоевали восхищение и уважение не только полководцев, но и ученых и поэтов. Все великие японские военачальники читали эти каноны и постигали мудрость китайской военной стратегии. Их упоминают Имагава Рёсюн и Като Киёмаса, их обычно цитирует Такэда Нобусигэ. Китайские военные трактаты дают не только чисто тактические советы. Они также утверждают принципы и нормативы, призванные сформировать дух воина:
Поэтому военное правило гласит: следует полагаться не на то, что враг не пришел, а на то, что ты ждешь его; следует полагаться не на то, что враг не атакует, а на то, что ты неуязвим.
Сунъ-цзы
Даже когда в Поднебесной мир, благородный муж держит меч рядом с собой.
У-цзы
Заключение
Японские самураи по-разному реагировали на все эти разнообразные внешние влияния в зависимости от времени, обстоятельств и личных качеств. Однако, два принципа их отношения оставались практически всегда неизменными: если последовать совету, обретешь выгоду, и тогда в провинции и клане воцарится порядок и спокойствие. Как свидетельствовала практика, последнее зависело от первого. Поэтому, если воина побуждали изучать поэзию, литературу или даже религию, то делалось это не столько из академических, сколько из прагматических соображений. Чем большим кругозором будет обладать человек, чем более он будет целен по натуре, тем легче он справится с возникающими трудностями. «Учение, — говорил Такэда Сингэн, — это не только чтение книг, но и постижение того, что мы можем использовать в своей жизни».
Как мы видели, равновесие двух начал — учености и боевого духа — считалось идеалом, утвержденным конфуцианством и подкрепленным буддийскими наставниками. Перед воином все время стоял пример императорского двора — как образец блистательного мира культуры и свидетельство того, к чему приводит полный отказ от меча в пользу кисти. Об этой дихотомии Курода Нагамаса писал:
Ученость и боевое искусство подобны двум колесам.повозки: если одно из них отсутствует, повозка опрокинется.
О том, насколько самим самураям удавалось поддерживать равновесие двух начал, и можно сделать вывод, если сравнить наставления с тем, как жили их авторы.
Читать сочинения воинов можно по-разному. Можно относиться к ним как к документальным свидетельствам отношения воина к жизни в определенное время и в определенном месте, или же воспринимать их с чисто литературной точки зрения, или же рассматривать их как материалы, дающие яркую и непосредственную информацию о некоторых выдающихся деятелях японской истории.
Тем не менее, одна идея, пронизывающая все эти сочинения, имеет прямое отношение к нам самим и нашим ценностям: Путь Воина — это путь совершенного человека и путь к полному раскрытию себя. В полной условностей западной культуре ученый и поэт слишком часто изображается поборником мира, а воин — грубым и бесчувственным существом. Их позиции взаимоисключающи. Великие представители японского воинского сословия пытались соединить два берега. Даже если им и не удалось достичь этого идеала, сами они исповедовали и сохраняли его в своей жизни в том мире, который отличался от нашего более широким и глубоким взглядом на вещи.
Источник: aikilife.ru.
Рейтинг публикации:
|
