Древняя мудрость Голубиной книги
ВПЕРЁД, В НЕИЗВЕДАННОЕ!
Несколько лет назад биологи пришли к удивительному открытию, которое косвенным образом приоткрывает завесу тайн над вопросами, связанными с прогрессом нашей цивилизации. Оказывается, любую человеческую потребность, при наличии благоприятных условий, можно полностью удовлетворить и только жажду познания полностью удовлетворить невозможно никогда!
При этом многие знают, как иногда бывает скучно и неинтересно учить уроки в школе, повествующие о чужих путешествиях и изобретениях, но в то же время, как захватывающе увлекательно сделать какое-либо открытие самому. Но для того, чтобы изобрести новое вещество, построить уникальный самолет, найти неиссякаемый источник энергии или совершить увлекательное путешествие во времени в отдалённые от нас и покрытые многовековой тайной исторические эпохи, годы учёбы просто необходимы, как необходимо и дальнейшее самообразование. Ведь именно знание позволяет человеку стать первопроходцем неизведанных земель и открывать для себя их скрытые от посторонних глаз тайны. Наша страна, как никакая другая страна в мире, богата на уникальные, интересные для «путешественника в неизведанное» места.
Но есть в России место по-настоящему сакральное, загадочное, непохожее ни на одно другое в мире. Это поистине мифологическое и сказочное место – Карелия! Большинству туристов Карелия известна, в основном, как «край тысячи озёр», потрясающей по своей красоте северной природы, увлекательных маршрутов, величественного Валаама и неповторимых Кижей. Однако, это далеко даже не вершина айсберга. Ведь о главных тайнах, которыми богата эта земля, не расскажет ни один из экскурсоводов. Они, просто-напросто не знают тех тайн и загадок, которые на протяжении столетий сохранялись на этой территории, передавались из уст в уста местными старцами, формируя ни с чем не сравнимый, своеобразный духовный и культурный генофонд Карелии, смысловая значимость которого выходит далеко за пределы отдельно взятой республики.
Так что же скрывает карельская земля, какие тайны сокрыты в её затерянных уголках от дотошного туриста? Если открыть любую энциклопедию на статье, описывающей магические культы древних, то окажется, что самые сильные волшебники жили на Русском Севере, в том числе, в Карелии. Некоторые историки полагают, что многие основатели могущественных цивилизаций древности были тесно связаны с этими северными землями. Не секрет, что большинство оставшихся косвенных свидетельств, подтверждающих существование легендарной Гипербореи, – страны за «северным ветром Бореем», находится именно здесь. Известно, что сюда снаряжали специальные экспедиции оккультные отделы советского НКВД и гитлеровского гестапо. Здесь есть петроглифы, описывающие жизнь неведомой працивилизации, возраст которой намного превосходит все ранее известные цивилизации древности. Тут по легендам растёт «Мировое Древо» или «Древо Жизни», то самое, которое является основой всей мировой мифологии. Даже единственная в мире, реально существующая, высеченная на скалах книга предков славян – «Голубиная книга», находится именно тут. Можно долго перечислять те уникальные загадки и тайны, о которых будет рассказано на страницах нашей книги.
Ещё выдающийся русский литературный критик В. Белинский в 1838–м году писал: «Не говорите, что у нас нет памятников, что знаменитейшие события нашей истории записаны только на сухих страницах летописей, но не переданы памяти потомков в произведениях искусства. Скорее можно сказать, что мы не там ищем этих памятников, где бы следовало искать; они рассеяны всюду, особенно в старинных городах наших, но не всякий хочет замечать их».* (Белинский В.Г. Полное собрание сочинений. Т. 3. – М.-Л., 1953. – С. 134).
В 1858-м году в типографии Главного Штаба в Санкт-Петербурге была отпечатана уникальная книга замечательного, но, к сожалению, совершенно забытого русского историка А. Васильева «О древнейшей истории северных славян до времён Рюрика». Забытого искусственно, потому что он осмелился прямо заявить: «Нам, Россиянам, предстоит слава объяснить историю не только России, но и всей Европы»! * (цит. по книге: Жарникова С.В. Золотая нить. – Вологда. – 2003. – С. 213).
Прошло более 150-ти лет с тех пор, как были произнесены эти слова. И сегодня мы вновь пытаемся решить задачу, поставленную ещё в середине позапрошлого века – воссоздать правильную древнюю историю Северной России. Ведь как актуально звучат и сегодня слова А. Васильева: «Славяне Севера за много столетий до Рюрика имели осёдлость, значительность и гражданственность. Но многие русские не хотят сообразить, что существование городов не может быть без благоустроенности гражданской, и как бы боятся подумать, что Северные дорюриковские славяне, имея города, должны были иметь установления, законы, войны и замирения. Славяне Севера, чуждые тревог и волнений Южных славян, должны были иметь, как градожители, и свою степенную Историю, прерванную великими внутренними междоусобицами, из которых выявился Рюрик с его новым однодержавным правлением, прерванную проникновением в Россию христианства, обратившего не только всех тогдашних писателей, то есть монахов, к греческим сказаниям; но увлёкших их в ненависть ко всему языческому, т.е. ко всему прежде бывшему».** (Жарникова С.В. Золотая нить… С. 215).
«Народ не помнит, чтоб когда-нибудь изобрёл он свою мифологию, свой язык, свои законы, обычаи и обряды. Все эти национальные основы уже глубоко вошли в его нравственное бытие, как сама жизнь, пережитая им в течение многих доисторических веков, как прошедшее, на котором твёрдо покоится настоящий порядок вещей, и всё будущее развитие жизни. Поэтому все нравственные идеи для народа эпохи «первобытной» составляют его священное предание, великую родную старину, святой завет предков потомкам».* (Баландин А.И. Мифологическая школа в русской фольклористике. – М.: Наука. – 1988. – С. 41). Эти слова выдающегося русского фольклориста XIX века В. Буслаева, произнесённые им на торжественном акте в Московском Университете в 1859-м году, также не потеряли своей актуальности и в наши дни. И опускаясь в глубины тысячелетий в поисках ответов на вопрос: «Так что же это за священное предание, в чём этот святой завет предков потомкам?», - мы возьмём с собой как путеводную нить ту память прошлого, что сохранилась в наших обрядах, ритуалах, поверьях, каменной живописи (петроглифах) и ещё в священных книгах, сохранившихся в Карелии.
Сколько раз, читая различные материалы о тех или иных удивительных уголках земного шара, так и хочется спросить автора: что же было дальше? А какое отношение к рассказываемой истории места имеет этот памятник или почему древний царь построил свой дворец в форме пирамиды, а не обычной крепости? Но автор редко находится рядом с читателем, и задать ему вопрос бывает крайне затруднительно. С другой стороны, исследователь-этнограф, рассказывая о своём крае, часто делает это в том виде, который интересен лично ему и зачастую детальнее, чем это нужно обычному читателю. Во избежание подобной ситуации, учитывая необычность предлагаемой информации и желая сделать книгу максимально «живой», авторы оформили её в виде интервью известного московского журналиста Дмитрия Соколова, с человеком, посвятившим свою жизнь поиску древних тайн Карелии, сопредседателем Карельской региональной общественной организации «Расея», известным исследователем Алексеем Поповым. Такой подход позволит вскрыть наиболее значимые сакральные загадки Карелии, а главное показать их с той стороны, которая обязательно будет интересна человеку, впервые оказавшемуся на карельской земле и жаждущему прикоснуться к её удивительным тайнам.
Итак, вперёд к тайне!
Мы начинаем наше путешествие по маршруту «Карелия неизвестная».
К ЧИТАТЕЛЮ
Вызывающая особый интерес у туристов и путешественников Республика Карелия, всегда считалась краем тайн и чудес на земле русской, ведь именно здесь жили некогда легендарные народы, здесь впервые было записано большинство духовных стихов о священной «Голубиной книги», здесь, в заповедной тайге, древние скалы берегут входы в таинственные пещеры гиперборейцев.
По разным причинам далеко не вся информация о загадочном севере входит в тематику карельских экскурсоводов. Эта книга впервые и с неожиданной точки зрения откроет читателю действительно удивительные места Карелии, подскажет дорогу в то место, где живёт настоящее чудо, даст путеводный клубок из русских преданий и легенд, который приведёт Вас в эту по-настоящему удивительную страну – Карелию Неизвестную.
Первый выпуск серии «Карелия Неизвестная» – «Листая страницы тайной истории» расскажет читателям о сакральных особенностях республики, которые составляют основу происходящих тут чудес. Вы узнаете о том, где находится таинственная «Голубиная книга», какая цивилизация оставила миру древнейшие наскальные рисунки – петроглифы, где находится озеро с завораживающим названием Карма с «поющим камнем», где растёт «Мировое Древо» и, конечно же, в чём заключаются священные знания северных волхвов, собранные в уникальнейшей книге наших дней – «Праведы. Древнее священное Знание северных волхвов».
Ведь «Россия меньше, чем какая-либо другая нация, может познать себя без помощи познания корней своего прошлого; а не познав себя, невозможно познать других, как не исправив себя, невозможно исправить других… Погибли зародыши многих верований и идеалов, - будем же искать их отпечатки на предметах, пока не погибли навеки и они. Это отнюдь не только «интересно» или «любопытно», но жизненно важно, необходимо», - по словам выдающегося исследователя Русского Севера А. Журавского.*(цит. по книге: Жарникова С.В. Золотая нить. – Вологда. – 2003. – С.14).
ДРЕВНЯЯ МУДРОСТЬ «ГОЛУБИНОЙ КНИГИ»
«Север – это особое место для встречи иных миров»
Нострадамус
«Народ, не знающий своих корней не достоин будущего» - гласит древняя мудрость. При этом, главным «корнем» или стержнем любой нации является его священная книга, в которой запечатлены духовная культура и сакральная (священная) история того или иного народа. Когда-то подобными книгами, с заключёнными в них священными знаниями, обладали многие древние цивилизации мира. Но, история не стоит на месте и взамен прежнему религиозному мировоззрению приходит новое. Главный вопрос в этой смене религиозных концепций заключается в том, насколько «новое» уважительно отнеслось к «старому». Выражаясь образно, «не был ли, вместе с грязной водой, выплеснут и ребенок»? Духовная память народа свято хранит самое ценное, «национально-основополагающее», без чего народ превращается в «Ивана, не помнящего родства».
Вот истоки одного из самых распространённых, очерняющих нашу историю мифов. В XVIII веке в Россию приехали трое немцев: Бауэр, Шлёцер и Миллер – с целью написания русской истории. Их моральный и научный облик был ясно виден уже в то время. По поводу диссертации Миллера «О происхождении народа и имени российского» (1749 г.) великий, знающий и уважающий нашу историю М. Ломоносов писал, что у господина Миллера «...на всякой почти странице русских бьют, грабят благополучно, скандинавы побеждают... Сие так чудно, что если бы господин Миллер умел изобразить живым штилем, то он бы Россию сделал столь бедным народом, каким ещё ни был ни один и самый подлый народ ни от какого писателя не представлен».* (Ломоносов М.В. Древняя российская история от начала российского народа…до 1054 года. СПб, 1766. С. 32)
Ещё отвратительнее отнёсся к истории русского народа Шлёцер. Он писал, что русские люди «жили как лесные звери, ничем не выделялись, без всякого общения с миром...». Шлёцер заявил, что русских вывел из дикости приглашённый на княжение немецкий князь Рюрик. История сохранила нам отзыв того же Ломоносова о Шлёцере: «Из сего заключить должно, каких гнусных пакостей не наколобродит в российских древностях такая допущенная в них скотина».** (Там же. С. 34)
Историческая наука давно доказала, что Рюрик - не немец (как утверждал Шлёцер), а славянский князь, причём и по отцу и по матери. Известно, что древнерусское государство существовало и процветало задолго до призвания Рюрика, но... Утверждение немецких псевдо-историков XVIII-го века до сих пор остаётся в силе! Почему? Так, чтобы и оставаться нам «Иванами, не помнящими родства»!
Сегодня всё большее число серьёзных исследователей (В. Дёмин, С, Жарникова, Н. Гусева и многие другие) приходят к выводу, что русский народ является одним из главных наследников «гиперборейского прошлого планеты». И если ещё совсем недавно подобная мысль считалась ересью, то сегодня ситуация обратная. Российская история и культура, оказывается, имеют корни куда более древние и самобытные. Исконное (дохристианское) религиозное мировоззрение было присуще нашим далёким предкам, причём в таком виде, что тезисы о «диких нравах» и «зверином существовании» в дохристианский период выглядят просто нелепо. Но самое примечательное, что о тех отдалённых временах свидетельствует древнейшая священная книга, известная в русской культурной традиции под именем «Голубиная».
Об истории создания и исследования самого загадочного артефакта русской истории - «Голубиной книги» - наша первая беседа с Алексеем Поповым.
Д.Соколов: Алексей, всё, что в настоящее время известно о «Голубиной книге», - это несколько десятков вариантов духовных стихов. Вы можете сказать, что объединяет все эти варианты?
А.Попов: Действительно, «Голубиная книга» практически неизвестна современному поколению. Хотя в отдалённые от наших дней эпохи она раскрывала перед своими слушателями тайное Знание о происхождении мира, природного и социального, о его сущности, о появлении в нём добра и зла, другими словами, содержала в себе «все мудрости повселенныя». Уникальность «Голубиной книги» заключается в том, что она единственная во всей русской литературе дает внебиблейскую историю возникновения и целостную картину мира таким, каким видели его наши далёкие предки.
В ближайшее к нам время духовные стихи о «Голубиной книге» были записаны в середине ХVIII века, и с тех пор их многообразные варианты сохранялись в крестьянской среде, у бродячих певцов – калик перехожих, в частности и в Карелии. Калики и «полубродячие» певцы продолжали свои странствия по Русскому Северу даже в 1920-е годы, по крайней мере, до коллективизации. Об этом косвенно свидетельствует замечание о деревне Нигижме Пудожского района Карелии из полевого дневника экспедиции 1940 года: «…как калики, так и другие певцы принимались здесь в богатых домах. За кусок хлеба они исполняли былины и духовные стихи, которые охотно слушали»* (Архив Карельского Научного Центра, колл. 145, № 36). Сама же «Книга» до сих пор считается произведением весьма неясного и загадочного происхождения.
Д.Соколов: Можете пролить свет на эту тайну?
А.Попов: Прежде всего, необходимо остановиться на самом названии духовного стиха - «Голубиная книга». Дело в том, что в своем обычном, земном и «профанном» мире человек никак не мог узнать о происхождении Вселенной и о высших сакральных ценностях бытия. Это уникальное Знание о «всей мудрости повселенной» он мог почерпнуть только извне, из глубин «мировых вод», которые таинственным образом одновременно оказывались и неизмеримой океанской пучиной, и высотой неба, и глубинами бессознательного в самом человеке. В этом смысле «Голубиная книга» является высшим Знанием из иного, сверхъестественного мира об исходных и потому священных первоначалах Космоса и человеческого общества, являющегося его уменьшенным отражением.
Д.Соколов: Да, у нас о человеке, который увлечённо занимается чем-либо, принято говорить: «глубоко погрузился»…
А.Попов: Вот именно. Исходя из того, что истинная мудрость даже на языковом уровне связывается на Руси с глубиной, на что указывает анализ русского и индоевропейского фольклоров, можно с большой уверенностью утверждать, что первоначально Книга о «мудрости вселенского масштаба» называлась не «Голубиной», а «Глубинной». С принятием христианства, которое властно претендовало на неограниченную духовную монополию и активно подкрепляло свои претензии тотальным уничтожением прежнего миропонимания, древнему Знанию, идущему из глубин тысячелетий, чтобы уцелеть и сохранить в глазах русского народа свой высочайший авторитет, было необходимо сменить название и замаскироваться под образы победившей иноземной религии.
Д.Соколов: Но почему именно «Голубиная»? Откуда столь странное название?
А.Попов: Наложение христианского образа голубя на прежние представления, связанные с этой птицей, где она символизировала «мир иной», ещё более сблизило эти понятия, поскольку на Руси, как с глубиной вод, так и с глубиной земли ассоциировались представления о «том свете» и загробном мире. Другими словами, «перекодировка» древних языческих понятий с помощью новых христианских символов происходила на основе совпадения поля смысловых значений, присущих как тому, так и другому слову. В данном случае, «перекодировка» существенно облегчалась созвучием слов «Голубь-Глубина», внешне напоминающим распространённое в русском языке явление пропажи-появления в корне гласного «о» (так называемое «полногласие»-«неполногласие»). Например, голова-глава, город-град…
Это причудливое сочетание исконного и христианского в самом названии духовного стиха прекрасно характеризует всю суть «Голубиной книги», в которой в действительности христианства содержится гораздо меньше, чем может показаться, на что постоянно указывали, в частности, иноземные наблюдатели. Краковский епископ Матвей в ХII веке писал: «Народ же русский… Христа лишь по имени признаёт, а по сути отрицает… и таинства христианской церкви не разделяет»* (из книги: Замалеев А.Ф., Зоц В.А. Мыслители Киевской Руси. – К., 1987. – С. 30). Кардинал же д’Эли заметил ещё более точно: «…язычество, поглотившее христианское вероучение»* (там же. С. 31).
Д.Соколов: Это переименование не повлияло на сам глубинный смысл «Книги»?
А.Попов:Нет. Ведь одно из важнейших различий двух мировоззренческих эпох – дохристианской (праведической, неправильно обозначаемой как языческая) и христианской – заключается в следующем: если христианская новозаветная книга (Библия) символизирует собой конец мира или апокалипсис, то «Голубиная книга» - его начало и закрепляет идею «вечного возвращения».
На социальном уровне эта идея нашла своё чёткое выражение в противостоянии Правды и Кривды. Сколько бы не торжествовала на Земле Кривда, однако в силу цикличности времени, торжество Кривды в принципе не может быть окончательным. Именно эта убеждённость в вечном торжестве Правды, несмотря на отдельные поражения, и составляет одну из наиболее сильных этических черт духовных стихов о «Голубиной книге».
Многочисленные свидетельства убеждают нас в том, что ещё в глубочайшей древности индоевропейцы почитали Правду, неразрывно связанную с «вселенским законом», как один из основополагающих принципов всей своей жизни. Память об этом драгоценнейшем достоянии они свято хранили и после ухода со своей общей прародины на новые земли. О древности подобного представления говорит тот факт, что у славян оно нашло отражение даже на языковом уровне: окружающая их Вселенная, упорядоченный космос назывался ими миром, и этим же словом назывался сам социальный организм, мир-община, являвшийся подобием мира-Вселенной.
Д.Соколов: Другими словами, духовные стихи о «Голубиной книге» свидетельствуют и о глубоких, оригинальных космогонических представлениях наших далёких предков?
А.Попов: Все варианты стихов о «Голубиной книге» с большими или меньшими вариациями дают впечатляющую картину возникновения Вселенной из антропоморфного тела Первобожества: «Этот антропоморфизм устойчиво сохраняется в славянской традиции вплоть до позднего русского духовного стиха о «Голубиной книге», где весь космос описан как тело божества и восходит, по-видимому, к индоевропейской архаике», - из речи немецкого учёного Й. Херрамана на Международном симпозиуме по славянскому язычеству в Брюсселе* (Петрухин В.Я. Язычество славян в свете междисциплинарных исследований. – М., 1985. – С. 246).
Нечего и говорить, что данный сюжет не имеет ничего общего с Библией, где бог существует вне материального мира и творит его своим словом, а отнюдь не «расчленением собственного тела». В связи с этим следует вспомнить, что бог богов ведических славян назывался Святовитом. О значении имени этого высшего божества житие святого Беннона говорит так: «Сванте значит на славянском языке святой, а вит переводится словом свет»* (Гильфердинг А. Собрание сочинений. – СПб, 1874. – Т. 4. С. 171). Таким образом, небесный бог богов, от которого произошли все остальные боги и вся Вселенная, буквально именовался «Святым светом». Другими словами, в духовных стихах о «Голубиной книге» совершенно конкретно проводится и сохраняется несмотря ни на что идея единого бога, бога богов древних славян, что представляло значительную угрозу для христианства, которое идею «единого бога» всегда объявляло своей монопольной собственностью.
Наряду с этим, была ещё более важная причина, представлявшая угрозу самим основам христианства. Поскольку весь мир, как земной, так и небесный, представлял собой отдельные части тела Первобога, он был божественного происхождения, святым в буквальном смысле этого слова. Зримым воплощением этой идеи было не только обожествление солнца и луны, но и объявление священными отдельных деревьев или рощ, источников, камней… Поскольку тело человека целиком произошло из элементов этого мира, небесного и земного, то вследствие этого и оно по своей природе божественно, а не греховно.
Первобог, разделяясь на отдельные элементы, порождал мир, а человек, соединяя в своём теле все разрозненные элементы Вселенной, оказывался подобием бога и плотью от плоти этого мира. Как между богом и природой, так и между человеком и природой (а через неё и с Первобогом) оказывалась неразрывная связь, в результате чего все три основополагающие части мироздания существовали в гармоничном единстве, взаимопроникая друг в друга. Подобная картина мира, зафиксированная в духовных стихах о «Голубиной книге», абсолютно противоречила всем основам христианского вероучения. Эта картина мира была истинна и, по своей сути, идентична миропониманию всех мировых древних культур, объединяющим в единое целое «макрокосмос» и «микрокосмос».
Д.Соколов: Всё это просто взрывает устоявшиеся мнения о нашей истории. Но каков же тогда возраст «Голубиной книги»?
А.Попов: Насколько можно судить, основы этого священного сказания начинают закладываться практически одновременно с возникновением человеческого мышления в связи с постановкой вопросов об окружающем мире. По объективным причинам точно определить этот момент невозможно, поскольку он может исчисляться сотнями тысяч лет. Однако, на основе имеющихся многочисленных данных, можно уверенно сказать, что окончательное сложение структуры священных текстов о «Голубиной книге» и целого ряда её сюжетов, уже зафиксировано в момент распада индоевропейской общности более пяти тысяч лет до н.э. Другими словами, духовные стихи о «Голубиной книге» были созданы много раньше египетских пирамид, и традиция их передачи из уст в уста в не меньшей степени, чем пирамиды, символизировала победу человеческого духа над временем.
Следует также упомянуть чрезвычайное известие болгарского писателя конца IХ - начала Х века Ч. Храбра: «Славяне, когда были язычниками, не имели письмен, но читали и гадали с помощью черт и резов»* (из книги: Сказания о начале славянской письменности. – М., 1981. – С. 102). Списки Лаврентьевской, Савинской, Хилендарской летописей указывают также, что у древних славян, вместо слова «письмен», употреблялось слово «книг». Таким образом, в дохристианский период славяне имели самобытную письменность («черты и резы»), с помощью которой могли записывать и читать, что полностью подтверждается археологическими и иными данными, но не имели написанных ими книг. Тем не менее, весьма устойчивый образ «Голубиной книги», встречающийся почти во всех вариантах духовных стихов о ней, позволяет говорить о некоем древнем прототипе, существовавшем уже в дохристианский период, но не являвшимся книгой в традиционном понимании этого слова.
Д.Соколов: Подозреваю, что мы подошли к самому интересному. В духовных стихах о «Голубиной книге» акцентируется внимание на главном персонаже славянских заговоров – священном «Алатырь-камне». Уж не хотите ли Вы отождествить «Голубиную книгу» с «Алатырь-камнем»?
А.Попов: Совершенно верно! Различные варианты духовных стихов, так или иначе, связывают «Голубиную книгу» с камнем. Весьма примечательно, что именно со знаменитым «Алатырь-камнем». Русские заговоры так рисуют внешний облик Алатыря: «И в том море-окияне есть белой камень Латырь, высота его шестьдесят сажен, долгота его шестьдесят сажен». Размеры «Голубиной книги» хоть и не такие гигантские, но также весьма внушительные и в целом вполне сопоставимы с Алатырём:
Велика книга голубиная!
В долину книга сорок локот,
поперёк книга тридцати локот,
в толщину книга десяти локот*
(Сборник русских духовных стихов, составленный В. Варенцовым – СПб, 1860. – С. 21)
Так где же хранился этот священный камень, заключавший в себе вселенскую мудрость и давший самое первоначальное название книге – «Каменная книга», уже позже ставшей «Глубинной», а ещё позже «Голубиной»? Один сказитель говорил замечательному русскому писателю П. Безсонову, что сама «Голубиная книга» «бережётся в Старом Ерусалиме».* (Безсонов П. Калики перехожие. – М., 1861. – Вып. 2. С. 278). Поскольку это место явно противопоставлялось собственно Иерусалиму, символизирующему собой «пуп земли», логично предположить, что под «Старым Ерусалимом» понимался старый сакральный центр мира. Почти во всех мифологических традициях «пуп земли» является наиболее сакральным местом, через которое проходит мировая ось, связывающая Землю с другими уровнями мироздания.
Д.Соколов: И где же он мог находиться?
А.Попов: В христианстве «пупом земли» считалась гора Голгофа, на которой был распят Иисус Христос. Если для них было абсолютно естественно считать свой главный город «пупом мироздания», то для народов, свято оберегающих свою исконную культуру, но которым была навязана новая христианская религия, это представление было совершенно противоестественным. Тем не менее, восприятие Иерусалима, как «пупа земли», на долгие века стало аксиомой для всего христианского мира, в том числе и для Руси.
Однако, в апокрифах, «вольных переложениях Библии», русских заговорах и былинах указывается на то, что образу христианской горы предшествовал образ священной горы славянского ведизма, также символизирующий собой «центр Мира». Славянский образ «мировой горы» имел сакральное обозначение – «Святые горы», аналогом которой являлся образ индийской горы Меру. Гора Меру, мифологический образ которой сохранился до настоящего времени, по верованиям индусов находилась в центре Земли под Полярной звездой и была окружена мировым океаном.
Д.Соколов: Значит это Индия?
А.Попов: Нет! Исходя из того, что священные тексты индийской «Махабхараты» и иранской «Авесты», свидетельства скифской и древнегреческой мифологий помещают прародину арьев-индоевропейцев в тех широтах, где полгода длится день и полгода ночь, высоко над головой постоянно находится Полярная звезда и Большая медведица, простирается замерзающее море и сверкает Полярное сияние, а главным географическим ориентиром этой прародины являются Священные горы, протянувшиеся с запада на восток, возникает вполне закономерный вывод. Единственно возможной является идентификация древнейших гор славянского (как и всей индоевропейской общности) ведизма с теми широтами севера Восточной Европы, которые включают в себя горные системы Приполярного Урала, Тиманского Кряжа и Северных Увалов.
Из глубины тысячелетий звучит этот гимн земле, лежащей у северной границы мира, близ берегов Молочного (Белого) моря: «Над злом возвышается та страна, а потому Вознесённой зовётся! Считается, что она посредине между востоком и западом… Это вознесённого Золотого Ковша дорога… В этом обширном северном крае не живёт человек жестокий, бесчувственный и беззаконный… Там мурава и чудесное древо богов… Здесь Полярную Звезду укрепил Великий Предок… Северный край вознесённым слывёт, ибо он возвышается во всех отношениях».* (Махабхарата. Вып.III. – Ашхабад. – 1985. – С. 305). Такими проникновенными словами повествует о далёком приполярном севере древнеиндийский эпос «Махабхарата».
Представления славянского мира и духовных стихов о «Голубиной книге» идентичны также относительно северной локализации «Алатырь-камня». На это указывают, во-первых, название Балтийского (или Варяжского) моря в качестве «Латырь-моря», а во-вторых, географический ареал основного бытования этого образа в Восточной Европе, по сравнению с другими территориями.
Cакральная значимость Алатыря, как «космического центра», объясняет и то, что к Камню «выпадает» сама «Голубиная книга». «Выпадает» - это символическое изображение «мудрости высшей, божественной», данной человеку посредством «вещего волхва» и занесённой «чертами и резами» на поверхности Камня. Поэтому, и дальнейшие представления о Камне как о границе между жизнью и смертью ещё более сближает его с глубинной мудростью, обрести которую возможно только в потустороннем мире. Таким образом, «Алатырь-камень» – это алтарь, наивысшая сакральная точка, сокращённая модель Вселенной, где возможно даже «переустройство существующего порядка» при помощи «вселенского закона». Поэтому, самые мудрые из волхвов, знавшие истинные Знания, запечатлённые на Камне, для новоявленной христианской религии были врагами номер один и всячески преследовались.
Материалы тех же духовных стихов о «Голубиной книге» не только однозначно свидетельствуют о наличии на Руси волхвов как самостоятельного сословия, но и говорят о том, что это сословие, в полном соответствии с индоевропейской традицией, занимало доминирующее положение в обществе, во всяком случае, на севере страны.
«Алатырь-камень», как мифологический, сакральный образ, обладающий невероятной магической силой, в многочисленных мифологических, священных источниках, напрямую связан с не менее легендарным островом Буян.
Д.Соколов: Получается полная «увязка» всех наиболее значимых священных образов Древней Руси в единое целое. Невероятно! Теперь осталось определить местонахождение острова. Неужели он на самом деле существует?
А.Попов: Остров этот, безусловно, есть. Но вот где? Одни источники отождествляют его с современным островом Рюген, который находится в Балтийском море. Когда-то там стояла знаменитая крепость Аркона на «белых скалах», а в самой крепости находились многочисленные кумиры славянским богам. Да и название острова, в прошлом звучащее как Руян, ещё ранее вполне могло соответствовать названию Буян. Но я считаю несколько иначе. Любопытно, но в священных традициях русских сказаний, остров Буян имел свой прообраз, который связывался с островами современного Белого моря, входящих в так называемый «архипелаг Кузова», в частности – с островами Русский и Немецкий Кузова. Конечно, это их современные названия, поэтому главное в другом.
В ряде важнейших масонских источников, как указывал Н.К. Рерих, посвятивший немало времени и сил изучению сакральной истории российского севера, символами образа Буяна выступали «Трезубец» и «Роза». Символ «Трезубец» - символ верховного бога, символизирующий единство трёх форм времени и трёх сфер мира — воды, земли, неба. Символ «Розы» - символ красоты, совершенства, мудрости, тайны, символизирующий образ мистического центра, сердца, рая. Данные символы выражают собой основные принципы мироздания и являются основополагающими в древних культурах многих народов.
Д.Соколов: Но какое отношение всё это имеет к Кузовам?
А.Попов: Как ни странно, самое прямое. На острове «Немецкий Кузов», самой природой «выложен» огромный скальный хребет в виде «трезубца», а остров «Русский Кузов» сам похож на огромную «каменную розу». На «Русском Кузове» чётко просматриваются семь скальных «лепестков», а между «лепестками» находятся уникальные археологические артефакты,которые специалисты Русского географического общества связывают с гиперборейским прошлым Русского Севера. Более того, во всех готических по архитектуре храмах, построенных в Европе, изображённые на полу символы «Розы», ориентированы строго на конкретное место Белого моря – Русский и Немецкий Кузова. Самый известный готический храм Сан-Сюльпис на острове Сен-Луи во Франции сам имеет форму «семилепестковой розы».
Сюда же можно отнести и недавно опубликованные материалы древнейших былин из Родовой клади Голяковых – «Первобыль» и начало былинного свода «Цари рек» - прямо свидетельствующие о гибели «Ирия рая» - комфортной среды обитания, существовавшей на побережье Белого моря в один из крупных межстадиалов Валдайского оледенения пятьдесят тысяч лет назад.* (Голяков В.Ю., Юрковец В.П. Первые былины славян. - СПб., - Ольга, - 2005).
Внезапно обрушившееся похолодание вынудило наших предков искать спасения в скором движении на юг - в более теплые края. Возглавил этот поход царь Двина. Об этом событии говорит первая былина свода «Цари рек» - «Двина Орьевич»:
Да как сам светлый Царь Двина Орьевич
Да во великой пурге да во лютом холоде
Да рода собрал из пяти мужей
Да повел те рода, скоро двигаясь
Да хоть бил мороз - сам Сварожий сын
Да наотмашь бил да без промаха
Да без устали в светлый день да в ночь
Да не сломил рода Двины Орьевича
Да по той реке, что сохаживал
Да великий Царь Двина Орьевич
Да все сыны его, внуки, правнуки
Да сходили во жар да до Ладоги
Да чрез озеро-то Онежское
Да ту реку прозвали в честь Царя свят Двиной.
Необходимость покинуть район своего проживания в устье Северной Двины была продиктована не только неожиданно наступившими холодами.
Похолоданию предшествовал внезапный кратковременный подъём воды в Белом море, после которого она уже полностью не вернулась в свои берега, а залила места проживания наших предков «по коленницу». Об этом приливе и его последствиях говорится в былине «Как царь Двина пытался устоять»:
Ай, да наш да белый царь - царие Двина да!
Да пытался устоять, да своим родом
Да пытался устоять вдоль по берегу
Вдоль по берегу да моря Белого
Да настала та вода - вода грозная
Полялася та вода по саму-то грудь
Полялася та вода да по сам живот
Отлялася та вода по коленницу
Ай, да дидов край да, Ирия рай да!
Ай, прощай родимый, весь топленый
Да прощай родимый, остров затопленный
Ирия рай святой наш, Ирия край да.
Из сопоставления содержащихся в этих былинах сведений возникает картина неожиданной катастрофы, начавшейся с затопления «Ирия рая» - цветущего острова Беломорья, и закончившаяся внезапным и очень сильным похолоданием. Эти обстоятельства вынудили наших предков в спешном порядке двинуться на юг. Скоротечность наступления лютой стужи не оставила нерешительным и слабым ни малейшего шанса на выживание и об этом прямо говорится в одном из отрывке былин этого же ряда – «Как царь Двина Орьевич да во здраву свил все движения»:
Так округ-то Двины кто не двигался
Кто округ-то Двины не был в бодрости
Тот собою кормил леды стылые
Тот в себя-то вбирал стрелы колкие.
Память о «райской прародине» сохранилась во множестве древних славянских и индоевропейских легенд. «Ирий рай» - островная (Соловецкая) земля легендарного Беловодья русских преданий, даже стал причиной появления особого религиозного течения в старообрядчестве – «Беловодской иерархии». Ещё во второй половине позапрошлого века Беловодье являлось мистической целью староверов, что объясняет многие загадки, связанные с центральным местом Карелии в духовном движении старообрядцев. Ведь и «Гандвик» - одно из древнейших названий Белого моря, дошедшее до нас от картографов средневековья – обозначает «Море Вещуний», «Море Предсказателей».
Мощнейшие сакральные центры древнего Севера, символизируемые ныне тремя Храмами Преображения - Валаамским, Соловецким и Кижским – до сих пор хранят на территории этого символического «треугольника» величайшую святыню русской духовной истории – «Каменную книгу», в сакральных знаках которой отразилась истинная история и культура русского народа. Недаром, северные старцы – богомольцы предсказывали, что именно через эти места начнётся очищение России. Именно здесь «сгущается благодать», становясь явной для чутких сердец. Здесь душа Русского Севера, средоточие его гармоний.
Д.Соколов: Мне представляется, что речь идёт о сенсации мирового уровня. Но Вы можете указать конкретное место, где находится подлинник «Голубиной книги»?
А.Попов: Я отвечу так: «Голубиная книга» – самое выдающееся произведение мировой истории, значимость которой для нашей истории и культуры не укладывается в какие-либо привычные оценочные схемы. Она позволяет выстроить истинную эволюционную модель развития народов (в том числе и русского) и потому представляющая «многие неудобства» апологетам лжи о «духовной бескровности» всего русского, хранится на Русском Севере, в Карелии, на Белом море. Я могу сказать, что древние «черты и резы» ещё не стёрлись и могут поведать нам много интересного. Но главное не в этом!
Беломорский подлинник «Книги» имеет свою, «переведённую» на более «доступный» язык, копию. Об этой копии знают практически все, но мало кто знает, о чём идёт речь. Эта копия и сейчас находится в хорошем состоянии и доступна каждому, желающему с ней познакомиться. Я имею в виду Онежские петроглифы!
«ДРЕВО ЖИЗНИ»:
ИСКОННЫЙ ПУТЬ САКРАЛЬНОГО ЗНАНИЯ СЕВЕРНЫХ ВОЛХВОВ
«Там, где молчит история, говорят камни»
Древняя пословица
Д.Соколов: Алексей, наш разговор о карельских петроглифах вполне может «вскружить голову». Всё, о чём мы говорили, на мой взгляд, - глубокое осмысление тех Знаний, которые считаются утраченными. Вы пытаетесь их восстановить, приоткрывая, таким образом, древние тайны, которыми они были окружены. Я могу согласиться с Вами, что «Каменная книга Онежского озера» - петроглифы - действительно может быть по-новому «прочитана» и осмысленна. А это уже реальное приближение к правильному и не искажённому осмыслению и нашей древнейшей истории.
Меня поражает вот ещё что: рассказывая о сакральных местах Карелии, нельзя обойти стороной такой чудесный феномен этих мест, как необыкновенная концентрация исторических памятников, ставших впоследствии прародителями мифов и легенд многих народов мира, живущих подчас на разных концах Земли. И наиболее впечатляющими, бесспорно, являются, обнаруженные в глухих таёжных местах петроглифы, в том числе, изображающие так называемое «Мировое Древо» или «Древо Жизни». Поскольку свой миф о «Мировом Древе», символизирующем связь мира богов, людей и подземного царства, а другими словами – единство Мира - есть в каждой религии или мифологии мира, то находка самого древнего изображения символа «Мирового Древа» в Карелии имеет, вне всяких сомнений, общепланетарное значение.
А.Попов: Карелия – край хранитель! Он сберёг и былинный эпос и традицию шатрового зодчества, духовные стихи о «Голубиной книге» и саму «Голубиную книгу», знаменитую «Калевалу» и уникальные «Праведы. Древнее священное Знание северных волхвов», записанные в ХХI веке. Он один из немногих последних осколков великого духовного материка, имя которому Расея. В Карелии действительно обнаружен археологический памятник по своей значимости не уступающий ни египетским пирамидам, ни знаменитым рисункам в пустыне Наска. Причём, не уступающий не своими размерами, не в этом дело, а именно своей глубинной значимостью, связанной с удивительными тайнами гиперборейского (расейского) прошлого России. На карельских скалах нашими далёкими предками были выбиты, наверное, самые древние из всех известных в мире изображений «Мирового Древа».
Д.Соколов: И каков же возраст этих рисунков?
А.Попов: Изображения «Мирового Древа» на севере Европы и в Сибири встречаются в наскальной живописи довольно часто. Только в Карелии их более десяти. Но самыми ранними изображениями «Древа Жизни» на территории нашей страны, а возможно и всего мира, являются петроглифы Онежского озера, высеченные на камнях более пяти тысяч лет до н.э. Они олицетворяют собой универсальный символ древнерусской дохристианской культуры, выражающий единство Человека и Мира.
Д.Соколов: Вы сказали древнерусской, но разве сюжет о «Мировом Древе» родом не из Скандинавской мифологии?
А.Попов: Говорить о русской, немецкой или скандинавской мифологии можно достаточно условно, поскольку истоки всех космогонических мифов Европы и Руси лежат в сакральных знаниях намного более древнего народа. Сегодня его принято называть гиперборейцами, причём вопреки распространённому мнению, что от этой працивилизации не осталось никаких следов, можно представить десятки памятников древности, неплохо сохранившихся на территории Русского Севера.
Всё большее число исследователей приходит к пониманию, что многочисленные мегалитические памятники, сохранившиеся на территории современной Карелии и созданные тысячелетия назад – это закодированное древнее Знание, доставшееся нам в наследство от далёких предков. Традиции, возникшие в глубинах веков и тысячелетий, передавались от поколения к поколению, закреплялись в камне и обрядовой символике, демонстрируя единство человека и высших космических сил.
На научной конференции «Гиперборея-Арктида-Ариаватра. Истоки цивилизации», состоявшейся несколько лет назад в Санкт-Петербурге, профессор А. Смирнов, подводя итоги исследований в этой области, отметил: «К настоящему времени получены исчерпывающие доказательства того, что уже задолго до Рождества Христова человечество не только обладало глубочайшими знаниями о Вселенной и Человеке, но и с успехом применяло эти знания в жизни людей, создав фактически социальный институт формирования Человека и общества. Становится очевидным, что общепринятая в настоящее время историческая парадигма не может считаться адекватной исторической действительности».
Карелия (Север России в целом) имеет глубокие и прочные традиции, связанные с сохранением эзотерического (тайного) магического Знания, берущего своё начало с древней, могущественной и таинственной Гипербореи-Расеи. Территория Карелии, уже с незапамятных даже с точки зрения исторического подхода времён, включена в общую планетарную и геокосмическую «программу» сохранения эзотерических Знаний, являющихся основополагающими в общем контексте земной эволюции и фрагментарно зафиксированных в различного рода исторических, этнографических и культурных открытиях современности.
Д.Соколов: Алексей, а не могли бы Вы сказать несколько слов о том, что же собственно такое «Мировое Древо» и каковы космогонические корни происхождения мифа об этом универсальном символе человечества?
А.Попов: Образ «Мирового Древа» (или «Древа Жизни», «Древа Познания») олицетворяет вечно возрождающуюся Вселенную. «Древо» - символ всего живого – «прорастало» сквозь три главных мира – царство Богов, земную область людей и нижний мир духов, - соединяя Вселенную в неразрывное целое.
Поэтому, «Древо» - зримый символ развития, чья древность доказывается степенью распространённости на всех континентах Старого и Нового Света.
Образ «Мирового Древа» проходит через историю всех древних цивилизаций – древнеиндийской, древнекитайской, древнеегипетской, древнееврейской, ацтекской и т.д. В русском космическом миросозерцании «Древо Жизни» трансформировалось в фольклорный образ дуба, растущего на острове Буяне (символе Гипербореи-Расеи) посреди Океана-моря. «На Море-Океане, на Острове Буяне стоит дуб зеленый», - таков зачин многих русских заговоров и сказок.
У русского народа сложились свои традиции в изображении «Древа Жизни». «Мировое Древо» - излюбленная тема русских вышивальщиц, хотя те знать не знали об истинном содержании замысловатого узора. Но передаваемый от поколения к поколению незыблемый сакральный код позволяет расшифровать сложный орнамент, объединяющий Жизнь, олицетворяемую самим «Древом», и Космос, представленный многочисленными солярными и астральными знаками.
Кстати, в Карелии также есть остров Буян, находящийся недалеко от знаменитого местечка Пегрема в Онежском озере. Таким образом, непрерывность и повторяемость жизненного процесса, неотвратимость жизни и смерти и преодоление смерти через жизнь – всё это обобщено в символе-коде и философии «Древа Жизни». Именно поэтому данный символ был одним из важнейших символов Древнего Мира.
Выше уже было отмечено, что в древних мифологиях, в том числе и в индоевропейской, сакральный «Центр Мира» помещали на Севере. «Север уподобляется Центру во всей Азии от Индии до Сибири», - писал выдающийся философ современности М. Элиаде* (Элиаде. М. Космос и история. – М. 1987. – С. 163). В скандинавской и финно-угорской мифологиях, например, отчётливо сохранилась идея, сводящаяся в общих чертах к тому, что всё благое пребывает в середине мира, а всё злое – на его окраине. В середине мира находится Мидгард, т.е. обиталище людей. В середине мира находится и Асгард, обиталище богов. Наконец, в середине мира находится и «Мировое Древо», поскольку ветви его простираются над всем миром, и от него зависит благополучие всего мира, и у него находится главное святилище богов. А находится середина мира под Тарой. На санскрите слово «тара» значит «звезда» и в частности – Полярная звезда. С Полярной звездой олицетворяется и так называемая «Ось Мира», которая является связующим звеном между небесами, землей и «преисподней» или между «Небесным полюсом» и полюсом земным. Образ «Оси Мира» находит своё выражение в образе «Древа Жизни», а в географическом аспекте связан с легендарной Гиперборей-Расеей.
Д.Соколов: В реальном мире, «Мировое Древо» всегда отождествлялось исключительно с дубом или были и другие деревья, выполнявшие эту сакральную роль?
А.Попов: Из духовных стихов о «Голубиной книге» мы узнаем о дереве, которое «всем деревьям мать». В большинстве вариантов его называют Кипарис-древо. Высокий статус кипариса в народной поэзии объясняется тем, что из него вырезан крест, на котором был распят Иисус Христос. Поэтому кипарис широко почитался в христианском мире, из него повсеместно вырезали нательные крестики. В Греции было даже распространено поверие, что кипарис чудесным образом был вознесён на небо, что он послужил фундаментом при строительстве первого христианского храма.
В глубокой древности аналогом «Мирового Древа» выступали ель и можжевельник. У европейских народов (германских, финно-угорских, славян) вечнозелёные деревья (ель, сосна, можжевельник, кедр, пихта) символизировали вечную жизнь, бессмертие. Они являлись «вместилищем» сакральной жизненной силы и имели культовое значение.
Разнообразные виды реальных деревьев, описанные в индоевропейских мифологиях, безусловно, были избраны в качестве символов «Мирового Древа» не случайно. Индия, Россия, Иран, скандинавские страны находятся в разных климатических зонах, и, разумеется, символом «Мирового Древа» могли стать только деревья, встречающиеся в этих широтах. Но в далёком прошлом, во времена индоевропейского единства, образ «Мирового Древа» символизировал один вид реального растения, скорее всего хвойного, известного всем и широко распространённого на территории прежнего проживания протоиндоевропейцев.
О принадлежности ели к «иным мирам» и её связи с предками красноречиво свидетельствовали священные рощи в Карелии, Коми и др. регионах. Наши далёкие предки вообще считали все деревья одухотворенными (имеющие души) и связанными с духами предков. Они ассоциировались в народных представлениях с символическим путём в «иной мир» (своеобразное путешествие души по «Мировому Древу»).
Известен у финно-угорских народов (карел, финнов и др.) и такой знаковый обычай, как рубить карсикко – особым образом обрубать сучья у хвойного дерева (ели или сосны). Этот многоаспектный символ вырастает в ритуальном поведении (похоронном, свадебном, промысловом и др. обрядах) до вселенских категорий, несёт в себе функции «посредника между мифологическими мирами» - мертвых и живых. К этим деревьям приносили жертвы, они выступали как «духи-хозяева», «охранители», «помощники», «посредники». Ветви ели наделялись особыми «жизненными силами». Еловые ветки были материальным знаком животворной силы обрядового дерева (ели), аналога или заместителя мифологического «Мирового Древа», в них было средоточие животворной природной силы.
Связанная с миром предков, ель наделялась информативной функцией, выступала как вещее дерево в мантических обрядах. В древности у северных народов существовал ритуал слушания ели: человек, чтобы получить нужную ему информацию, проводил ночь под кроной ели, которая находилась возле его дома.
Наглядным отголоском единения ели с предками служат северные вышивки: фитоморфные мотивы карельских вышивок. По мнению исследовательницы орнаментов вышивок финно-язычных народов А. Косменко, есть стилизованные хвойные деревья, «которые, как известно, ещё недавно были объектами поклонения, как у карел, так и у соседних народов».
Д.Соколов: Я слышал, что карельские петроглифы, изображающие «Мировое Древо», обладают только им одним свойственными особенностями.
А.Попов: Фольклор индоевропейских народов сохранил воспоминания о «Древе Жизни», которое растет необычно – сверху вниз. Его корни находятся на небе, а крона на земле. Сам образ «перевёрнутого «Мирового Древа» сложился в глубокой древности, более 5 тысяч лет до н.э., ещё во времена индоевропейской общности. Его изображали именно перевёрнутым, вкладывая в данный образ глубокий смысл. Однако, самих изображений, кроме остаточных воспоминаний о них, не сохранилось. Кроме одного – на скале «Бесова Носа» Онежского озера! Данный петроглиф расположен в одной «строке» с другими петроглифами и является единственным перевёрнутым изображением из всех.
Изображение самого петроглифа «Мирового Древа» загадочно* (Базлов Г.Н. Где лежит «Голубиная книга?»//Вестник Российского фольклорного союза. №№ 1-4. 2006). Одна из загадок – непонятная графическая несимметричность ветвей на кроне. Очевидно, что это не случайное изображение было продуманным, а асимметрия ветвей является некоторой кодировкой, которую необходимо понять.
Во многих индоевропейских традициях «Древо» является не только символом мироздания, но и символом года, своеобразным календарём. И если перед нами «онежский календарь» тысячелетней давности, то несимметричность ветвей на «Древе» должна была описывать некие особенности календаря древних обитателей Русского Севера. Обращает на себя внимание то, что веток 12 (две последние плохо просматриваются), как и месяцев в году, но к одной ветке пририсована ещё одна – тринадцатая ветка. И это не случайно!
В древнейшем индоевропейском тексте, Ригведе, есть такие строки, обращённые к царю Варуне:
«Знает тот, чей завет крепок, двенадцать
Месяцев с их потомством.
Он знает того, кто рождается впридачу».*
(Ригведа. – М., 1989. – С. 29)
Здесь речь идёт о тринадцатом, добавочном лунном месяце в календаре древних индоевропейцев. В сохранившихся важнейших источниках чётко упоминается год из 12 месяцев с дополнительным, время от времени, прибавляемым месяцем для «уравновешивания» лунного года с солнечным. Именно эта особенность календаря древних жителей этих мест и запечатлена в петроглифе. Перед нами древнейший индоевропейский календарь, детально передающий особенности местного солнечного и лунного времяисчесления.
Профессор Н. Гусева подчёркивает, что: «Со времён пребывания арьев в Заполярье лунный календарь играл решающую роль в исчислении месяцев… В полярных и приполярных областях луна в дни полнолуния проходит через «точку севера» 13 раз в год, а значит, и весь год делится на 13 лунных месяцев…В Ригведе и других памятниках древней литературы луне посвящено столько гимнов и столько предписаний с ней связано, что до сих пор в сознании жителей этой страны (Индии) культ луны занимает первенствующее место по сравнению с культом солнца – даже многотысячелетнее занятие земледелием не смогло поколебать это соотношение».* (Гусева Н. Р. Глубокие корни // Дорогами тысячелетий. – Молодая гвардия. – 1991. – С. 26).
Д.Соколов: А что ещё официальная наука говорит по поводу этих древних календарей?
А.Попов: Доктор исторических наук В. Ларичев указывал, что в 1982 году на севере Хакассии, в долине Белого Июса были открыты святилища бронзового века, представляющие собой каменную обсерваторию типа известной обсерватории Стоунхендж, также датируемой бронзовым веком. В итоге исследований обсерватории Белого Июса был сделан вывод: «....люди бронзового века Сибири обладали прекрасно разработанным лунно-солнечным календарём и умели с исключительной точностью фиксировать время в течение суток, недель, месяцев и лет».* (Ларичев В. Остров пурпурной ящерицы. М. Молодая гвардия. 1984г.)
Наиболее древний календарь найден археологами на территории Сибири при раскопках Ачинского поселения древнекаменного века. Ему приблизительно восемнадцать тысяч лет. Он представляет собой миниатюрный жезл, вырезанный из бивня мамонта. На его поверхности мастер эпохи палеолита с ювелирной точностью и тонким изяществом нанёс спиральный узор, составленный из 1065 различных по очертанию лунок, змеевидные полосы которого прерываются ниже средней части выпуклым пояском кольца, обычным атрибутом священных жезлов мудрецов Древнего Востока. Кропотливые исследования с помощью микроскопа показали, что наши предки, проживавшие на территории Сибири, уже восемнадцать тысяч лет назад, т.е. задолго до образовании шумерской, египетской, персидской, индусской и китайской цивилизаций, имели совершеннейший лунно-солнечный календарь, впитавший в себя астрономические исследования не менее десяти тысяч предыдущих лет.
Обладали древние ведуны и уникальным инструментарием для астрономических наблюдений. Так, например, найдены руины каменных комплексов солнечно-звездных обсерваторий-календарей и на Куликовом поле, и под Епифанью, и под Остряковом. На берегу бывшего ручья Курцы на Куликовом поле был обнаружен камень из белого песчаника в форме черепа гигантской лошади, имеющий сквозное конусообразное отверстие, в которое можно было наблюдать за восходяще-заходящим Солнцем, Луной, звёздами или за неподвижным участком звёздного неба.
В результате дальнейшего изучения обсерватории Куликова поля стало очевидным, что перед нею тускнеет слава широко известного Стоунхенджа с его неуклюжими, вкопанными в землю, гигантскими триглитами: миниатюрная модель сорокатонного каменного телескопа, легко поворачивается вокруг вертикальной, и ещё легче - вокруг горизонтальной оси от малейшего нажима кончиком спички.
Древние обсерватории, календари… Но, зачем? Да потому, что древние прекрасно знали, что в начале всех начал, в основе всего, стоит Он – Закон Неба, Божественный Порядок, Свет, который порождает и «проявленный, преходящий» (видимый) и «непроявленный, непреходящий» (духовный) миры. В древнейшей Традиции Руси самые важные точки года: зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия объединялись в символический «Крест Года», выражающий истинное и исконное древнейшее мировоззрение о глубочайшем Единстве космического и земного. Это уже потом, тысячелетия спустя, символ «креста» был унаследован христианской религией, совершенно переиначившей его глубочайший сакральный смысл.
По общепринятым взглядам, христианство, перенесённое, в частности, на Русь из Византии и благодаря этому связанное с античной образованностью, представляло качественно более высокую, по сравнению с «язычеством», ступень развития культуры. Не вдаваясь в дискуссию относительно глобального соотношения этих двух форм религии, отметим в плане нашего исследования лишь то, что в области астрономии новая религия по сравнению с русским так называемым «язычеством» представляло полную и безусловную деградацию человеческого знания. Подобный результат был целиком и полностью обусловлен исходными концептуальными предпосылками обеих религий. Ветхозаветный бог находится по ту сторону тварного мира, в том числе и Солнца с Луной, и, в силу этого, довольно слабо с ними связан. Подобная особенность наблюдается и у Иисуса Христа, который, также, непосредственно ни с одним из небесных светил не связан.
Д.Соколов: Действительно, насколько сегодня известно все древнерусские праздники были привязаны к звёздам и светилам…
А.Попов: Совершенно верно! На Руси Дажьбог-Солнце почитался как прародитель всего народа, и в своем стремлении гармонично вписать человеческое общество в окружающую его природу древние народы стремились как можно точнее соотнести собственные праздники с ритмом божественного светила-предка. Насколько мы можем судить по имеющимся сведениям, практически все древние народы внимательно следили не только за своим божеством-солнцем, но и за другими небесными явлениями, ища в них указаний для своей земной деятельности.
Ещё более уникален другой петроглиф Онежского озера, но уже не «перевёрнутый», одновременно объединяющий два космических начала: миротворящую Птицу (гуся или лебедя) и жизнедарящее «Древо». Образ Вечной Птицы, сидящей на «Мировом Древе», зафиксированный на Онежских скалах, не только несёт в себе глубочайший вселенский смысл, но и не имеет аналогов в мировой культуре.
Вообще, хорошо исполненный символ - это книга, содержащая в себе большое количество информации, но тому, кто захочет прочесть её, вначале необходимо овладеть её языком.
Эти древние символы сотворены из живых энергий Мест Силы и несут в себе Любовь, Гармонию, Свет всем людям. Это объясняет, с одной стороны, наличие большого количества мест силы в Карелии и само магическое очарование, оказываемое этими местами на людей, прибывающих в нашу Республику, с другой стороны.
Д.Соколов: Думаю, что глубочайший смысл, заложенный в образе «Мирового Древа», теперь понятен.
А.Попов: Но это не всё! Этот образ намного глубже, чем кажется. Есть ещё один аспект, о котором мы не упомянули. Например, исследователи справедливо видят в почитании богинь-Матерей разновидность древнего культа Матери-Земли. «Многие народы воздавали культ Земле, рассматриваемой как Мать», - указывал известный знаток мифологии древнего мира Ж. Вандри* (Широкова Н.С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. - СПб, 2000. – С. 239). В подтверждение он приводит свидетельство Тацита о древних германцах: «Они все вместе поклоняются Матери-Земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена». Ведь что значит в данном случае «Мать»? Это Земля (Природа), творческая сила всей жизни, Женщина в качестве матери людей; короче, идея материнства во всей её полноте!
Значение этого древнейшего культа для всех цивилизаций трудно переоценить. Первичный образ Матери-Земли встречается в мировых культурах повсюду в самых различных формах и вариациях. То, что Земля вынашивает и порождает живые существа, является общераспространённым верованием. Во многих языках человек называется «рождённый Землёй». С этим связано представление, согласно которому человеческая мать есть лишь представительница Великой земной Матери. Вместе с тем, благодаря такой связи женщина мистически уподоблялась Земле. Вынашивание ребенка представлялось как вариация на человеческом уровне плодородия земли. Сакральность женщины находилась в прямой зависимости от святости Земли. Поэтому, «Древо Жизни» являлось также и материнским символом. Под ним, в данном аспекте, прежде всего, подразумевалось плодоносное родословное дерево, то есть материнский образ. Многочисленные женские божества почитались в образе деревьев, откуда произошел культ священных рощ и отдельных деревьев, в том числе и на Русском Севере. Обратите внимание на глубокую мудрость наших предков дохристианского периода в отношении Матери-Земли и женщины, в частности! И представьте теперь, что мы потеряли, изменив заветам наших предков!
Д.Соколов: Во время нашего интервью Вы упомянули название Пегрема. Я так понимаю, что с этим местом также связана тема сакральной истории Карелии?
А.Попов: Посудите сами. В начале 90-х годов прошлого века на северо-западном побережье Онежского озера у деревни Пегрема было открыто святилище времён неолита, в составе которого находились зооморфные идолы, диски из песчаника и пр., что свидетельствовало о развитости религиозно-магического культа и глубоких навыках в обработке камня у наших далёких предков.
Новое открытие, вызывающее и по сей день самые разноречивые суждения и споры, было сделано археологом А. П. Журавлевым.
Любопытно, что сделать его помог случай. К северу от деревни Пегрема прошёл локальный лесной пожар. На относительно неболь¬шом участке выгорел подлесок, мох, обнажилась почва. Археологам открылась удивительная картина: на участке площадью около 20-ти тысяч квадратных метров располагалось множество камней-валунов, в ряде случаев име¬ющих зооморфную форму и как будто бы несущих следы грубой обработки, из обнажённой почвы местами выступали каменные кладки, а также пятна красного охристого песка. Необычность картины усу¬гублялась тем, что памятник находился в удалении от древнего бере¬га Онежского озера, а это было совершенно не характерно для обычных поселений, везде привязанных к побережью водоёмов. Проведённые исследования памятника, который был определён как культовый комплекс Пегрема, дали любопытные результаты.
Хронология куль¬тового комплекса Пегрема пока не опре¬делена. В распоря¬жении археологов нет ни одной абсолютной даты. Комплекс нахо-дится на террасе по соседству с позднеэнеолитическими поселе¬ниями, содержащими асбестовую керамику. Такая же керамика найдена и на самом комплексе, что позво¬ляет считать их одно¬временными. Можно полагать, что этот памятник относится к периоду с середины третьего по второе тысячелетие до нашей эры.
Вообще, удивительный край! Край, богатый красотами неброской карельской природы, преданиями и следами прошлого и даже чудесами.
Пегрема — памятник необычный. Дискуссии по поводу его интерпретации неудивительны, ведь только здесь, в отличие от иных культовых комплексов Карелии, удалось обнаружить археологичес¬кий вещественный материал, зафиксировать чёткий культурный слой, который не сохранился в других памятниках такого рода.
В Пегреме уникально буквально всё, но самые захватывающие открытия, в контексте поднятой нами темы, предлагает так называемая «Поляна идолов».
Д.Соколов: Чем же примечательна «Поляна идолов»?
А.Попов: Ключевая фигура «Поляны идолов» - каменное изваяние утки. Утка – праматерь земли в карело-финской и многих других мифологиях, поэтому её изображение достаточно часто встречается в петроглифах Онежского озера. В карело-финском эпосе «Калевала» утка называется мудрой и участвует в создании Мира. Утка снесла Мировое яйцо, без которого Мир сотворить было бы нельзя. По легенде Мировая уточка несла в клюве яйцо над мировым океаном и вдруг уронила его, а на месте падения яйца в воду появился легендарный остров Буян, давший начало всей суши Земли. В славянской же мифологии это птица Рода, которая являлась творцом Вселенной.
Наиболее завораживающим каменным изваянием «Поляны идолов» является лягушка. На Русском Севере лягушка испокон веков почиталась как домашняя покровительница. В северорусском народном мировоззрении даже существовало стойкое убеждение, что в лягушек превратились люди, утонувшие во время всемирного потопа. В древнекитайской же мифологии трехпалая лягушка и вовсе предстаёт лунарным божеством.
Но самым удивительным изображением на «Поляне идолов» является черепаха. Здесь – парадокс, ведь черепахи в Карелии не водятся, однако образ этого животного лежит в основании многих мировых культур. Именно черепаха – важнейший мифологический символ Индии, Китая, Японии и других стран Дальнего Востока, которые воспринимали символ черепахи в качестве посредника между землёй и небом. Черепаха – основание земли, символ космического порядка. Она – образ великой праматери мира.
Д.Соколов: Действительно интересно, но какой же религии могло принадлежать это культовое место, которое смогло объединить эти, на первый взгляд, несовместимые персонажи?
А.Попов: Общее у них одно: все они прародительницы Мира и символизируют земное женское начало! В этих образах совместились три части Вселенной, Мира: Земля – мир живых, Небо – мир светлых богов, Вода – нижний мир, мир мёртвых и тёмных богов. А то, что все эти, имеющие общемировое значение символы, которым впоследствии поклонялись практически все народы, проживающие в разных частях света, собраны на небольшом участке карельской земли, в очередной раз приводит к мысли об общемировом происхождении культур и их носителей, обозначаемых в последнее время, как «Гиперборейская («Расейская») традиция»!
Неудивительно и то, что в Пегреме также было найдено изображение «Мирового Древа». Оно украшало стенку глиняного сосуда, который был датирован концом IV – началом III тысячелетия до н.э. При рассмотрении композиции в целом, сохранившуюся на древнем сосуде, не возникает ни малейших сомнений, что это - древнейший миф о «Мировом Древе» в заонежской трактовке.
Д.Соколов: Алексей, я понимаю теперь, почему в сознании жителей России Карелия уже давно ассоциируется с местом «обитания» самых различных чудесных явлений и легенд. Объясните, в чем же тут дело?
А.Попов: Действительно. В массовом сознании рядового россиянина наша республика постепенно становится тем же, чем была в своё время Лапландия для жителей Европы – далёкая, полусказочная страна, на территории которой возможны любые чудеса. Поэтому для жителей России наш край полон поистине мистического очарования. Это, прежде всего, связано с уникальностью исторического развития нашего региона, ассоциируемого с её «гиперборейским прошлым». В наследство мы получили древнее Знание, закодированное в многочисленных мегалитических памятниках, которыми буквально наполнена карельская земля. В этом и заключается тайна нашей территории, притягивающая многочисленных исследователей Непознанного. Необходимо также отметить, что серьёзных, глубинных исследований Карелии проводилось недостаточно. Уверен, - дело не только «в красоте карельских лесов, озёр и рек», как пишут и говорят многие, а именно в сильнейшем магическом поле, пронизывающем эти земли, которое ощущается человеком бессознательно. Причём, энергия этого поля формировалась в отдалённые, «гиперборейские» времена. Вот почему своеобразие Карелии заключается в том, что в отличие от большинства российских регионов, достопримечательности которых сегодня хорошо изучены, описаны, пронумерованы и заняли своё место на пыльных страницах музейных каталогов, наш край всё ещё может подарить исследователям новые открытия и находки. Причём самые неожиданные! Ведь магический и сакральный Путь, заключённый в символическом образе «Мирового Древа», существует в Карелии и в настоящее время.
Д.Соколов: Это звучит более, чем интригующе!
А.Попов: Всё началось с экспедиции нашей организации к озеру с интригующим названием «Карма». С этим озером также связана легенда о священном «Мировом Древе», но настоящим - Елью, якобы произрастающей в карельской тайге. Оказалось, что это дерево действительно существует и было посажено непосредственно северными волхвами, примерно в ХV веке на острове Шуя, который сегодня носит название Троица, что на реке Охта. В середине того же ХV века преподобным Кассианом Муезерским, прибывшим в этот район с Соловецкого монастыря, был основан не сохранившийся до наших дней мужской монастырь, а в 1602-м году возведена церковь Николая Чудотворца и сейчас находящаяся в прекрасном состоянии. Вот так до сих пор, в глубокой карельской тайге мирно соседствуют Православная Церковь и огромное, до четырёх метров в обхвате, «языческое» «Древо», олицетворяя собой уникальную страницу историко-культурного прошлого Карелии. По древним саамским и карельским легендам именно «Древо» является своеобразным началом «посвятительного путешествия» через знаки-вехи («сейды») к озеру Карма. Я уже упоминал название, записанной в Карелии замечательной книги «Праведы. Древнее священное Знание северных волхвов». В ней есть примечательные строки:
«На севере России есть древняя страна – Корела.
Кор-Ела – это корень мира, там Самы.
В Кореле растет Великая Ель, Мировое Древо.
Есть, растет сейчас и вечно!
Знай, если ты хочешь, - увидишь. Ель тебе покажут»*.
(Праведы.- М., Белые альфы, 2005)
Сама собой напрашивалась еретическая мысль: неужели в глубокой древности кто-то сознательно ставил своеобразные вехи, чтобы обозначить некий таинственный путь. Кстати, даже само название реки Охта, переводится с древнесаамского, как «путеводная река».
Д.Соколов: Значит, началом Вашего поиска была «сакральная Ель», а дальше путь указывали древние камни-сейды. Они тоже выполняли свою особую роль?
А.Попов: В Карелии ничего не бывает просто так. Тут, как в сказке: каждый корешок, каждый ручеек, каждый камешек играет свою, ни с чем не сравнимую роль. Сейды, указывающие нам путь, не были исключением. В народной памяти до сих пор сохранились обрывки древних преданий и легенд о неких «камнях-идолах», поставленных невесть кем, причём в таких глухих местах, где даже местные жители ориентировались с трудом.Большую коллекцию легенд о сакральных камнях Карелии собрал в своё время известный журналист карельского радио Николай Исаев. Среди собранных им преданий особенно выделялось одно – «где-то в карельской глуши есть большой валун, древний, как сама земля. И стоит тот валун на скале посреди болот. Поставили его наши предки таким образом, что днём и ночью «поёт» он только ему понятные мелодии, но придёт к нему человек с добрыми мыслями и светлым сердцем, и поможет ему камень и подскажет, как быть, и снимет боль и усталость, и даст ему защиту от зверя лесного и страхов ночных».
Д.Соколов: Это предание тоже оказалась былью?
А.Попов: Разумеется. В той экспедиции мы обнаружили и этот уникальный валун. Легенду о нём Николаю Исаеву поведал один из старожилов небольшой деревеньки Ушково, которая стояла на берегу той же реки Охта. Поначалу мы решили, что это лишь красивая сказка, тем более, что искать одинокую глыбу посреди бескрайних болот, дело, прямо скажем, не благодарное. Но, в конце концов, после долгих поисков, мы вышли к небольшой скалистой возвышенности, поднявшись на которую, увидели на самой её вершине камень-сейд, установленный на своеобразную плоскую каменную подпорку. Хотя, вернее было бы сказать, не «увидели», а именно «услышали» - камень и вправду «пел»!
Д.Соколов: Невероятно! Про «ползающие» и «исполняющие желания» валуны на Руси слышали много, а вот «поющий камень», это что-то уникальное. И как же он «пел»?
А.Попов: Сильный ветер прорывался сквозь узкую щель между плоской вершиной скалы и нижней частью камня благодаря той самой каменной подпорке, которую мы увидели, как только подошли ближе. Ощущение было незабываемое. Звуки оказались очень мелодичными; иногда они напоминали маршевую многоголосицу оркестра, а иногда – выводимую одиноким путником где-то высоко в горах задушевную мелодию свирели. Всё зависело от силы ветра и, что самое невероятное, от положения камня, который иногда менял его, раскачиваясь вперёд-назад, вправо-влево. Другими словами, плоская каменная подставка необходима была не только для того, чтобы сделать специальный «зазор» между вершиной скалы и камнем, благодаря чему, собственно, и возникали звуки, но и выступала в качестве своеобразного «шарнира». Камень как бы балансировал на этой подставке, что наблюдалось даже невооруженным глазом. Это происходило и в моменты полного отсутствия ветра, хотя мы прекрасно понимали, что никакой ветер не в состоянии покачнуть монолит подобных размеров.
Д.Соколов: Вам удалось узнать, кто установил этот «поющий камень» на его постамент?
А.Попов: При исследовании камня у нас на самом деле создалось совершенно определённое впечатление о рукотворности данной композиции. Вокруг камня возвышались деревья и кустарники, и только в одном направлении открывался естественный проход, не заросший деревьями, который давал возможность свободного движения ветру. В эту-то сторону и был ориентирован камень. А вокруг него мы увидели идеально утоптанную площадку, хотя каких-либо свежих следов мы так и не обнаружили. Видимо, кто-то приходит к этому камню постоянно, причём на протяжении длительного времени. Но зачем, какие ритуально-магические обряды совершались здесь – об этом можно только догадываться.
Д.Соколов: Вы сказали, что от камня уходила тропа в неизвестномнаправлении, куда она вела?
А.Попов: Как раз к той самой цепочке «камней-сейдов», ведущих к озеру Карма. Мы сразу отметили, что эти камни лежат не просто так, поскольку располагались они практически на прямой линии – и вели именно к озеру Карма. Представляете наше удивление – в глухой карельской тайге выйти на берег озера с названием, являющимся одним из основных понятий древнеиндийской философии, связанным с законом духовного и физического перерождения человека. Окружённое многокилометровыми малопроходимыми болотами, оно практически не исследовано и не описано в краеведческой литературе, хотя некоторые эзотерические источники северного происхождения связывают с этим местом некое «хранилище древней информации», приоткрывающей завесу тайн над «гиперборейским» прошлым Карелии.
Таким образом, древние знали и кто-то из истинных Хранителей этих мест до сих пор помнит о силах земли, о старинных невидимых путях, на которых возводились храмы и совершались магические обряды. Именно это Знание являлось основой единства Человека и Космоса; именно это Знание делало Человека сильным и просветлённым, напитывая каждую клеточку его тела, очищая от сумрачной городской суеты и бестолковщины ежедневных хлопот. Мы убедились ещё раз, что до сих пор в Карелии кто-то свято хранит это Знание, этот Путь. Это наша история, наша культура, но как мало мы знаем именно об этой стороне нашей истории и культуры.
Источник: freekarelia.info.
Рейтинг публикации:
|
