Пустота

Миром правят пустота и неопределенность
А. П. Никонов «Апгрейд обезьяны»

§1. Онтологическое значение

В любой культуре существуют такие понятия, как Небытие, Ничто, Ноль, Пустота. Все они являются средством, благодаря чему мы способны выразить отсутствие, а также отрицание чего-либо. Ведь утверждая или отрицая что-либо, мы всегда подразумеваем существование одних явлений и процессов, и не-существование других.

Идея Пустоты в той или иной форме оценивалась, и так или использоваласьиначе во всех философских и культурных традициях. Вопрос об отношении к Пустоте весьма значим для понимания разных культурных типов мышления и восприятия. Это связано с тем, что особенности трактовки этого понятия оказали (и оказывают) влияние на все важнейшие вопросы — о способах разрешения проблем, о смысле жизни и т.д.

Один человек заболел и попросил жену принести ему два стакана — один с водой, а другой пустой.

— Зачем же тебе два стакана? — удивилась жена.

— С водой — если захочу пить, а пустой — если не захочу.

В западной культуре преобладает негативная трактовка понятия Пустоты, которая в значительной степени сформировалась под влиянием христианства. Пустота ассоциируется со словами «равнодушие», «холодное безразличие»; говорят — «пустой человек», имея в виду — «глупый», «ленивый», «бесполезный», ругательный смысл имеют слова «ничтожество» и «ничтожность».

Однако для восточной эзотерической культуры характерно иное понимание пустоты — как принципа устройства мира, а также как позитивно-творческого состояния. Вносить в понятие пустоты эмоциональные значения — значит искажать ее буквальный, исходный смысл. Пустота нейтральна.

Помимо негативного отношения к Пустоте, на Западе был представлен и другой подход. В рамках христианской культуры существовала апофатическая традиция[1], в основе которой лежала идея об изначальном тождестве Ничто и Бога. Вот как об этом писал византийский богослов Максим Исповедник (ок.580-662): «Не думай, что Божество есть и что оно не может быть познано. Но думай, что оно не есть. Поистине таково знание в незнании... Надо понять так же, что Бог — ничто: он не есть ничто из того, что есть сущее».

Другой представитель апофатического богословия, немецкий мистик Мейстер Экхарт (ок. 1260-1327), трактовал божественное Ничто как основу сущего. Это Ничто выше всякого бытия, являя вечный творческий принцип мира, к которому неприложимы какие-либо определения. Сказать, что Бог — это «то» или «это» — значит отрицать Бога.

Таким образом, представления о Пустоте существовали и в религиозной форме, переплетаясь с традиционными догматами. Однако они либо осуждались церковью, которая объявляла подобные воззрения еретическими, либо становились уделом элиты— немногочисленных богословских течений.

Пустота тотальна — она пронизывает все вещи и является их частью. Без паузне было бы слов и звуков, без вакуума не было бы материи[2]. Отсутствие необходимо, чтобы могло существовать Присутствие — верно и обратное.

Говоря о пустоте, обычно представляют пустое пространство без материи. Однако в другом, более абсолютном смысле, под пустотой можно понимать отсутствие не только материальных объектов, но и самого пространства. Возможна ли такая абсолютная пустота? Можно сказать, что возможен некий предел приближения к ней — предел разреженности, однако всегда сохраняется некоторый уровень полноты. Таким образом, Пустота и Полнота существуют в единстве. Это единство Пустого и Полного, Проявленного и Непроявленного, которое в даосской философии обозначается понятием Дао.

В понятии «Дао» отразилось понимание Пустоты как условия жизни, существования вещей. «Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность (чего-либо) имеющегося зависит от пустоты» («Даодэцзин» §4)[3]. Лао-цзы утверждал также, что «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо» — то есть благодаря особенностям содержания этого понятия можно рассмотреть любое конкретное явление и любые более общие процессы. Ведь отсутствиеотносительно, и обращение внимания на то, чего нет, помогает понять многие ситуации…

Закончился ужин. Отец с девятилетним ребенком смотрели телевизор в гостиной. Мать с дочерью мыли на кухне посуду после ужина. Вдруг отец с сыном услышали громкий звон посуды на кухне. Замерев, они некоторое время молча прислушивались.

— Это мама разбила тарелку.

— Откуда ты знаешь?

— Потому что она ничего не говорит.

Дао также истолковывают как Путь — Путь Мира в целом и каждого Существа в отдельности. В более конкретном смысле Путь можно понимать как закон существования всех явлений, суть которого в сочетании противоположностей (Инь и Ян).

Хаос и Борьба

Начиная с античности, представления о Единстве мира в западной культуре были тесно связаны с образом Хаоса. В древнегреческой философии Хаос — это первичное, бесформенное, неупорядоченное состояние мира, которое положило начало всему, даже Небу и Земле. Таким образом, Хаос — это беспорядок. Его особенность в неизвестности и непредсказуемости, поэтому его можно назвать проявлением Пустоты. Хаос может нарушить и даже разрушить Космос (Порядок) — так же, как Пустота может исказить или нарушить Полноту.

Хаос созидает и разрушает мир. Но главное — он абсолютно безразличен или даже враждебен. Это типичная экзологическая идея о первичности Внешнего и вторичности Внутреннего. Некая внешняя сила обуславливает жизнь человека, повлиять на которую «изнутри» он не может, поскольку эта сила сильнее…

Ощущая вокруг более могущественную и враждебную силу, человек стал испытывать онтологический страх, который предопределил его самоощущение на многие века. В результате возник ряд устойчивых ограничивающих убеждений, которые стали основами западной культуры, ее нормами. Прежде всего это — ориентация на конфликт, вера в его неизбежность.

Отождествляя Хаос со Злом, человек убеждал себя, что есть только один путь — путь Борьбы. Борьба — это противостояние, столкновение с чем-то. Борьба понималась как обязательный метод достижения каких-либо целей, прежде всего выживания. Греческий философ Гераклит (около 544 — около 483 до н.э.) утверждал: «Борьба — отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим — людьми; одних она сделала рабами, других свободными».

Другое убеждение, основанное на страхе перед Хаосом — идея абсолютного врага. Этот враг — не всегда видимый, но он существует и является источником угрозы. Такое убеждение вырабатывается в результате согласия с нормами общественной культуры и важной частью жизненной мотивации человека, его мировоззрения. Иной раз привычка верить во врага приводит к потребности во враге…

Однажды моряк, потерпевший кораблекрушение, достиг пустынного острова и в течение пяти лет прожил в одиночестве. Он сделал себе маленькую хижину, а затем, чтобы не сидеть без дела, построил целую улицу с небольшими зданиями. На этой улице были магазины, бар, кинотеатр и две церкви… 

Через пять лет приплыл корабль, и к берегу причалила лодка с людьми. Островитянин показал гостям город, и те растерялись, когда увидели вторую церковь.

— Понятно, что вы сделали одну церковь, чтобы молиться, но зачем вторая? — спросили моряка.

— Это — моя церковь, куда я хожу, а та — церковь, в которую я — ни ногой! — последовал ответ.

Необходимость Борьбы привела к идее существования одного за счет другого. Это выражено в латинской поговорке «твоя смерть — моя жизнь» («mors tua vita mea»). «Или-или», «третьего не дано»… «Природа всегда возрождает одно из другого и ничему не дает без смерти другого родиться» — писал знаменитый римский философ Лукреций Кар (ок. 95 — 55 гг. до н.э.) в своем трактате «О природе вещей».

Таким образом, убеждение во враждебности окружающего мира стало причиной трагического мироощущения, чувства безысходности и различных конфликтов.

Однажды вечером пьяный пришел домой, и долгое время безуспешно пытался открыть дверь. У него так сильно дрожали руки, что он никак не мог попасть ключом в замок. Мимо проходил прохожий, который решил помочь.

— Дайте мне ключ, я открою вам дверь.

— Я сам могу открыть дверь! — с возмущением ответил пьяный. — Но вы можете подержать дом, чтобы он перестал трястись.

Однако на Востоке преобладали иные идеи, которые обусловили особенности иного мировоззрения. Вместо идеи изначального Хаоса существовало представление о Мире как о Едином Целом, где различные формы Бытия не уничтожают друг друга, а сосуществуют в гармонии. Иначе говоря, одно существует не за счетдругого, а вместе с другим.

Однажды Министерство сельского хозяйства издало указ о том, что воробьи представляют угрозу экономике и должны быть истреблены.

Когда это было сделано, полчища прожорливых насекомых, которых прежде поедали воробьи, атаковали сельскохозяйственные угодья и стали пожирать урожай. Для спасения урожая министерство закупило пестициды.

Применение пестицидов привело к повышению цен на продовольствие. К тому же они оказались небезопасными для здоровья. В конце концов к руководству пришло осознание, что лишь благодаря воробьям — несмотря на то, что они склевывали зерна, — можно сохранить урожай и низкие цены на продовольствие[4].

Благодаря представлению об изначальной и вечной Гармонии появилась идея о том, что нужно не водворять порядок, а следовать ему — иначе говоря, следовать Принципу Единства. Нет того, с чем нужно бороться, что нужно преодолевать силой. Даже собственное несовершенство — можно лишь изменить, превратить в совершенство, но не уничтожить его…

Идея о возможности гармоничного сочетания Хаоса и Космоса в последнее время распространяется и в западной культуре. Так, в современной физике существует область, которая занимается разработкой Теории Хаоса. Изучая законы взаимоперехода хаоса и порядка, ученые переосмысливают само понятие «хаос», воспринимая его не как изначальное состояние Мира, обрекающее человека на бесконечную Борьбу с ним, а как определенную фазу в процессе саморазвития материи. Разрабатывая систему квантовой психологии, С. Волински использовал идеи Теории Хаоса, руководствуясь которыми, человек становится способен достичь эзотерической цели — внутренней свободы.

Название одной из своих книг («Дао хаоса») С. Волински обосновывает тем, что «осознание того, как хаос действует в окружающей нас Вселенной и отражается в каждой человеческой душе, помогает нам преодолеть сопротивление хаоса внутри нас самих… Это позволяет создать иную, более высокую степень порядка вместо попыток жестко зафиксировать хаос в надежде справиться с ним».

Волински пишет: «Сопротивление хаосу чрезвычайно распространено в нашем обществе, как, впрочем, и в любом обществе. Люди постоянно сопротивляются хаосу, вкладывая в это массу эмоций, мыслей и сил. Это тотальная и могущественная тенденция — сражаться с неопределенностью и неизвестностью, пытаясь взять свою жизнь под контроль»[5].

Отказываясь же от сопротивления хаосу, по мнению Волински, мы непостижимым и парадоксальным образом создаем порядок, выводящий за пределы хаоса. Дело в том, что пытаясь упорядочить хаос, мы тем самым создаем «жесткие изолированные структуры — маленькие субъективные вселенные наших собственных убеждений», предназначенных для объяснения неизвестного. Эти структуры «лишь усиливают и поддерживают хаос, вместо того. чтобы спасти нас от него. Лишь позволив хаосу существовать, мы сумеем создать высший уровень порядка».

Используя терминологию квантовой физики, Волински употребляет такие понятия, как явный и неявный порядок. Явный порядок — это обычный, проявленный мир, а неявный порядок — мир непроявленный, Пустота… 

Для того, чтобы лучше понять многообразное влияние онтологических представлений западной культуры об изначальном Хаосе, вернемся к идее Борьбы. Идеализация Борьбы тесно связано с образом Власти. Власть — это цель Борьбы. Борьба за Власть стала тем процессом, в который втянули себя (эзотерическая формулировка), или были втянуты (согласно экзологии) целые страны, народы и многие отдельные люди.

В греческой философии это было выражено идеей «архе» («власть», «начало»). Представление об изначальности архе установило и узаконило принцип господства-подчинения, право главенства одного над другим. Этот принцип лег в основу экзологической парадигмы власти[6].

Власть — это право и возможность распоряжаться, подчинять своей воле. Раз есть властвующие, значит есть и те, над кем можно и нужно властвовать. Мир разделяется на субъект и объект, центр и периферию. Объект призван служить интересам субъекта, и (по мнению субъекта) в этом прежде всего и состоит его ценность.

Аристотель в трактате «Политика» утверждал: «Ведь властвование и подчинение не только необходимы, но и полезны, и прямо от рождения некоторые существа различаются (в том отношении, что одни из них как бы предназначены) к подчинению, другие — к властвованию... И во всем, что, будучи составлено из нескольких частей, непрерывно связанных одна с другой или разъединенных, составляет единое целое, сказывается властвующее начало и начало подчиненное. Это общий закон природы, и, как таковому, ему подчинены одушевленные существа.... Так же и мужчина по отношению к женщине: первый по своей природе выше, вторая — ниже, и вот первый властвует, вторая находится в подчинении. Тот же самый принцип неминуемо должен господствовать и во всем человечестве».

Один человек на отпуск поехал в деревню. Каждое утро под его окном так весело пели птицы, что однажды он вышел и вслух поблагодарил их.

Но тут вышел хозяин:

— Надеюсь, ты не думаешь, что птицы поют для тебя?

— Почему же, конечно для меня.

— Птицы эти поют для меня.

Они крепко поспорили и даже подрались. Дело дошло до суда. Судья оштрафовал обоих и вынес свой вердикт.

— Эти птички, — сказал судья, — поют для меня.

Провозглашение Борьбы идеальным средством достижения целей обусловило многие особенности психологии человека. Вступив с миром в субъектно-объектные отношения, человек стал считать себя деятелем, а остальное — прежде всего средством для достижения целей. Таким образом, стремясь к лучшей жизни, человек с экзологическим мировоззрением стал использовать метод абсолютного разделения, теряя контакт с Пустотой.

Разделение стало считаться не только необходимым, но и главным средством познания. Каков способ мышления, такова и модель мира и образ действий. Отсюда — противостояние одного другому. Народ противостоит народу, человек — человеку, человек — природе, свет — тьме, добро — злу, разум — чувству. Человек как бы раздвоился. Римляне, следуя данной парадигме, провозгласили известное правило «разделяй и властвуй». Однако вместо властвования разделение порой приводит к проблемам…

Слуга обращается к лорду:

— Сэр, осмелюсь доложить, что на кухне некоторым образом возник пожар.

Хозяин дома медленно отложил газету и сказал:

— Сообщите это леди. Вы же знаете, что я не занимаюсь домашним хозяйством.

Вера в действенность Борьбы как способа решения проблем стала нормой, особым образом моделируя поведение людей. Эта вера отразилось в трудах всех выдающихся мыслителей. «Лишь тот достоин счастья и свободы, кто каждый день идет за них на бой» (Гете).

Получив в эпоху Нового времени научное обоснование, Борьба и Власть стала идеалами, эталонами восприятия мира и поведения человека в западной культуре. Так, французский философ и ученый Декарт в своей известной работе «Рассуждение о методе» писал: «Вместо созерцательной философии... можно создать практическую, посредством которой, познав силу и действие огня, воды, воздуха, звезд, небес и всех других окружающих нас тел с той же отчетливостью, с какой мы познаем различные ремесла наших мастеров, мы сумеем употребить эти вещи для всех употреблений, какие им свойственны, и сделаться таким образом хозяевами и властителями природы».

Идея Борьбы легла также в основу теории эволюции Ч. Дарвина. Борьба за выживание провозглашена в ней основой приспособления и естественного отбора. Тем самым, идея существования одного за счет другого получила дальнейшее научное обоснование[7].

В современной культуре идеал Борьбы проник буквально во все сферы жизни, доходя до абсурда. В повести А. и Б. Стругацких «Сказка о Тройке» один из героев произносит следующую речь: «Нынешняя молодежь мало борется, мало уделяет внимания борьбе, нет у нее стремления бороться больше, бороться за то, чтобы борьба по‑настоящему стала главной, первоочередной задачей всей борьбы, а ведь если она, наша чудесная, талантливая молодежь, и дальше будет так мало бороться, то в этой борьбе у нее останется немного шансов стать настоящей борющейся молодежью, всегда занятой борьбой за то, чтобы сделаться настоящим борцом, который борется за то, чтобы борьба...». Этот монолог во имя во имя «борьбы за борющуюся молодежь» — своеобразное отражение культурного стереотипа, принятого многими людьми…

Вера в необходимость Борьбы порождает внешний и внутренний конфликт. Конфликтуя с другими, человек часто утрачивает понимание ситуации и создает те проблемы, которые мог бы не создавать. Конфликтуя же с самим собой (например, испытывая непомерное чувство вины), человек становится сам себе палачом и жертвой одновременно. В работе «Квантовое сознание» С. Волински отмечал: «большинство из нас больше всего сопротивляется именно хаосу. Вы можете называть хаос иначе — чувство ошеломленности, тревожность, замешательство, неуправляемость, чувство сумасшествия — но по сути это переживание, которому сопротивляются. Такое сопротивление вызывает образование хронических ролевых шаблонов».

Бытие и Небытие

Чтобы прояснить особенности представлений западной и восточной культур об устройстве мира, рассмотрим еще один аспект этой темы. В основе восточной онтологии лежала идея Единства Бытия и Небытия, связанная с идеей изначального блага. Бытие (Существующее) и Небытие (Несуществующее) постоянно переходят друг в друга, следуя определенным законам. Лао-цзы писал: «В мире все вещи рождаются в Бытии, а Бытие рождается в Небытии» («Даодэцзин», §40). «Вся тьма вещей выходит из Небытия. Бытие не способно стать Бытием с помощью Бытия, оно должно выйти из Небытия» («Чжуан-цзы», гл. 23).

Согласно эзотерической онтологии, без Небытия нет Бытия. Открыв Небытие как часть Целого, человек может освободиться от страха перед Хаосом и необходимости Борьбы с ним. Ведь Хаос, наряду с Космосом — часть Единого.

Можно сказать, что Бытие постоянно определяет само себя из Небытия. Человек творит себя из Ничто, и таким образом обеспечивает свое существование, свое личное бытие (жизнь). Бытие — есть внешнее выражение Небытия. Проявленное проявляетсяиз Непроявленного. Этому соответствует и понятие физического вакуума, которое означает не отсутствие чего бы то ни было, а потенциальное Все — то есть вакуум трактуется как существование вещества в свернутом, непроявленном виде.

Все вещи существуют и не существуют одновременно, пребывают в Пути, в процессе перехода из Небытия в Бытие, и наоборот. Вещь не реальна в том смысле, что каждый свой миг она уже иная, приближается к Небытию, к растворению в Едином. Реально то, что не подвержено воздействию пространства и времени, что надБытием. Вещь временна, процесс ее изменений вечен, поэтому подчеркивается не то, что есть, а то, чего нет — то, что пребывает в Покое, но порождает жизнь. Иначе говоря, акцент ставится не на явленное, а на неявленное. «Явленное Дао не есть постоянное Дао» — утверждал Лао-цзы. И в то же время, можно сказать, оно есть постоянное Дао, ибо Дао само по себе (как нечто отдельное) не существует.

«Проявленное и непроявленное находятся в вечно мгновенном динамическом равновесии, сосуществуя сейчас и здесь и перманентно друг в друга перетекая. Мир — это игра качеств, оформленная количественными характеристиками. В действительности же за этим ничто не стоит. Восприятие и осознание — то, что реально существует. Остальное — иллюзия...»[8].

В западной же культуре преобладала экзологическая идея об абсолютнойразделенности Бытия и Небытия. Например, древнегреческий философ Эмпедокл в трактате «О природе» утверждал: «Ибо из вовсе не бывшего сущее стать неспособно; Также и сущее чтобы прошло — ни на деле, ни в мысли Вещь невозможная: ибо оно устоит против силы... Нет во Вселенной нигде пустоты: и откуда ей взяться?»

Маленький мальчик сидел на улице под деревом, когда услышал, как его мать кричит из дому:

— Вася, что ты делаешь?

— Ничего, мам. — ответил он.

— Нет, правда, Вася, что ты делаешь?

— Я сказал, я ничего не делаю.

— Не лги мне! Скажи мне, что ты делаешь!

Тут Вася глубоко вздохнул, поднял камень и подбросил его на несколько метров.

— Я кидаю камни! — сказал он.

— Я так и думала, что ты это делаешь! Прекрати немедленно!

— Да уж… — сказал Вася сам себе. — Иногда трудно ничего не делать!

В связи с открытием теории относительности и развитием квантовой физики онтологическая парадигма Запада стала постепенно изменяться. По утверждению А. Эйнштейна, «Все создано из пустоты, а форма — сгущенная пустота». Подобные идеи, которые стали утверждаться в официальной науке сравнительно недавно, на Востоке существовали давно. В буддийской «Сутре сердца» говорится: «Пустота есть не что иное, как форма. Форма есть не что иное, как пустота». Видимое и невидимое постоянно переходят друг в друга, поскольку составляют Единство[9].

Недеяние (у-вэй)

Экзологический принцип разделения сыграл определяющую роль. Если смотреть на Пустоту как на то, что разграничивает предметы, что нужно заполнить, преодолеть, то, естественно, акцент сместится на деятельное начало. Говоря языком даосизма, при ориентации на переустройство мира через Борьбу, руководящим принципом становится не Недеяние (у-вэй), а Деяние, действие (вэй). При этом человек обычно склоняется именно к силовому, насильственному способу разрешения тех или иных проблем, а также к агрессии.

Между мужем и женой была долгая ссора. Наконец, муж подумал, что лучше уступить.

— Ладно, я с тобой согласен. — сказал он.
— Теперь это не поможет — я изменила свое мнение!

Многие восточные учения были построены на эзотерическом принципе единства. Одно из основных понятий даосизма — недеяние. Недеяние — это средство идеального управления. Такое управление обычно трактуют как отказ от вмешательства в естественный ход событий. Это свободное, спонтанное, необусловленное действие, которое соответствует буддистскому понятию «акарма» (четвертая ступень «восьмеричного пути»).

Принцип «у-вэй» связан с представлением о Единстве Бытия и Небытия (Пустоты). Акцент на творящей функции Небытия не мог не сказаться на психологии людей — эта идея определяла ответ на вопрос о месте человека в мире, о смысле его жизни. Нужно лишь следовать гармонии, которая внутренне присуща Миру — не привязываясь к вещам и сохраняя внутреннюю свободу. «Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от Недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно сравнить с учением без слов и пользой от Недеяния» («Даодэцзин», §43). Иногда лучше ничего не делать, чем вмешиваться…

Случилось как-то раз большое наводнение, и застигло оно обезьяну и рыбу. Обезьяна, создание проворное и опытное, ухитрилась вскарабкаться на дерево и ускользнула от бушующих вод. Посмотрев со своего безопасного места вниз, она увидела, как отчаянно несчастная рыба борется со стремительным потоком. С самыми добрыми намерениями обезьяна наклонилась и вынула рыбу из воды. Результат был печален.

С точки зрения даосизма, Мир — саморегулирующаяся система. Человек может либо понять ее и действовать в согласии с Целым, либо противостоять ему. Восточные философы подчеркивали идею самоестественности — все существует само по себе. Семена растут сами… Эти представления отнюдь не подразумевают полный отказ от действий, от активности. Они лишь выражают принцип первичности расслабленности, которая должна «обрамлять» любую активность. Тем самым сохраняется восприятие Единства, и человек ощущает целостность Мира.

Недеяние — это принцип, альтернативный принципу Борьбы. Это подход, предлагающий более широкое восприятие проблемной ситуации и помогающий увидеть множество таких возможностей, которые не видит человек, ориентированный на Борьбу как на идеал. Такой способ отношения отражен в книге Терри Добсона и Виктора Миллера «Айкидо в повседневной жизни. Практика решения конфликтных ситуаций»[10].

Авторы подчеркивают, что жизнь современного человека часто бывает наполнена болезненными конфликтами. «Мы браним наших детей, когда они отказываются есть, мы ругаемся с водителем, который не уступает нам дорогу, наши начальники кричат на нас потому, что их взбесил кто-то другой, мы рассказываем своим женам и мужьям о том, что они сделали не так… а перед тем, как лечь в кровать, мы сражаемся с самими собой из-за курения, из-за выпивки, из-за того, что мы такие тупые, или из-за того, что мы такие ленивые...». Даже достижение определенных вершинеще не гарантирует мира с самим собой…

Женщина приходит на прием к психологу.

— Что мне делать? У меня нет слуха и голоса, внешность не очень привлекательная, я смущаюсь на людях. Но я чувствую, что мое призвание — пение. Как быть?

— Я не вижу другого выхода для вас, кроме как отказаться от мечты о сцене.

— Но я не могу, доктор. Я уже давно стала знаменитой певицей.

Первое, что необходимо сделать для улучшения своей повседневной жизни — переосмыслить само понятие конфликта. Вместо традиционного для западной культуры представления о конфликте — «он плох и требует выявить победителя и побежденного», Т. Добсон и В. Миллер предлагают увидеть возможность иной оценки — нейтральной.

«Конфликт — это нечто противостоящее воле, принципам, силам. Это часть нашей биологии, нашей психологии и нашей повседневной жизни». Воспринимая конфликт в таком, более широком смысле, мы можем увидеть и его позитивные стороны. Человек слышит благодаря тому, что звуковые волны противостоят его барабанным перепонкам, ветер противостоит парусам, и благодаря этому ведет лодку, противостояниекарандаша и бумаги создает рисунок…

Признавая конфликт частью естественного положения вещей, мы становимся способны наиболее эффективно разрешать те конфликты, которые угрожают тем или иным нашим ценностям.

Т. Добсон и В. Миллер подчеркивают, что искусство улаживания конфликтов («Айки-тактика») включает в себя использование одного из пяти способов. Борьба — лишь один из них. К Борьбе (или Отпору, в терминологии авторов) следует прибегать лишь в крайнем случае (когда все остальные возможности исчерпаны или недоступны), после адекватной оценки ситуации. Вместо того, чтобы бороться с препятствием (например, с другим человеком), лучше ориентироваться на разрешение проблемы как таковой, стремясь максимально использовать мирные средства. С этим связана еще одна идея, контрастирующая с нормами западной культуры: целью всех конфликтов является восстановление гармонии, а наилучшая из «побед» — та, в которой выигрывают все. В книге Добсона и Миллера предлагается новое определение выигрыша и проигрыша, отказ от традиционного «покерного» менталитета в пользу такой идейно-практической системы, которая максимально увеличивает потенциал всех. «ВАйки-тактике нет проигравших».

***

Таким образом, в рамках западной культуры Пустота либо отождествлялась с Хаосом и внушала ужас как страшная бездна, в которой все исчезает, или представлялась инертной материей, которая нуждается в упорядочивании со стороны разума.

Пустота и Полнота, Небытие и Бытие, Хаос и Космос, Ничто и Нечто, Несуществующее и Существующее — все эти пары, согласно восточной культуре, отражают Единство Мира.

С точки зрения эзотерики, одно из главных противоречий — противоречие между Бытием и Небытием. Их противопоставление существует не в Действительности, а в поверхностном мышлении, основанном на Принципе Разделения. Понимание того, что Бытие и Небытие взаимопорождаются и взаимопроникаются, создает более целостное и объективное восприятие. Соответственно, через переосмысление Пустоты в корне меняется отношение к миру. Если Пустоту воспринимать не как отсутствие чего бы то ни было, а как непроявленное состояние мира, как Часть Единства, то становится возможным иное, более созидательное и гармоничное состояние и поведение.

§2. Гносеологическое значение

Остановимся теперь на гносеологическом значении Пустоты, которое связано с тем, о чем шла речь выше. Ранее мы говорили о Пустоте как об относительности. Онтологическая относительность понятна — очевидна, например, относительность любого движения. Раз что-то движется, значит — относительно чего-то другого, неподвижного (или более медленного). По дороге идет путник, и она неподвижна относительно его движения. Но дорога находится на планете Земля, которая движется вокруг Солнца, которое также движется… и т.д.

Если любое отсутствие — это проявление Пустоты, то она вездесуща. Получается, что Абсолютной Полноты быть не может — как и Абсолютной Пустоты. Возможно большее или меньшее приближение к тому и другому Пределу — что и проявляется в мировом разнообразии явлений, процессов, вещей, живых существ…

Пустота как гносеологический принцип выражает относительность информации по признаку ее достоверности. Этот принцип известен под названием «релятивизм», и имеет различные, противоречивые оценки и трактовки в западной культуре. Одни считают релятивизм исключительно вредным явлением и используют это слово чуть ли не как ругательство. Другие, наоборот, превозносят принцип релятивизма, считая его необходимым элементом духовности, гуманизма и демократии — но при этом «впадают» в абсолютизм.

С точки зрения эзотерики, все дело не в принципе релятивизма как таковом, а во внутреннем отношении человека — в его трактовке и оценке. Здоровый и умеренный релятивизм полезен и необходим как любому отдельному человеку, так и обществу в целом. Однако релятивизм можно использовать и как средство разрушения, зачастую даже не отдавая себе в этом отчета…

Пациент на приеме у доктора.

— Вам нужно изменить образ жизни, чтобы восстановить здоровье. — говорит врач.

— Все относительно, и здоровье тоже. — отвечает пациент. — Вон у других еще хуже, и ничего, не жалуются.

— Поймите, курение и пьянство не останутся без последствий. Это же медленный яд!

— Ну и ладно — я не спешу…

Итак, релятивизм — это принцип относительности. Он применим в двух аспектах: гносеологическом и аксиологическом.

Во-первых, релятивизм помогает увидеть и констатироватькакие-либо факты, идеи и т.д. — вместо их искажения или игнорирования. Выдвигая идеи, человек имеет в виду: могут быть и другие взгляды — и эти взгляды не просто «не мешало бы» понять, но и необходимо осмыслить — для того, чтобы глубже осмыслить свое мнение. Ведь все познается в сравнении. А гносеология определяет онтологию. Все факты и знания существуют не сами по себе, они всегда предварительно «пропускаются» через восприятие. Воспринимать — значит пропускать ощущения через свою психику, через свои эмоции и т.д. Поэтому, кстати, невозможно «закрыть страницу психологии» и перейти к изучению «чисто социальных фактов» — как утверждают некоторые представители общественных наук (социологии, истории и др.). «Избавиться» от психологии невозможно никогда также и потому, что те или иные факты всегда носят на себе «отпечаток» интерпретации тех, кто о них сообщает…

— Тебе нравятся песни «Битлз»?

— Нисколько. Мне друг по телефону спел — это же просто ужас какой-то!..

Во-вторых, здоровый и умеренный релятивизм помогает укрепитьте ценности, которые жизненно важны. Более-менее осознанно, каждый человек понимает относительность тех или иных ценностей. В этом смысле именно благодаря релятивизму возможно спокойствие как таковое. Если бы люди постоянно стали фиксировать свое внимание на информации ужаса (сообщениях о преступлениях, войнах, страданиях вообще) — то очень быстро просто «сожгли» бы свою нервную систему. Конечно, в обычной реальной жизни негативные впечатления чередуются с позитивными: например, после затяжной и утомительной работы человек становится весьма склонен к отдыху. Он либо «оттягивается» в компании, шутит и веселится, либо тянется к бутылке, либо идет на прогулку, либо засыпает, и т.д. Все виды отдыха — не что иное, как временное снижение значимости ценности работы, а все виды работы — временное снижение значимости ценности отдыха. Иначе говоря — изменение желаний…

— Желание работать зависит от нас самих. — сказал учитель ученику. — Тот, кто хочет работать, находит для этого средства — а тот, кто не хочет, находит оправдания.

— Да, но верно и обратное. — ответил ученик. — Тот, кто хочет отдыхать, находит для этого возможности — а тот, кто не хочет, находит оправдания.

В вопросе соотношения работы и отдыха следует подчеркнуть один важный момент. Дело в том, что отдых далеко не всегда адекватен степени той нагрузке, которой подвергал себя человек. Отдых часто бывает недостаточным и поверхностным — что связано с парадигмой Борьбы, привычкой создавать внутренний конфликт. Негативные переживания, основанные на тяжелом чувстве «так не должно быть», неизбежно оседают в подсознании и проявляют себя — например, в физических недомоганиях. Это психическое перенапряжение, непринятие, которое не осознается. А все неосознанное всегда стремится выйти наружу, проявить себя — эта идея в современной психологии преобладает со времен З. Фрейда.

Между прочим, поэтому чрезмерное сочувствие и сострадание в прямом смысле вредно для здоровья. А самое главное — почти абсолютно бесполезно. Точнее, его польза относительна и заключается в «указке» на мировоззренческую дисгармонию.

Однажды около дома появился маленький неприметный росток плюща. Спустя некоторое время он уже обвивал все стены и крышу дома. Да так, что сквозь листву виднелись лишь слабые очертания здания.

Постепенно дом начал ветшать и разрушаться. А через несколько лет на этом месте остался только живописный холм, увитый плющом. Проходившие мимо люди вспоминали, что когда-то здесь стоял красивый дом. Плющ же только возмущался:

— Какой же дом все-таки неблагодарный! Я поддерживал его и окружал заботой столько лет. Он же взял да и развалился!

Таким образом, релятивизм может обеспечитьадекватное понимание какой-либо информации на основе объективного учета разных точек зрения, и жизненно необходимое психическое равновесие. Позитивное использование релятивизма называется оптимизмом.

Идя по дороге, два путника нашли подкову. Один помрачнел и сказал: «Ну вот, опять насмешка судьбы. Подкова без лошади!». Другой обрадовался и сказал: «Теперь найти бы ещё три подковы и одного коня — и можно будет больше не ходить пешком».

Принцип относительности формулируется также как закон «отрицания отрицания». Такое тотальное отрицание является выражением Пустоты. Отрицая что-либо и утверждая иное, мы отрицаем также и это свое утверждение (то есть собственное отрицание). Данный принцип выражает Информационную Абсолютность, то есть всевозможную множественность смыслов.

В частности, принцип «отрицания отрицания» использовался в таком течении древнегреческой философии, как скептицизм. Скептики отрицали истинность любого познания. Основной идеей их учения было предписание «удержаться от любого суждения». При этом отвергалось и само утверждение — ничего не утверждать.

В Новое время принцип «отрицания отрицания» стал широко известен во многом благодаря работам Ф. Гегеля (1770-1831). Гегель предложил схему, согласно которой протекает всякое развитие. Она включает три этапа: утверждение («тезис»), отрицание этого утверждения («антитезис»), и отрицание отрицания, снятие противоположностей («синтез»). Синтез — это новое качественное состояние. Первые два этапа в нем не уничтожаются, а сохраняются в некотором высшем, более гармоничном единстве. Затем весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне — устремляясь к высшему синтезу.

По Гегелю, такой тройственный цикл развития проходит каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека.

Примером действия закона отрицания отрицания в биологии может служить передача через одно поколение (не детям, а внукам) многих наследственных признаков. Сам Гегель в качестве примера диалектического цикла приводил рост растения: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».

Закон отрицания отрицания справедлив и в отношении мышления. Так, мысль сначала полагается, затем противополагается самой себе и, наконец, сменяется синтезирующей высшей мыслью, в которой борьба снятых ею предыдущих мыслей, как противоположностей, является движущей силой дальнейшего развития логического процесса.

Еще один характерный пример — спор, то есть противопоставление различных мнений. Как известно, в споре рождается истина, поскольку познается в сравнении. Глубже постигая собственное мнение через сравнение его с другим, человек способен лучше понять ход своего мышления — если, конечно, его желания и убеждения находятся в гармонии.

Однажды пьяный стал стучать в чужую дверь в три часа утра. Хозяин открыл окно, посмотрел вниз и сказал:

— Я много раз говорил тебе, что это — не твоя дверь. Иди домой и стучи там.

Пьяный посмотрел вверх и сказал:

— Ты в этом уверен? Может быть, ты смотришь не из того окна. Откуда ты знаешь?

Конечно, в связи с релятивизмом неизбежно возникает вопрос об опоре. Если все относительно, на что же вообще опираться в жизни? Здесь важно вспомнить: относительно все, в том числе и сама относительность. А значит — утверждение, создание полезной мировоззренческой основы вполне возможно.

Противники релятивизма предупреждают о его опасности как способа уничтожения «общей шкалы оценок», которая необходима для сохранения жизни как таковой. Однако можно утверждать, что релятивизм как раз и является необходимым средством для жизненно важных ценностей. Общая шкала оценок есть и она совершенно необходима для того, чтобы ориентироваться в мире. Тем не менее важно понимать, что она может быть оспорена теми, кто не согласен с ней. Может быть оспорена — но можети получить подтверждение.

В одном интервью Эйнштейна спросили:

— Как вы отличаете ученого от философа?

Эйнштейн ответил:

— Я называю ученым того, кто из ста вопросов ответит на один, а в отношении остальных девяноста девяти вопросов выказывает невежество. Но он так исчерпывающе осветит этот единственный вопрос, что возникнет впечатление, что эта вся информация на данный момент. Информация может измениться в будущем, после нового открытия. Это не конечное утверждение. Наука никогда не дает окончательное утверждение. Если же вы зададите сто вопросов философу, он даст вам двести ответов. И каждый ответ он буде рассматривать как окончательный, словно в этом предмете ничего не может измениться. Для философа его теория неопровержима.

Понятно, что речь идет не о науке и о философии как таковых, а о некоторыхученых, и о некоторых философах. Речь идет о тех принципах, которые отличают эзотерический подход к жизни от экзологического — один ориентирует на свой, личный опыт, а другой — на веру…

Таким образом, релятивизм может быть здоровым и жизненно необходимым принципом, если человек выберет его использовать в таком качестве. Он может также играть и разрушающую роль, если станет средством односторонней критики — тем самым превращаясь в «абсолютизм».

Абсолютизм — это утвердительность в отрыве от относительности. Понимая релятивизм только по-абсолютистски, человек «нарушает» закон «отрицания отрицания». Релятивизм следует понимать именно по-релятивистски — тогда абсолютистская трактовка будет одной из многих, и человек будет осознавать ее относительность.

— Я знаю, что ничего не знаю. — сказал один философ.

— А я не знаю даже этого. — ответил другой.

Можно сказать, что для людей с экзологическим мировоззрением характерна та самая непреклонная убежденность в своей правоте, которая ярко выражается в фанатизме. Это касается как религиозно настроенных людей, так и тех, кто считает себя атеистами. Ход рассуждений человека, который снисходительно относится к религии, бывает поразительно схож с ходом рассуждений самих верующих. «Я верю в то-то и то-то. И я хочу в это верить. Ибо так написано в таких-то книгах… Ах, где написано иначе? Да это все ложь и обман! Я верю, что было именно так! Это истина! И обсуждать ее, сомневаться в ней — кощунство!». О плюрализме двух мнений быть не может…

Философ поучает слушателей:

— Запомните, умный человек всегда во всем сомневается. Только глупец может быть полностью уверенным в чем-то.

— Вы уверены в этом, мэтр?

— Абсолютно.

Известно выражение: «абсолютной истины не существует, всякая истина относительна». Но в данном случае речь не об этом. Если кто-то утверждает отсутствие абсолютной истины — значит, он предлагает согласиться с верой в это. Ведь проверить данную идею невозможно, а значит — она является верованием…

Оценка явления (его мера) определятся нашим собственным отношением. Всегда и везде. Даже если мы на 300 % убеждены в своей правоте, все равно может появиться кто-то, кто заявит: а я считаю иначе. Таким образом, у явления самого по себе нет меры, это мы ее задаем. На основе общих мер и создаем общий язык. Но иногда вопрос о мере пересматривается. Это проблема выбора предельных оснований мировоззрения.

Стремясь к определенности, люди сознательно или подсознательно утверждают: «мы можем назвать явление и объяснить, почему мы его так назвали». Комментируя это с позиции релятивизма, можно ответить — да, мы можем назвать и объяснить. Но при этом полезно также и обосновать свое обоснование… А еще лучше — обосновать свое обоснование. Можно остановиться хотя бы на этом уровне. А можно — пойти дальше, и понять, что… что именно, каждый решает сам для себя. Может быть, понять, что все в конце концов «упирается» в желания? Или в убеждения?.. Как бы то ни было, выбор Предельного Объяснения зависит от наших главных устремлений — согласно Внутреннему (эзотерическому) подходу…

— Ну, как твои успехи на скачках? Хорошую лошадь ты выбрал?

— Самую сильную! Подумай только, понадобилось одиннадцать лошадей, чтобы обогнать ее одну!

Согласно эзотерической методологии, абсолютизм (утверждение) должен быть в контексте релятивизма (сомнения). Люди с экзологическим мировоззрением привыкли воспринимать утверждение и отрицание как совершенно различные, несовместимые типы отношения — и это лишает их объективности, ограничивает восприятие и мышление. Твердая, однозначная оценка должна быть — но должна быть в контексте многозначности. Полезно понять, что любая категоричность«плавает» в океане неопределенности…

«Джокер» (элемент неизвестности)

Понятие Пустоты как средства познания связано с представлением о границахизвестного. В книгах Кастанеды используются понятия «известное», «неизвестное» и «непознаваемое», которые связаны с представлением о восприятии. То, что известно — расширяется за счет неизвестного: человек познает мир. «Тональ — это все, что мы знаем» Однако есть «область», принципиально непознаваемая, которая недоступна для человеческого понимания — дон Хуан называет ее «нагваль». «Нагваль — это та часть нас, для которой нет никакого описания — ни слов, ни названий, ни чувств, ни знаний» («Путешествие в Икстлан»).

Как и понятие нагваль, понятие Дао также позволяет «иметь дело» сэлементом неизвестности. Обозначенное всегда относительно, всегда меньше необозначенного, поэтому ни словом, ни знаком нельзя передать полноту Бытия. Выражая эту идею на языке слов, Лао-цзы утверждал: «Явленное Дао не есть постоянное Дао».

«Я смотрю на себя, как на ребенка, который, играя на морском берегу, нашел несколько камешков поглаже и раковин попестрее, чем удавалось другим, в то время как неизмеримый океан истины расстилался перед моим взором неисследованным» (И. Ньютон).

Как уже ранее упоминалось, некоторые современные эзотерические авторы элемент неизвестности, присущий Миру, передают через понятие «Джокер». По определению В. Лебедько, Джокер — это принцип развития Вселенной. Этот принцип неуловим для линейного мышления, так как любой образ, любое представление, убеждение и верование ограничивают, сужают и искажают понимание этого принципа

Джокер — это абсолютное отсутствие ограничений. Он включает в себя весь спектр переживаний, и в то же время находится за их пределами. Это сплошной парадокс, который, в частности, проявляется в софизмах[11]. Парадоксальность обнаруживается, когда происходит отрицание отрицания. Нет ничего невозможного — возможна даже сама невозможность. Наверняка можно сказать только одно — ничего нельзя сказать наверняка. Есть единственное правило — нет никаких правил.

Джокер «необозрим, но не достроен». Это «спонтанность, свободная даже от спонтанности. Спонтанность не означает, что ты должен делать только непредсказуемые действия. Ты можешь делать предсказуемые вещи и быть спонтанным и наоборот»[12]. Тотальное отрицание — отрицание всего, в том числе самого отрицания…

Признание неизвестного как постоянно существующего элемента Мира — это признание относительности познания как такового.

Один ученый спросил Мастера:

— Говоря о БЫТИИ, сэр, вы имеете в виду вечное, трансцендентальное бытие или преходящее, случайное?

В задумчивости Мастер закрыл глаза. Затем он открыл их и обезоружил своим ответом:

— Да!

Позже он пояснил:

— Как только вы даете Реальности определение, она перестает быть Реальностью.

— Даже когда вы называете ее «Реальность»? — спросил дотошный ученик.

— Даже тогда. Даже когда ты называешь ее «она»[13].

Герой романа В. Пелевина «Чапаев и Пустота» рассуждает на эту тему таким образом: «Свобода бывает только одна — когда ты свободен от всего, что строит ум. Эта свобода называется «не знаю». Вы совершенно правы. Знаете, есть такое выражение: «Мысль изреченная есть ложь». Чапаев, я вам скажу, что мысль неизреченная — тоже ложь, потому что в любой мысли уже присутствует изреченность».

По словам Мастера Чу из «Третьего открытия Силы»[14], «все во Вселенной — сплошной парадокс. Все, что существует, существует только лишь благодаря наличию в нем взаимоисключающих и в то же время взаимопорождающих противоположных тенденций».

Таким образом, Пустота — это творческий принцип Вселенной. Этот принцип таит в себе множество возможностей для тех, кто намерен осознавать ее повсеместность. Он применим в плане познания устройства мира, в качестве средства самопознания и решения самых различных жизненных задач.

§3. Психологическое значение.

В статье «Толкование» тема Пустоты как психического состояния была рассмотрена в связи с проблемой преодоления барьера восприятия. Говорилось об использовании состоянии пустоты для восстановления непосредственности восприятия. Теперь поговорим подробнее о нюансах пустотного состояния, которые связаны с повседневной жизнью любого человека.

Пустота — это отсутствие тех или иных ощущений — то есть пустота всегдаотносительна. В этой относительности можно выделить разные уровни, соответствующие той или иной степени отсутствия ощущений в восприятии. Например, уровень отсутствия одного ощущения. Скажем, человек только что испытывал чувство печали, и теперь оно исчезло, уступив место состоянию неопределенности — хотя бы на короткое время. Эти мгновения и есть время переживания Пустоты. Или — человек за достаточно долгое время испытал целую гамму эмоциональных ощущений, а потом вошел в достаточно продолжительное состояние опустошенности (возможно, испытывая чувство психического изнеможения). Это — другой уровень.

Возможен и уровень почти полной опустошенности, когда отсутствуют почти все привычные ощущения, и переживается ощущениетотального отсутствия, которое тождественно чувству, потенциально выражаемому словами «Я есть». Это состояние описано, в частности, в восточной мистической культуре. Индийский философ Шанкара (788-820) в трактате «Панчикаранам» писал: «Я есмь Атман, Свидетель всего, Я обладаю природой Чистого Сознания. Я не являюсь ни Неведением, ни даже его проявлением, Я есмь только Брахман, Вечно Чистое, Вечно Просветленное, Вечно Бдящее, Вечно Свободное — Абсолютное Существование. Я есмь Абсолютное Блаженство, Единое без второго и Глубочайшее».

Конечно, уровни пустоты не обязательно жестко линейны. Более того, в жизни, как правило, переживания ощущений испещрены пустотой — которая присутствует сама по себе, как туманно-неопределенное чувство, или в качестве естественного фона любых определенных чувств. Обычно эта пустота не осознается, игнорируется, или даже делается источником страха, однако знакомыйс эзотерическими представлениями о Пустоте человек привыкает замечать и использовать это нулевое состояние.

Таким образом, можно говорить о двух видах пустотности восприятия: спонтанно-неосознанной, и намеренной. В своей повседневной жизни человек часто погружается в состояние пустоты, хотя редко замечает это. Однако возможно целенаправленновходить в состояние пустоты и использовать его. Это погружение не просто полезно — оно необходимо, как необходимо расслабление. Ведь невозможно напрягаться слишком сильно — рано или поздно наступит срыв, изнеможение, и на дальнейшие действия просто не останется сил.

Шахтер возвращается с вечерней смены из забоя и видит, как во дворе дети играют в песочнице. Устало проходит мимо:

— И охота вам?

Итак, что же собой представляет осознанное состояние пустоты? Зачастую под ним понимают некое мистическое состояние, в котором человек получает «сокровенное знание». Однако на самом деле это лишь более осознанное использование некоторых аспектов обыденных психических состояний. Состояние пустоты возникает в ходе обнуления ощущений: человек спокойно и расслабленно наблюдает за своими мыслями и чувствами, которые сами собой «гаснут» — растворяются в пустоте. Чем больше таких «обнуленных ощущений», тем глубже состояние пустоты — вплоть до уровня тотального отсутствия, равного тотальному присутствию.

Для того, чтобы лучше понять суть пустотного состояния, можно воспользоваться метафорой моря. Так же, как море имеет глубину, и более поверхностные «слои» воды, «психическое море» также имеет «вертикальное» измерение.

Состояние пустоты в современной эзотерике — важный элемент системы мексиканских магов, которую описывал Карлос Кастанеда в своих книгах. Учитель Кастанеды дон Хуан неоднократно подчеркивал ту роль, которую играет остановка внутреннего диалога. «Мы непрерывно разговариваем с собой о нашем мире. Фактически, мы создаем наш мир своим внутренним диалогом. Когда мы перестаем разговаривать с собой, мир становится таким, каким он должен быть. Мы обновляем его, мы наделяем его жизнью, мы поддерживаем его своим внутренним диалогом. И не только это. Мы также выбираем свои пути в соответствии с тем, что мы говорим себе. Так мы повторяем тот же самый выбор еще и еще, до тех пор, пока не умрем. Потому что мы продолжаем все тот же внутренний диалог. Воин осознает это и стремится прекратить свой внутренний диалог» («Отдельная реальность»).

«Всегда, когда прекращается внутренний диалог, мир разрушается, и на поверхность выходят незнакомые грани нас самих, как если бы до этого они содержались под усиленной охраной наших слов» («Сказки о силе»).

«Именно внутренний диалог прижимает к земле людей в повседневной жизни. Мир для нас такой-то и такой-то или этакий и этакий лишь потому, что мы сами себе говорим о нем, что он такой-то и такой-то или этакий и этакий. Вход в мир шаманов открывается лишь после того, как воин научится останавливать свой внутренний диалог» («Сказки о силе»).

Благодаря внутреннему диалогу сохраняется целостность той картины мира, которую рисует нам наше восприятие. С одной стороны, это полезно, потому что помогает ориентироваться в окружающем мире. с другой стороны, как уже говорилось, чрезмерно жесткие убеждения ограничивают свободу человека…

Трактуя состояние пустоты в широком смысле, полезно использовать те сравнительно ограниченные преимущества, которые оно может дать человеку. Не стоит сразу стремиться к крайности. Войти в точку «ноль» и опустошить ум — значит освободить его от «вихревых ощущений» (неуправляемых мыслей, эмоций, чувств). При этом проявится особое состояние — еще не полное безмолвие, но замедленностьощущений. Однако даже замедление мыслей, увеличение пауз между ними будет достижением — и кроме того, может стать опорой для дальнейшего развития.

Однажды к мастеру фехтования пришел юноша и попросил научить его сражаться на мечах. Мастер согласился и, начертив во дворе большой квадрат, сказал:

— Ходи по этому квадрату.

Ученик взялся за дело и упорно стал вышагивать по квадрату изо дня в день по восемь часов. Но через месяц его терпение стало истощаться.

— Мастер, я пришел учиться сражению на мечах, а до сих пор бессмысленно топчусь во дворе.

— Так ты еще не понял, как надо фехтовать? — воскликнул наставник. — Тогда продолжай ходить и дальше.

Еще через месяц терпение ученика закончилось.

— Все, учитель. Я ухожу. — заявил он.

Мастер достал два меча, один вручил юноше, другой взял сам. Ученик неумело ухватил рукоять.

— А теперь, — сказал мастер. — Вспомни свое внутреннее состояние, когда ты шагал по этому квадрату.

В тот же миг взгляд ученика остановился и перестал что-либо выражать. Учитель обрушил удар меча на юношу, но тот мгновенно отреагировал и отразил его своим мечом. Вновь и вновь нападал учитель, но ученик отражал все атаки…

Возникает существенный вопрос: можно ли считать нулевое состояние эталоном восприятия? С точки зрения целостности развития — нет. Чтобы целостно развивать все свои стороны и способности, необходимо работать со всеми разновидностями своих ощущений. Психические ощущения — весьма обширная область, но существует еще и ощущения физические…

Очевидно, что обнуление ощущений (опустошение) тем труднее, чем большее значениечеловек придает тем или иным желаниям. Привязываясь к тому, что мы считаем важным, мы теряем способность управлять своим вниманием. Кстати говоря, привязаться можно и к состоянию пустоты как таковому. Находя новые, непривычныеудовольствия в возникающей психической расслабленности, есть риск увлечься ими и потерять самоконтроль. Не случайно многие эзотерические традиции призывают освободиться от чрезмерных привязанностей, снижая их значимость через практику отрешенности.

При этом каждое учение использовало свой язык. Например, в даосской традиции состояние пустоты связывалось с понятием Дао. Так, Чжуан-цзы утверждал: «Не мыслить и не думать — начало постижения Дао. Нигде не находиться и ни в чем не усердствовать — начало безмятежного пребывания в Дао». Настраиваясь на Дао, человек приучал себя к спонтанности, к умению «отпускать» свой ум, предоставляя ему действовать самому по себе. Это и есть Недеяние (у-вэй), его психологический аспект.

Состояние пустоты может стать мощным средством глубокого психофизического отдыха — но не должно становиться уходом от жизни, превращаться в крайность. Принцип развития — решение проблем, а не бегство от них. Ведь проблемы — это то, что ограничивает человека, а развитие — это преодоление границ и рост возможностей. Поэтому стремление к слишком длительному пребыванию в состоянии пустоты может превратиться в ограничение. Например — в заторможенность, то есть в неуправляемое замедление…

Три человека стоят на берегу озера. Молчат. Наконец один говорит уверенно и тихо:

— Господа, я уверен, что в этом озере много рыбы... Молчание. Потом второй произносит:

— А я не уверен, что в этом озере вообще водится хоть какая-нибудь рыбешка...

Молчание. Минут через десять третий, вздохнув, проговорил:

— Господа! Прекратим этот ненужный и бесконечный спор...

Осознанное состояние пустоты дает человеку множество преимуществ. Прежде всего это преобразование излишне сильных ощущений — их ослабление или исчезновение. Очевидно, что множество хаотичных мыслей, которые прокручиваются в сознании, мешает сосредоточению и превращает мышление из ясного в мутное — поэтому умение освобождать, опустошать ум — весьма полезно.

Кроме того, «забитость» сознания беспорядочными мыслями и эмоциями обеспечиваетмощность барьера восприятия и приводит к иррациональным поступкам. Поэтому ценность психического очищения очевидна — если человек выбирает осознанную жизнь. 

— Почему ты так предубежден против мышления? — спросил у Мастера философ. — Ведь мысль — единственный инструмент, с помощью которого мы можем упорядочить мир.

— Верно. Но мысль может так здорово упорядочить мир, что ты никогда его больше не увидишь.

Своим ученикам Мастер позже сказал:

— Мышление — экран, а не зеркало. Вот почему вы живете в коконе мыслей, не ведая о том, что существует Реальность[15].

Сохранение состояния пустоты как фона после очищения от лишних ощущений создает новые возможности мышления. Ум подобен линзе — так же, как увеличительное стекло собирает лучи солнца, концентрирует их и дает возможность зажечься огню, так и умственная концентрация способна дать человеку ясно и точно мыслить. Именно для такой способности к умственному сосредоточению и необходимо использовать принцип обнуления ощущений.

Мышление в состоянии пустоты становится ясным, четким и многонаправленным. Человек осознает множество вариантов хода мыслей, которые он раньше не чувствовал, а также начинает глубоко понимать природу единиц мышления — слов. Это понимание относительности, необязательности названий, которое может быть выражено так: «я чувствую это, и не важно, как этоназвать. Ощущение не нуждается в слове — ярлыке, но оно вполне реально, конкретно и может быть устойчивым объектом внимания».

Управляемое умение воспринимать ощущения напрямую, непосредственно, — важный шаг в развитии. Состояние нейтральности позволяет непосредственно чувствовать другого человека, его ритмы. Вот он сравнительно спокоен, а вот — перенапряжен и теряет контроль над собой…

Однажды учитель, сидя в окружении учеников, сказал:

— Пока вы не узнаете свои основные недостатки и свои привязанности, вы не сумеете понять себя. Например, посмотрите на сидящего передо мной. Основная его черта в том, что его никогда нет «дома».

Все посмотрели на рассеянное лицо ученика. Тот встрепенулся и спросил:

— Простите, вы что-то сказали?

— Он постоянно отсутствует и при этом хочет развиваться. — продолжил учитель. — Это невозможно! Чтобы расти, нужно тренировать внимание.

учитель повернулся к другому ученику и сказал:

— Посмотрите на этого человека. Его основная его черта в том, что он всегда спорит.

Ученик неожиданно вспыхнул и воскликнул:

— Неправда! Я никогда не спорю!

Все засмеялись, а учитель произнес:

— Выясните, что именно вы защищаете. Это может стать ключом к познанию самого себя.

Связь с Пустотой дает также психологическую свободу. Она состоит в ощущении реальной возможности выбора вариантов — вместо подчинения инерции делания[16], которая ограничивает восприятие, а значит, и поведение человека. Субъективно психологическая свобода может ощущаться как чувство облегчения, освобожденности от тревог и беспокойств. «Каждый поворот, которого ты боишься, ‑ лишь пустота, которая прикидывается неодолимой преисподней» (Р. Бах).

Пребывая в пустоте, человек черпает из нее силы — возникает чувство расширения, преодоления ограничений, облегчение как результат растворения ненужных напряжений. Но по сути, это только приближение к творческим возможностям пустоте. Истинная Пустота является осознанием единства расширения и сужения, расслабления и напряжения[17].

Таким образом, способность произвольно опустошать ум может весьма помочь в самых различных областях жизни. Ментальное безмолвие часто возникает в сознании и тех людей, которые никогда не задумывались о состоянии пустоты, не слышалио нем. Тем не менее моменты безмолвия проявляются и у них — но обычно в мутной, неосознанной форме. Умение же осознанно входить в состояние пустоты дает понимание сути вещей и является необходимым средством самопознания.

Следует также подчеркнуть, что «ментальное опустошение» не только не ограничивает объективность и адекватность восприятия, но и делает их возможными. О. Бахтияров в работе «Деконцентрация» пишет об этом так: «Мышление современного человека отличается от мышления античного, древнеиндийского или средневекового человека. Более того, оно отличается и от мышления 18-го столетия. С точки зрения 20-го века в этих типах мышления наличествует слишком много иррациональных и неосознанных компонентов. Современное мышление является продуктом длительной культивации и рафинирования, которые очистили его от всего, что не поддавалось формализации, в том числе и от образных, оценочных и символических содержаний. В результате мышление приобрело исключительно линейно-дискретный характер и под мышлением сейчас (явно или неявно) понимается лишь те его формы, которые могут быть формализованы. Однако, сталкиваясь с феноменами, для работы с которыми явно недостаточно существующих мыслительных средств, резонно задуматься и о противоположном процессе, процессе не обеднения, а расширения мышления»[18].

Итоги

1. В основе любой культуры лежит та или иная трактовка понятия пустоты. Пустота определяется словами Хаос, Небытие, Ничто, Ноль — и обозначает отсутствиеили отрицание чего-либо. При этом отрицание — это утверждение об отсутствии, то есть по сути оба смысла Пустоты связаны друг с другом.

Отношение к Небытию на Западе было неоднозначным — его или отождествляли с Хаосом, или возносили до Бога. Первый вариант преобладал над вторым. Согласно ему, Небытие воспринималось как неупорядоченное, изначально хаотическое состояние мира, как бездна и тьма, внушающая ужас.

Хаос по-разному трактовался в двух культурных традициях — традициях Запада и Востока. Согласно одному подходу, это «чистое зло», опасность которого в том, что оно не зависит от человека. Согласно же восточным представлениям — Хаос — часть Высшего Порядка, и конфликтовать с ним вовсе не обязательно.

Представление об изначальном Хаосе и страх перед ним создали ряд ограничивающих убеждений. Хаос — это беспорядок, который необходимо упорядочить. Хаос связывался с существованием «изначального зла», отсюда страх перед ним и идея Борьбы.

Желание бороться с Хаосом ради наведения порядка создало особый тип отношения к миру вообще. Борьба понималась как обязательный метод достижения каких-либо целей, прежде всего выживания. Идеализация Борьбы привела к вере в то, что одно существует не вместе с другим, а за счет другого. Идея Хаоса как источника зла — причина напряженного, недоверчивого отношения человека к миру, к природе. Такое отношение привело мир к созданию образа «абсолютного врага», к разнообразным внешним и внутренним конфликтам, а также к экологическим катастрофам.

2. В рамках восточной культуры преобладал иной подход. В основе представления о мире легло ощущение Небытия, Пустоты. Явленное есть лишь временное проявление неявленного. Постулат западной культуры о существовании одного за счет другого контрастирует с традиционными восточными представлениями об изначальной и вечной Гармонии. Борьба возможна, но необязательна — достаточно следовать естественному ходу вещей. Не нужно переустраивать Мир, нужно понять его и жить в согласии с ним. Такое понимание Изначального обусловило и соответствующий тип отношения к миру, которое древние китайцы назвали «недеянием» (у-вэй).

3. Пустота как гносеологический принцип выражает относительность информации по признаку ее достоверности. Этот принцип известен под названием «релятивизм». Значение релятивизма неоднозначно и определяется внутренним отношением самого человека. Релятивизм может помочь объективно воспринять информацию, а также сохранить жизнеутверждающие ценности. Он также может стать средством саморазрушения и искажения процесса восприятия — если превратится в «абсолютизм».

Релятивизм как принцип выражается в законе «отрицания отрицания» — тем самым он делает возможным и «абсолютизм», но лишь как один из вариантов. Понимание этого обеспечивает сохранение единства и адекватности восприятия.

Понимание Пустоты как средства познания связано с элементом неизвестности. Неизвестное присутствует всегда, поскольку познание относительно. Идея относительности познания выражена в понятии «Дао», в софистике, а также в понятии «Джокер».

4. Суть Пустоты — нейтральность, которая присутствует в психологии любого человека. Нейтральность всегда относительна, поэтому состояние пустоты в той или иной форме проявлено всегда. Осознанное состояние пустоты — это осознание отсутствия ощущений. Состояние пустоты можно практически использовать как фон, обеспечивающий непрерывность наблюдения и адекватность понимания.

Ответы на вопросы и замечания

Как проявляется принцип Пустоты в науке?

О понятии вакуума в физике уже говорилось. Другой очевидный пример — математика. Ноль образует все цифры, с ноля начинается все. Если использовать понятие Пустоты в таком глобальном смысле, который излагается в данной статье, то получим неизбежный вывод: любая наука, явно или неявно, использует Принцип Отсутствия. В последние десятилетия это ярко проявляется в разработке системы квантовой психологии, представленной, в частности, в работах С. Волински и Р. Уилсона.

Разве именно Идея Хаоса — причина попыток преобразовать мир? Может быть, наоборот — грекам понадобился устрашающий Хаос, чтобы оправдать свою деятельную натуру, право на переустройство мира, его организацию?

Может быть. В любом случае, жажда деятельности и идея Хаоса дополняли друг друга, создавая особый тип мировоззрения.

Отрицание необходимости Борьбы может оказаться вредным перед лицом не мнимой, а настоящей опасности. Разве восточный человек всегда отказывался от Борьбы, разве история Востока была исключительно мирной?

Вопрос не в отрицании Борьбы как таковой, вопрос в отношении к ней. Считать Борьбу необходимым или главным средством — это один подход. Другой подход связан с пониманием того, что существуют и другие варианты, которые могут оказаться более эффективными. Кроме того, есть отличия в специфике Борьбы. В своем онтологическом противопоставлении и противостоянии западный человек стал опираться на Разум, который стал считать важнее Чувств, и на Слово, которое стал считать важнее Безмолвия…

К каким последствиям приводит страх перед Пустотой?

Страх перед необозримым пространством (Хаосом) — причина агорафобии, боязни открытого пространства. Отсюда склонность к замкнутости; стремление воздвигать пределы, отгораживаться заборами, стенами домов. Или — воздвигать преграды в своей душе, ждать извне приказов, указаний, советов.

Разве Пустота — единственная причина страха?

Конечно, не единственная. Страх перед пустотой — одна из разновидностей страха. Есть также страх перед полнотой. Если страх перед отсутствием — причина жажды полноты, то страх перед присутствием — причина стремления к пустоте.

Важно подчеркнуть, что само по себе чувство внутренней Пустоты необязательно приводит к страху. Ощущая внутреннюю незаполненность внешними инструкциями и наставлениями, человек либо ощущает дискомфорт и ищет того, кто бы дал ему предписания (что делать, как вообще жить) — или, наоборот, использует возможность для роста, реализации своих непроявленных способностей. В этом и заключаются творческие возможности Пустоты. Иначе говоря, эти возможности относительны, поскольку именно от выбора человека зависит то, как и к чему он относится.

Если допускать элемент хаотичности, то может возникнуть смешение и уничтожение порядка. Поэтому не лучше ли все-таки стремиться уничтожить Хаос?

Не все смешанное хаотично. Важно, чтобы смешано было в правильном порядке. Как, например, в структуре белка — смешанный порядок которой обеспечивает жизнь. Вместо Борьбы с Хаосом гораздо полезнеепонять причины его появления, и устранить эти причины.

С какими желаниями и убеждениями связана идея Борьбы?

С желанием чувствовать себя уверенно. Чувство беспомощности весьма неприятно, но его можно заглушить. Заглушить — отвлечением внимания на что-то приятное, или же найти объяснение в виде ограничивающих представлений, одно из которых — западная идея Хаоса. Раз мир хаотичен, то его нужно переделывать — через Борьбу. Поэтому человеку ничего не остается, как противопоставить себя не-себе.

Разве правильно утверждать, что идеи Хаоса и Борьбы с ним внушались каждому человеку, который воспитывался в культуре Запада? Неужели не было исключений?

Культура — это информационное целое, которое предписывает человеку согласие с одними идеями, и отказ от других. В рамках экзологической культуры все, желающие добиться успеха, стали обреченными на Борьбу. С точки зрения эзотерики — «самообреченными». Конечно, когда люди вступают в общение с представителями других культур, возможно заимствование новых идей. Однако обычно старые нормы достаточно сильны, чтобы отвергнуть чужие представления. Среди тех, кто оставался в границах культуры, которая возводила идею необходимости Борьбы в ранг аксиомы, лишь немногие сомневались в правоте этой мысли. В то же время, согласно эзотерики, всегда первичен момент личного согласия — то есть Сила Отношения. Поэтому любое «предписывание» — это всегда предложение, а подчинение тем или иным идеям — ответ на вопрос о выборе.

Но разве идея Борьбы — единственная в западной культуре? Ведь были и другие представления о способах достижения целей и решения проблем. В том числе — идея важности мирных средств.

Конечно, иначе западная цивилизация вообще не возникла бы. Однако важно то, что акцент ставился именно на противоречивости явлений, а также на том, что противоречие снимается прежде всего (или даже только) Борьбой.

Иногда Борьба бывает полезна уже тем, что пробуждает в человеке ненависть и ориентирует его на спасение своей жизни или жизней других людей.

Сама ненависть бывает опаснее всякого врага. Ведь ненависть — это внутреннее отношение. Не осознавая этого, считая этот тип отношения естественным, необходимым и единственно возможным, человек становится зависимым— то есть утрачивает внутреннюю свободу.

С точки зрения даосизма (и эзотерического подхода вообще), ненависть никогда не бывает полезной — если рассматривается как единственно возможное средство решения проблем.

Можно ли избавиться от «обреченности на Борьбу»?

Если человек, вставший на путь Борьбы, подчиняется инерции, то не может остановиться, пока не пройдет этот путь целиком. Пройти целиком — значит дойти до той точки, когда происходит переоценка ценностей — то есть перевыбор желаний.

Если Хаос безразличен, то христианский Бог любит людей. Христианин может надеяться на милость Божью. Значит, христианская вера предпочтительнее веры в Хаос?

Действительно, согласно христианству, Бог испытывает сострадание, к нему можно взывать и надеяться на него — но этот образ также включает в себя идею о первичности Внешнего. Нет никаких гарантий, что Бог выполнит то или иное желание человека… Предпочтительность какой-либо веры — это личный выбор человека. В христианской религии есть свои плюсы и минусы, в других учениях — свои. Как преимущества и ограничения каждой конкретной идеологии отражаются на жизни каждого конкретного человека, всегда решает он сам.

Чем же так плохо упование на внешнюю силу? Разве посторонняя помощь не бывает необходима?

«Плохо» не упование само по себе, а внутреннее отношение к миру вообще. Разумеется, иногда внешняя помощь бывает необходима. Однако привычка рассчитывать прежде всего на внешние силы лишает человека главной ценности — самостоятельности, ликвидирует мотив развиваться.

Понятие Дао настолько абстрактно, что создает чувство дезориентации. А ведь человек нуждается в определенности, чтобы нормально жить в этом мире.

Дао — это единство конкретного и абстрактного. Определенность, несомненно, должна быть, но при этом сочетаться с неопределенностью.

Неопределенность вовсе не означают полное отсутствие чего бы то ни было. Ее ценность в том, что она скрывает потенциал проявления. С точки зрения Принципа Единства, именно от человеческого сознания зависит то, что будет вызвано из Небытия — страх, ненависть, печаль, радость… Свободный выбор связан с теми или иными аспектами состояния пустоты. Отсюда склонность к безостановочности, незавершенности, недосказанности — которые характерны для мышления и поведения людей с непосредственным восприятием.

Как закон «отрицания отрицания» связан с устройством мира, то есть с онтологическим значением Пустоты?

Отсутствие отсутствия — это присутствие. Ничто — это то самое бесформенное, которое таит в себе возможность всех форм. Форма — это проявленная Пустота, а Пустота — непроявленная Форма. Изначально все уже есть. И формы, и вещи, и образы — все пребывает в Небытии в неявленной форме.

Может ли релятивизм превратиться в нигилизм?

Может, если человек проявит соответствующее отношение к релятивизму. Буквально «нигилизм» означает отрицание, однако отрицательность зачастую содержит в себе скрытую утвердительность. Иначе говоря, является «абсолютизмом». Последовательный релятивизм, как уже говорилось, это тотальная относительность, которая распространяется и на саму относительность. Это выражается в отказе соглашаться с любыми утверждениями, в том числе с утверждением об отказе. Нигилист же не желает отрицать свое отрицание…

Поддается ли элемент неизвестности (Джокер) полному осознанию?

Состояние пустоты обеспечивает открытость «элементу неизвестности» — вездесущейчасти Мира. Приведя свой ум в состояние покоя, медитируя, можно осознать, что такое Джокер, но нельзя полностью выразить это только словами, или только молчанием. Ведь слова, как и их отсутствие — это всегда лишь часть целого.

Как состояние пустоты связана с медитацией?

Медитация обычно понимается как практика ментальной концентрации, в процессе которой прекращается интеллектуальная работа ума, очищается сознание. Можно выделить два вида медитации — активную и пассивную. Пассивная медитация соответствует состоянию пустоты как состоянию «полного отсутствия», а при практике активной медитации человек способен творчески и эффективно решать различные жизненные задачи, целостно мыслить. Пассивная и активная медитации связаны — вторая основана на первой.

Если идеализировать состояние пустоты, можно прийти к отрицанию всякого значения речи и мышления. Как этого избежать?

Действительно, такая идеализация возможна, поскольку человек всегда является хозяином своего внутреннего отношения. Многие фанатичные приверженцы состояния пустоты ожесточенно критикуют ум, сводя его к первопричине всех зол и бед. Но — что такое ум? Ответ на этот вопрос и может позволить избежать крайностей. Так же, как едины Бытие и Небытие, Присутствие и Отсутствие, едины ум (мышление) и не-ум (состояние пустоты).

Какое из них важнее?

Состояние пустоты важнее, так как первичнее. Поэтому активность должна быть основана на пассивности. Можно сказать, что степень внутренней легкости выполнения какого-либо дела — показатель связи с Пустотой.

Как состояние пустоты проявляется в обычной жизни?

Состояние пустоты часто возникает спонтанно в критических ситуациях. Человек действует, словно во сне, но в то же время с максимальной ясностью и очень точно. При этом восприятие непосредственное, то есть мысли отсутствуют как лишние ощущения. Потом человек осознает, что если бы начал размышлять, то потерял бы необходимое для выживания время. Тело и сознание действуют воедино, слаженно и оптимальным образом.

Иногда, расслабленно размышляя о жизни, человек сам не замечает, что перестает думать о чем бы то ни было. И вдруг неожиданно «всплывают» неожиданные решения тех проблем, которые казались неразрешимыми…

Тузиков Александр Федорович, СУНЦ НГУ

***

Рейтинг публикации:

1

Комментарии (0) | Распечатать

Добавить новость в: