При всех различиях в уровнях развития религии и культуры и их соотношения между собой, они всегда являются существенными факторами личной, общественной и государственной жизни
Религия как автономная система тесно связана с этнокультурной традицией, причем эта связь, по меньшей мере, на первых порах определяет незыблемость ее авторитета. Религия опирается на традицию, т. е. на опыт сотен поколений, придает ее нормам сакральный характер и тем превращает их в жесткий стандарт поведения, в обязательный стереотип. А национально-культурная традиция с ее мощной консервативной инерцией создает ту силу внутренней устойчивости и сопротивляемости внешним воздействиям, которая отличает религию как систему и обеспечивает ее автономию, ее внутреннюю детерминированность.
Религия и культура соотносятся между собой как часть и целое, однако эти их значения могут меняться под влиянием исторических условий.
Будучи включенной вместе с собственно религиозными идеями и институтами в единую комплексную систему (религию в широком смысле слова), традиция создает своего рода непробиваемый защитный панцирь, предохраняющий структуру от разрушения под воздействием внешних сил. Именно в этом состоит обратное воздействие религии на жизнь общества, на характер культуры, на ход истории.
Традиция есть один из механизмов сакрализации (освящения) культурных ценностей. Традиция как способ сохранения культуры показывает, что культура - это не только и не столько результат человеческой деятельности, сколько способ этой деятельности, способ человеческой жизни и цели.
Православию принадлежит выдающаяся, исключительная роль в истории России. На протяжении тысячелетия православная церковь является национальной религией многих миллионов людей, была и остается общей высшей нравственной идеологической субстанцией, признанным стержнем социокультурного развития восточного славянства и соседствующих с ним народов, независимо от приходящих форм изменявшейся их социальной организации, соотнесенностей внутренних и внешнеполитических потрясений, многократных перекроек административных границ.
Православие давно слилось с особым евразийским менталитетом общественного мироощущения, представляет не всегда осознаваемый, но всегда присутствующий широкий фон общенационального сознания, который по-своему, в самом общем, жизненно необходимом духовно объединяет всех людей, делает понятным, естественно осязаемым общечеловеческое, национальное единство, без которого такое мироощущение немыслимо.
На рубеже 90-х годов многострадальная Россия, принесшая невосполнимые жертвы на алтарь достижения социального совершенства в ставших привычными для страны беспощадных проявлениях, возвращена к суровым реальностям в обрамлении большого числа сложнейших проблем. Часть из них вновь чревата эгоистическими злоупотреблениями, кровавым насилием. И в новых условиях многие вновь своим внутренним миром обращаются к вековым, живительным истокам христианского вероучения, ищут в нем утешение и ответы на волнующие вопросы. Это придает новые силы для преодоления очередных трудностей, возрождает надежды на приход разумных начал жизни.
В советское время преследование православия вылилось, в частности, в практически полное игнорирование научного учета положительной роли церкви, изучения ее духовной, моральной и социальной значимости. Этим надолго было введено в заблуждение общественное сознание, нанесен один из самых ощутимых ударов отечественному научному культурологическому знанию.
При всех различиях в уровнях развития религии и культуры и их соотношения между собой, они всегда являются существенными факторами личной, общественной и государственной жизни.
Роль религии и культуры велика не только в становлении национальной идентичности, но и в устранении конфликтов на этноконфессиональной почве, особенно когда развитие межконфессионального диалога, межкультурных связей и сотрудничества становится действенной альтернативой вражды, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости. В условиях проживания на одной территории и при тесных социальных взаимосвязях людей различных национальных культур и верований религия и культура имеют большое значение, поскольку затрагивают широкий круг вопросов организации совместной жизни.
При проведении в регионах с населением гетерогенного состава общей культурной политики, развития системы образования и государственно-правовых отношений различия требуют к себе особого внимания. Сложность культурно-конфессиональных отношений обусловлена также их постоянной динамикой, связанной с миграцией населения, появлением проблемы беженцев, возникновением диаспоры, с тенденциями культурного сближения между представителями различных этносов и их ассимиляцией, с миссионерской активностью многих конфессий и с прозелитизмом.
При сопоставимом рассмотрении религии и культуры проблема их сопряженности и взаимосвязи обычно является центральной. Проблема сопряженности и взаимосвязи религии и культуры раскрывается в масштабе общественной системы в целом. Если определить духовную культуру как смысловую систему человеческой жизнедеятельности, то религию можно рассматривать в качестве ее разновидности, системы сакральных смыслов. Религия и культура соотносятся между собой как часть и целое, однако эти их значения могут меняться под влиянием исторических условий.
Существуют два противоположных понимания роли религии и культуры в развитии общества и цивилизации: 1) в них видят источник общественного развития (все чаще раздаются голоса, что источником возрождения России должно стать православие, являющееся первоисточником российской культуры и государственности); 2) само общество в процессе своего развития обновляет религию и культуру.
В первом случае конечной причиной цивилизационного процесса считается божественное начало, потусторонний мир, сакральные ценности которого воздействуют по руслу религиозного сознания на все сферы культуры, а затем и на общество в целом. При такой точке зрения почти неизбежно межконфессиональное соперничество в борьбе за определяющее влияние на общественную жизнь и государственное устройство страны.
В религиозной культуре можно выделить идеологический и психологический уровни, в целом она воплощает особое отношение человека к миру.
Во втором случае речь идет о саморазвитии общества и о совершенствовании его взаимоотношений с природой, в том числе с природной стороной человеческой жизни. Духовному фактору принадлежит здесь во многом определяющая роль: общество должно осознать свои приоритеты, достичь единства в их понимании и совместной реализации. Этот творческий процесс общественного самосознания протекает в различных культурных формах, не в последнюю очередь - в религиозной. В результате должна быть выработана столь необходимая нам сейчас общегосударственная идея, идея российского возрождения.
Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. Она выполняет в обществе ряд важных социокультурных функций. Одной из таких функций религии является мировоззренческая, или смыслополагающая. В религии как форме духовного освоения мира осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.
Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир - человек» дополнительное опосредующее образование - сакральный мир - соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия.
Религиозная культура основана на религиозной деятельности как восхождение человека к Богу, воплощается культовыми и вероисповедальными действиями, смысл которых определен соответствующей системой ценностей, главной из которых является Бог как духовно нравственный Абсолют. В религиозной культуре можно выделить идеологический и психологический уровни; в целом она воплощает особое отношение человека к миру.
Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого - иоанновского, мессианского - типа русского человека.
В православии очень сильно выражена эсхатологическая сторона христианства. Поэтому русский, иоанновский человек - в значительной степени апокалиптик или нигилист. В связи с этим он обладает чутким различением добра и зла, зорко подмечает несовершенство земных поступков, нравов, учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра.
Признавая святость высшей ценностью, русский человек стремится к абсолютному добру, и поэтому не возводит земные, относительные ценности в ранг «священных» принципов. Он хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Если же русский человек усомнится в абсолютном идеале, то может дойти до крайнего охлократизма и равнодушия ко всему и способен невероятно быстро пройти путь от невероятной терпимости и послушания до самого необузданного и безграничного бунта. Устремленность в будущее, постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения.
