Религия ведьм и американская армия
Неоязыческий культ исповедуют сотни тысяч американцев и признает государство
 От редакции. В январе этого года портал Terra America опубликовал интервью Роберта Питера Джорджа о роли религии в общественной жизни США, в котором известный консервативный мыслитель высказал мнение о невозможности дехристианизации Америки. Сегодня мы продолжаем цикл материалов о религиозном ландшафте США статьей нашего постоянного автора Владислава Владимирова, который исследует одну из новых форм верований – неоязыческую религию Викка, которая проникла даже в армию Соединенных Штатов.
***
«Америку не удастся сделать не христианской!» – уверяют консерваторы этой страны. Но так ли это? Штаты стремительно становятся пост-христианским государством, и одно из ярчайших свидетельств этому – легализация на государственном уровне возрожденного ведьмовского культа, Викки. Все усилия христианских организаций помешать этому оказались безрезультатными и этот провал наглядно продемонстрировал миру, какие позиции занимают религиозные течения New Age в новом, изменившемся мире.
Викка (Wicca) – так называет себя современная «религия ведьм», возрожденная вера в колдовство (witchcraft). Первичные религиозные организации виккан (wiccans) именуются «ковенами» (covens) – прямо как в средневековых трактатах о ведьмовских процессах, а главный символ их религии – пентаграмма, которая в западной традиции считается символом Дьявола. Ну, а ведьмы – его служанки.
Впрочем, как утверждают западные религиоведы, Рогатый Бог, почитаемый в ряде направлений Викки ( а у нее, как и у любого уважающего себя западного религиозного течения, уже существует несколько деноминаций, зачастую слабо связанных между собой) – это лишь традиционное для дохристианской Европы верховное мужское божество. Среди культовых предметов, употребляемых при ритуалах, есть и метлы, и котлы, в которых, согласно воззрениям англосаксов, ведьмы варят зелье.
Место рождения – Англия
Начало Викке было положено в Великобритании, где после отмены в 1951 году «Акта о колдовстве» (Witchcraft Act), принятого еще в начале XVIII века (а именно – в 1735 году), некто Джералд Гарднер заявил во всеуслышание, что является последним Посвященным древней религии, чудом сохранившейся в христианской стране.
Откровения Гарднера о его посвящении в подпольно действующее ведьмовское движение изрядно смахивали на вымысел, а реконструируемая вера очень походила на то, что рассказывалось в популярных книгах Маргарет Мэррей «Ведовской культ в Западной Европе» (1921) и «Бог ведьм» (1933). Впрочем, в Британии тех лет, потихоньку избавлявшейся от консервативного наследия, нашлось место и ведьмовскому, и даже возрожденному в те же годы друидскому движению.
Однако в дальнейшем наиболее благоприятные условия для роста викканского, да и в целом современного неоязыческого движения, сложились именно в США: 1960-е и 1970-е годы в Америке, кроме всего прочего, ознаменовались расцветом интереса к философии Махариши, Кастанеды и дзен-буддизму, а также к культурному наследию покоренных англосаксами кельтов и индейцев. Последние часто представляются на Западе как «более близкие к природе», нежели современные белые люди, исповедующие христианство.
Для понимания психолого-социального портрета рекрутировавшихся в викканство американцев достаточно характерна биография современной Верховной Жрицы их культа в США, Селены Фокс. Она родилась в 1949 году в семье фундаменталистских южных баптистов в Арлингтоне, штат Виргиния, с детства интересовалась природой, психологией (в том числе парапсихологией) и гаданием на картах Таро. В старших классах школы, придя к выводу о «патриархальном» характере христианства, она перестает ходить в баптистскую церковь и концентрируется на своей «собственной духовности, которая бы позволила ей быть ближе к природе». Поступив по окончании школы в Колледж Вильгельма и Мэри в Вильямсбурге, штат Виргиния, она присоединяется к студенческим демонстрациям за мир и права человека, а также принимает активное участие в организации первого «Дня Земли» в 1970 году. В 1971 году, закончив Колледж, Селена переводится в Ратгерский университет, штат Нью-Джерси, где встречается с викканской «ведьмой», принимает этот культ и погружается в его деятельность.
Биография достаточно типичная в плане «общественной активности» молодежи тех лет в США, разве что обошлось без увлечения рок-н-роллом и субкультурой хиппи. Впрочем, «ведьмовской ковен» с его плясками и неформальной жизнью вполне мог заменить вечеринки непричесанных хипарей. Стоит добавить, что официальная биография Верховной Жрицы на сайте ее организации упоминает, что ее «этнические корни охватывают Шотландию, Уэльс, Англия, Ирландию, Германию, Швейцарию, Францию, Швецию, Норвегию и индейское племя Чероки» – так педалировано наличие у нее одновременно и кельтского, и индейского происхождения.
В октябре 1974 года Селена Фокс создает собственную организацию – «Круг Викки». Все обряды проводятся с тех пор на территории арендованной фермы «Солнечная прерия» в штате Висконсин.
В 1978 году «Церковь Круга Викки» была официально признана как религиозная организация властями штата, в 1980 году – федеральными властями. В 1985 году после выступления Селены Фокс на слушаниях в Конгрессе викканская Церковь получила освобождение от уплаты налогов, такое же, как и другие признанные государством религиозные организации США.
Место ритуалов Круга Викки с 1983 года находится на приобретенной организацией территории в 200 акров на горе Хорив в Висконсине, с 1988 года имеющей официальный статус природного заповедника.
Посчитать американских «ведьм»
К началу 1990-х годов исследователи говорят уже о десятках тысяч единоверцев Фокс в Штатах. «Около 50 тысяч виккан насчитывается в Соединенных Штатах», – утверждается в изданной в 1990 году «Настольной книге военного капеллана».
В статье Крейга Хоукинса «Современный мир колдовства», вышедшей в номере Christian Research Journal за зиму-весну того же года, отмечено:
«По разным причинам, трудно, если не невозможно, назвать точное число «ведьм» в Северной Америке. Примерная оценка со стороны консерваторов дает от 5 до 10 тысяч. Более либеральные оценки – в диапазоне от 30 до 50 тысяч, и от 70 до 80 тысяч для неоязычников вообще. Реальное число, вероятно, находится на нижней грани консервативной оценки».
«Но, – отмечал исследователь, – ведьмовской культ растет устойчивыми темпами, и если как-то резко не переломить духовный климат в Америке и не сделать что-то с тягой к оккультизму, то ведьмовское сообщество будет становиться все более значительным меньшинством – и эта отрезвляющая возможность не позволяет Церкви игнорировать это».
Если обратиться к статистике, то главным источником тут послужат данные «Исследования американской религиозной идентификации» (American Religious Identification Survey, ARIS), периодически проводимого Исследовательским центром Нью-Йоркского университета (The Graduate Center of the City University of New York). Данные ARIS формируются на основе массовых опросов по телефону, исчисляющихся десятками и даже сотнями тысяч звонков. Определенные в ходе этих опросов пропорции можно затем спроецировать на население США в целом.
Опрос 1990 года позволил предположить, что в США насчитывалось около 8 тысяч виккан. Опрос 2001 года приводит к цифре в 134 тысячи, а 2008 года – 342 тысячи виккан. И это без прочих неоязычников, число которых в 2001 году было определено в 33 тысячи «друидов» и 134 тысячи просто «язычников». Таким образом, согласно данным ARIS, в 2001 году в США жило около 300 тысяч представителей разных языческих течений.
Собственный опрос виккан и язычников США, проведенный в течение года начиная с июля 1999-го, дал цифру в 768.400 человек. Этот опрос позволяет уточнить и структуру движения. 71% принявших участие в опросе были женщинами и лишь 29% мужчинами. 11% составляли люди в возрасте до 17 лет, 25% – в возрасте от 17 до 25 лет, 40% – от 26 до 39 лет, 23% – от 40 до 59 лет, 1% – 60 и старше.
В 1990-е годы, как видим, ведьмовская вера пережила в Штатах настоящий взлет. «Ее адепты утверждают, что это наиболее быстро растущая религия в Соединенных Штатах, с почти полмиллионом верующих», – писал в ноябре 1999 года, то есть еще до проведения всех вышеперечисленных социологических исследований в журнале Christianity Today Лорен Уилкинсон, добавив:
«В деревенской глуши острова Британской Колумбии, где живу я с женой, [языческое, и в том числе викканское] празднование солнцестояния куда более посещаемо, чем местная церковь».
«Ведьмовщина» в американской армии
В 1999 году выяснилось также, что с августа 1997 года на крупнейшей военной базе США Форт-Худ в Техасе дважды в неделю проводятся викканские обряды для служащих там примерно 300 приверженцев этой религии. В роли военного капеллана выступала «ведьма» Мэри Палмер, ранее 5 лет служившая в военной полиции, а в указанные годы – в госпитале Форт-Худа.
Первая публикация об языческих обрядах и капеллане появилась в прессе 11 мая 1999 года в газете American-Statesman (Остин, штат Техас), а уже 9 июня тринадцать консервативных и христианских организаций выступили с заявлением:
«До тех пор, пока армия не откажется от любой официальной поддержки и одобрения колдовства, ни один христианин не должен поступать на сверхсрочную службу в армии, и родители-христиане не должны допускать, чтобы их дети присоединились к армии. Армия, которая спонсирует сатанинские ритуалы, недостойна представлять Соединенные Штаты Америки».
В числе этих организаций была и Христианская коалиция с ее 2,1 миллионом членов, выступающая как одна из основных составляющих современной Республиканской партии.
Примечательно, что тогда с заявлением по этой проблеме выступил и будущий кандидат от республиканцев на президентских выборах, а тогда еще губернатор Техаса Джордж Буш-младший. 24 июня 1999 года он заявил в эфире телевидения: «Я не думаю, что колдовство – это религия, и хотел бы предложить военным иначе взглянуть на эту проблему и решить ее не в пользу ведьм». Однако все громкие протесты, в том числе звучавшие в течение нескольких дней угрозы со стороны христианских организаций «устроить марш у базы и нарушить ритуалы, которые заставили армию усилить охрану базы», никакого действия не возымели: год с лишним спустя, 27 октября 2000 года, неизвестные разломали алтарь виккан в Форт-Худе, но на этом все и закончилось.
Между тем, в 1999 году уже отмечалось, что «толстый справочник военного капеллана включает в себя пять страниц учебника по Викке», а помимо Форт-Худа отправление викканских обрядов военнослужащими уже «были санкционированы военными в Форт Уэйнрайт на Аляске, на авиабазе Кадена на Окинаве и в Форт Полке в штате Луизиана».
Несмотря на то, что в начале 2000 года президентом при поддержке консервативной части населения Штатов стал именно высказывавший против ведьмовского культа Буш-младший, в пребывании виккан в армии США мало что поменялось. «Язычникам разрешили носить пентаграммы, но маленькие – на перстеньке или на цепочке под формой. Татуировки не поощряются, хотя возвращающиеся на базу [в Форт-Худ] из Боснии молодые язычники выкололи у себя на бицепсах красных дьяволят величиной с кулак».
Во время второго президентского срока Буша-младшего викканам удалось добиться и официального признания их символики как возможной для размещения на нагробиях и на мемориальных досках на армейских кладбищах. В ноябре 2006 года пентаграмма в качестве символа викканской религии появилась на мемориальном кладбище ветеранов в Фернли, штат Дакота, – в память об убитом в сентябре 2005 года в Афганистане сержанте Патрике Стюарте.
Кроме того, ввиду сопротивления в этом вопросе Департамента США по делам ветеранов, вдовы погибших военнослужащих-виккан вместе с «Кругом Викки» и калифорнийской армейской миссии виккан и язычников «Непобедимая Изида» (Isis Invicta) обратились с иском о признании их символики на армейских кладбищах в окружной суд штата Висконсин и федеральный апелляционный суд в Вашингтоне. В апреле 2007 года викканцам удалось добиться победы в 10-летней борьбе – Мэтт Бэрнс, пресс-секретарь Департамента, сообщил о решении ведомства «действовать в интересах заинтересованных семей и избавить налогоплательщиков от расходов на продолжение судебной тяжбы» (при этом Департамент согласился принять на себя уже имевшиеся судебные расходы по иску в размере 225 тысяч долларов).
В мае 2011 года рядом с Военно-воздушной академией в Колорадо был оборудован мини-Стоунхендж для обрядов виккан и друидов. Во время освящения этого культового места глава викканской церкви в Техасе Дэвид Ориндгрефф воскликнул: «Нигде, кроме США, такое не было бы возможно!».
В американских СМИ последних лет можно найти, например, фото и видео викканских обрядов на военно-воздушной базе Лейкленд в Техасе, где викканские обряды проводятся в предоставляемом администрацией базы конгресс-зале. По словам журналистов, на эти ритуалы – с оборудованными алтарями, метлами и мечами – в воскресенье приходят по 300-400 военнослужащих базы, хотя далеко не всегда все они виккане.
Стоит добавить, что Викка признана как религия и в вузах страны. Так, в феврале 2013 года стало известно, что администрация Университета Миссури внесла в свой календарь (где уже присутствуют не только христианские, но и, например, индуистские праздники) восемь языческих и викканских праздников, уточнив для преподавателей, что стоило бы «избегать установки на эти даты экзаменов для студентов, так как вполне вероятно, что они будут в это время очень мало спать» из-за отправления своих религиозных обрядов.
Мог бы представить кто-то подобное во время сейлемских процессов в основанных «отцами-переселенцами» колониях на Восточном побережье? Вряд ли. Однако во времена «Дяди Тома» никто не мог представить, что в начале XXI века у США появится чернокожий президент.
Источник: terra-america.ru.
Рейтинг публикации:
|
