…В начальный период истории американского народа стали проявляться его специфические черты и традиции, контуры будущих общественных институтов. Американская цивилизация начинает свой отсчет с XVII столетия, когда стал осуществляться проект западноевропейской экспансии. Следует иметь в виду тот немаловажный факт, что в Северной Америке этот проект исходил из пуританской концепции жесткой аскетической этики. Не случайно, исследователи среди всех источников влияния на формирование американской культуры особо выделяют пуританство, на девять десятых имеющего британские корни.
Понятно, что американская культура формировалась на протяжении длительного времени в связи с миграцией представителей многих народов. Но фундамент американской культуры был заложен в колониальный период и он не изменился принципиально с тех времен, несмотря на последующее «многоязыкое нашествие» эмигрантов. Это подтверждает серьезное исследование современного ученого Э. Урбанского «Испаноамерика и ее цивилизации. Испаноамериканцы и англоамериканцы», в котором даются сравнительные характеристики латиноамериканской и англоамериканской цивилизаций(См. Urbanski E.S. Hispanoameryka i jej cywilizacje. W., 1981). Если основания испаноамериканской цивилизации обусловлены смешением испанской и индейской кровей и принятием индейцами языка и религии конкистадоров, то отрицание английской феодальной идеологии и ее иерархической системы и восприятие британской морально-правовой системы вместе с растущим осознанием общей судьбы колонистов стали фундаментом англоамериканской цивилизации.
Испаноамериканская и англоамериканская цивилизации использовали культурное наследие Европы, однако его рецепция оказалась разной, что связано с особенностями самих метрополий. Испанцы принесли с собой прекрасное наследие гуманистического знания, архитектуры и искусства, которые в значительной мере обогатило испанскую колониальную культуру. Колонистов из Англии и других англосаксонских стран характеризует отсутствие глубокой традиционной культуры, они не привезли с собой ни правоведов, ни ученых. Рождающаяся англоамериканская цивилизация (как и испаноамериканская) использовала основы западноевропейской цивилизации, на которые глубокое влияние оказала Возрождение. Однако культурное наследие Британии в силу пуританского характера колонистов не было воспринято в полной мере. Э. Урбанский так характеризует этот существенный момент в становлении англоамериканской цивилизации: «Интеллектуальная гибкость и спекулятивный дух островитян обусловил расцвет Возрождения в Англии. Английский ренессансный дух проявился в различных произведениях литературы, в которых философские и моральные ценности были перемешены с теологическими концепциями и научными размышлениями. Однако Возрождение не смогло принести свои плоды в американских колониях из-за теологической ментальности пуритан, которые любили простую жизнь. Свидетельством этого являются некоторые примеры английской колониальной архитектуры в Новой Англии и Виргинии, выделяющиеся скорее функциональной пользой, нежели художественной красотой. Гуманистическая литература тоже не была хорошо принята, ибо кальвинисты и лютеране, которые оказывали влияние на воспитание в колониях, отвергали эти идеи. За исключением некоторых писателей и архитектурных объектов, а также небольшого числа школ и теологических училищ, которые позже были преобразованы в университеты, колониальная культура в Америке была скромной. Однако она выражала моральные и социальные ценности, своими корнями уходящие в ренессансную идеологию. Английские колонисты оставили следующим поколениям те ценности, из которых позже северные американцы создали современную цивилизацию. Все активно участвовали в созидании этой цивилизации посредством труда и общего образования. В противоположность испаноамериканской немногочисленной исключительности англоамериканская цивилизация стала в культурном смысле движением масс. В итоге, насколько испаноамериканская цивилизация сформирована религией и искусством, настолько англо-американская создана трудом и школой» (Urbanski E. Op. cit. S. 49-50).
Колонизация Америки происходила во время идеологических и религиозных битв между католическим догматизмом и протестантским рационализмом, бушевавших тогда в Европе. Результатом оказалось фундаментальное различие в духовных основаниях, выступающих в обеих частях Нового Света с колониальных времен. Рационализм зачастую приносил англичанам больше успехов в материальной, нежели в интеллектуальной областях. пуританская религиозная концепция, неразрывно связанная с социальной, экономической и теологической идеями, которые тоже оказали глубокое влияние на колониальный протестантизм, тоже наложила сильный отпечаток на англосаксонскую ментальность. Рационализм часто выступал в качестве основной инспирации британской колонизации и неудивительно, что англо-американская цивилизация и культура пронизаны прагматизмом и утилитаризмом. Здесь необходимо считаться и с тем, что освоение обширной зоны Северной Америки в ходе истребления индейских племен, борьба за место под солнцем внесло в американскую культуру агрессивность и насилие.
Все описанные выше характеристики американской культуры, «заложенные» в ходе ее генезиса – пустота, примитивность, рационализм, прагматизм, утилитаризм, агрессивность, насилие, и сейчас присуще ей. О волне насилия в американской культуре много пишется в прессе и говорится в средствах массовой информации. Теперь «сверхнасилие», которое долгое время было характерно для массовой культуры, вышло на первый план в сегодняшних фильмах и книгах. Америке присуще пристрастие к вымышленному насилию подобно наркоману, требующему все больше и больше наркотика, чтобы вызвать тот же эффект. «Создается вымышленный мир, не обязательно положительный, но и отрицательный, главное – чтобы он был ярким, полным соблазнов и приключений, с сильными страстями любого сорта, с захватывающими ужасами, со сверхчеловеческими существами и ситуациями»(Зиновьев А.Указ.соч.С.322). Таким образом удовлетворяется потребность «маленьких» людей, чья жизнь становится все серее и скучнее, в ярких впечатлениях, в том числе и в художественной версии ужасов.
Тем не менее психика людей действительно разрушается в результате воздействия зверского насилия, каким сейчас проникнуты фильмы, теле- и радиопередачи, кино, театральные спектакли. Сегодня насилие изображают с анатомической точностью, особой сексуальностью и тщательно продуманным дизайном. Если в старом черно-белом боевике происходило убийство, то все, что видел зритель – это облачко дыма и лужу крови. Теперь дело обстоит иначе – многие молодые режиссеры прошли школу телерекламы и теперь современная кинотехника позволяет зрителю отчетливо слышать звук ломающихся человеческих костей и вытекающую кровь замученной жертвы. Научными исследованиями установлено, что «возбуждение глубинных слоев коры – подкорки – вызывает предрасположенность к насилию и бесчувственности» (Хоуп М. Космические связи. Киев. 1998. С.15). Современные цветные фильмы и телефильмы воздействует не только на собственно сознание, но и на сферу подсознательного человека. Современная поп-культура переполнена зверствами, порнографией и эротикой, нарушающими психику человека и формирующими у индивидов «сумеречное» сознание, что неизбежно ведет к шизофренизации общества. Американская массовая культура подпитывается и пропагандой, и самой жизнью, и страхом перед смертью. Прежде всего, в начале последних двух-полутора десятилетий в США приступили к разработке секретного проекта «Джедай» – создание некоего солдата-супермена, который наделен паранормальными способностями и способен к участию в будущих психотронных войнах, и поэтому индустрия массовой культуры посредством фантастической литературы и фильмов с их мистическими триллерами стала оказывать соответствующее воздействие на крайне мифологизированное сознание американцев. «Публика уже настолько пропиталась тонким духом Средневвековья, что даже вид летящей на помеле ведьмы не удивил бы фермера» (Геворкян Э.,Ютанов Н. Нищие духом не смотрят на звезды // Если. 1998. №10. С.16). Далее, сама жизнь американского общества, когда многие погружены в пустоту массовой культуры и не имеют широкого кругозора, поддерживает феномен эскапизма (бегства от действительности) и стремление обывателя к поиску жизни после смерти. В беседе с известным советским журналистом В.Симоновым знаменитый американский писатель С.Кинг на вопрос об интересе к ужасному, сверхъестественному отвечает: «Во многом это эскапизм. Духи, вампиры, да и «второе зрение» – все это, конечно, страшновато, но прелесть такого страха вот в чем: забываешь, что в конце месяца надо оплатить счет за электричество. Понимаете, что я имею в виду? Это отдушина от ужаса обыденности. Кроме того, заявляет о себе жажда прикоснуться к тому, что таится за границей пяти чувств. Присущий обывателю поиск жизни после смерти… В сущности, массовая культура в ее потустороннем варианте -–это своего рода гражданская, светская религия» (Симонов В. Чем дышишь, Америка? М.,1987. С.287,288). Здесь следует иметь в виду то обстоятельство, что в данном контексте речь идет о массовой, «низкой» американской культуре, которая рассчитана на массы.
Именно массовая американская культура представляет собой совершенно новое явление, порожденное индустриальной и постиндустриальной цивилизацией. В прошлом ее аналогом отчасти служат массовые действа и зрелища Древнего Рима, особенно бои гладиаторов, отчасти мистерии средневековой культуры. Однако во всеобъемлющем своем виде массовая культура сформировалась и утвердилась лишь в Америке XX столетии. Американский социолог 3. Бжезинский по этому поводу отмечает: «Если Рим дал миру право, Англия – парламент, а Франция – культуру и национальную республику, то современные Соединенные Штаты Америки дали миру научно-технический прогресс и массовую культуру».
Появление массовой культуры именно в Америке обусловлено тем, что она оказалась в значительной мере лишенной исторического и культурного прошлого, присущего Старому Свету. Поэтому традиционная гуманитарная культура не нашла подходящих условий для своего должного развития. В ней не сформировались и не устоялись устойчивые и солидные традиций и школ, что сказалось на развитии такого интегрального ядра культуры, как философия. В последней Америка смогла сотворить очень скромное в философском плане течение – прагматизм, который, представляя собой по сути идеологию, определяет своеобразие американского менталитета. Она составляет основу морали, в которой высшей ценностью и целью выступает личный успех, оправдывающий любые средства и пути к нему. Именно прагматизм формирует отношение американцев к традиционной, классической гуманитарной культуре. Узкоутилитарный подход к последней проявляется в отношении к изучению гуманитарных наук в вузах Америки, его критике посвящена книга профессора философии Чикагского университета А. Блума «Закат американской учености». Он образно определяет гуманитарные науки как третий остров в университете после естественных и общественных дисциплин, который подобно древней Атлантиде полностью погружен в воду. Гуманитарные науки в качестве третьей составляющей университетского образования более других несут урон из-за практицизма, отсутствия уважения к традициям в демократическом обществе. Рассматривая проблему культурно-образовательного уровня представителей будущей элиты, А. Блум призывает обратиться к великим классикам прошлого и современности, чтобы им в перспективе не оказаться оторванным от культурных ценностей западной и мировой цивилизации (См. Bloom A. The Closing of American Mind.N.Y.,1987. P.371,373).
Прагматичное, утилитарное отношение к гуманитарной культуре проявляется наблюдается и на примере искусств – Америка не успела создать настоящее классическое искусство ( исключением в этой области является литература, которая по своему художественному уровню не уступает европейской). Послушаем замечательного американца Уильяма Фолкнера: «Нет, повторяю, Америке художник не нужен. Америка не нашла для него места – для него, который занимается только проблемами человеческого духа, вместо того, чтобы употреблять свою известность на торговлю мылом, или сигаретами, или авторучками, или рекламировать автомобили, морские круизы и курортные отели…» Тем не менее в Америке существует «искусство», которое трудно назвать искусством в подлинном смысле этого слова и которое претендует на звание «современного» искусства.
Общепризнанно, что центр художественной жизни после второй мировой войны переместился из Парижа в Нью-Йорк, так как в нем возникают новые течения, находят воплощение самые смелые идеи, сюда со всего мира стекается артистическая элита. Художник Кристо переехал в США в 1964 году. К этому времени он уже был достаточно известен в Европе, но в Нью-Йорке начался новый и значимый этап его творческой жизни. Имя Кристо стало прочно ассоциироваться с современным американским искусством, поскольку в Европе с ним связывают устойчивое понятие «американизм» – синоним масштабности, грандиозности, размаха (См. Альчук А. Искусство удивлять // Иностранная литература.1996.№10.С.274).
Особенностью его искусства является обертывание или упаковка различного рода объектов – в материю упаковываются и перевязываются веревками всё, начиная от консервных банок, журналов и стульев и кончая бочками для нефти и машинами. «Впоследствии этот постоянно повторяющийся поп-артовский жест, как бы указывающий на отсутствие иерархических границ между объектами, на то, что в определенном контексте любой предмет может получить статус произведения искусства (вспомним писсуар Дюшана, выставленный еще в 1917 году в Париже), стал прочно ассоциироваться на арт-рынке с именем Кристо» (Там же. С.274). Для его художественных» произведений характерна грандиозность и дороговизна. Вместе с Жан-Клодом он создал надувное сооружение без поддерживающего каркаса – «Упаковка 5600 кубических метров», который весил 6530 килограммов и было перевязано веревками общей длиной 3,5 километра. Кристо немало сил и времени вкладывает в сооружение различного рода проектов, они предельно перформативны и демократичны, прежде всего это относится к самым крупным из них: «Обернутый берег. Малый залив. Австралия» (1969), «Бегущая изгородь. Калифорния» (1972–1976), «Окруженные острова. Бискайский залив. Большой Майами. Флорида» (1980–1983), «Обернутый Пон-Неф. Париж» (1975–1985), «Зонтики. Япония – США» (1984–1991), «Обернутый рейхстаг. Берлин» (1971–1995). Проект «Окруженные острова» – это окаймление розовой материей одиннадцати искусственных островов Бискайского залива, предназначенных в основном для сбрасывания мусора. Исследователь творчества Кристо и Жан-Клод Я. Ваал-Тешува, специально поднявшийся над заливом на вертолете, так описывает увиденное: «Прежний пейзаж на короткое время преобразился в иную прекрасную реальность: ослепительные круги материи, тропическая растительность островов, блеск неба над Майами и переливы света на мелководье залива – все это рождает ощущение необычайной, головокружительной гармонии. Вспоминаются кувшинки Клода Моне». Успех проекта превзошел все ожидания: репортажи об «Окруженных островах» занимали первые полосы в газетах всего мира» (Там же. С.275-2760). И хотя работы Кристо и Жан-Клод не носят коммерческого характера, они вызывают экономический бум, связанный с притоком туристов в места их реализации. Так, пока длился проект «Окруженные острова», организующая полеты над Бискайским заливом вертолетная компания продала 5000 билетов по 35 долларов каждый. Восприятие подобного рода произведений «искусства» предполагает освобождение от груза тяготеющих над ними исторических, культурных и политических ассоциаций, что якобы и является «сущностью» современного искусства вообще. Не случайно произведения Кристо относятся к нью-йоркскому поп-арту, который представляет собой коррупцию подлинного искусства. Искусствовед и писатель Ф. Ферней пишет: » Нью-йоркский поп-арт преподаст вам великий урок: нет никакой разницы между хот-догом и Элвисом Пресли, между банкой супа Campbell и Девой Марией. Все фальшиво, безупречно, безлико, священно, одноразово. Искусство – прямо на улице: помойки, граффити, отбросы, световая реклама, афиши, объявления. Это призраки, пустышки» (Ферней Ф. Город, где сходятся крайности // Гео.1998.№8.С.53). Поистине американское искусство такого рода – это темная ночь, в которой все кошки серого цвета.
В общем можно утверждать, что в Америке не сложился собственный модернизм и авангард в разных видах искусства, кроме авангарда в архитектуре, который возник и существовал во многом благодаря архитекторам-эмигрантам из европейских стран, особенно из Германии. Вышедшие на культурную арену Америки после второй мировой войны течения неомодернизма и неоавангарда (поп-арт, фотореализм и др.) оказались ближе к массовой культуре, чем к модернизму. Даже американское кино, выступающее американской музой, свою мировую славу приобрело благодаря иностранным постановщикам, которых Голливуд завлекает фантастическими гонорарами. «В целом можно сказать, – делает вывод Д.А. Силичев, – что США с самого начала развивались главным образом как индустриальная цивилизация, а не культура. В этом плане они ближе к Древнему Риму, достижения которого находились по преимуществу в рамках цивилизации, чем к Древней Греции, которая прославилась своей культурой» (Силичев Д.А. Культурология.М.,1998.С.290). Появление и быстрый успех массовой культуры были обусловлены ходом научно-технического прогресса и возникшей «культурной индустрией».
В американскую культуру, особенно в музыкальную культуру, значительный вклад внесли афро-американцы. «Несколько десятков черных танцоров шаркали по полу маленькой сельской церкви, тяжело ступая на половые доски в равномерном качающемся такте и отбивая ладонями сложные ритмы. Предводитель издавал громкие звуки, напоминающие монотонное пение, и танцоры мгновенно отвечали ему. Когда запевала, уставший от вздрагивающих ритмов, жары и бешеной скорости пения, падал на скамейку, другой запевала на незнакомом языке продолжал напоминающее кудахтанье пение: „О My Lord; Well, Well, Well. I’ve Gotta Rock. You Gotta Rock. Wah, Wah, Ho; Wah, wah, wah, wah, Ho»". Так описывает в 1934 году афро-американскую народную музыку американский музыкальный критик Р. Пальмер. Именно тогда американские исследователи фольклора Дж. и А. Лоумаксы начали собирать архив афро-американской народной музыки; составной частью этой музыки были, например, старые, сельские ринг шауты, которые тогда еще пели в негритянских церквах, а также джаз и рок.
В Соединенных Штатах Америки джаз развился как симбиоз музыкальной культуры черных и белых. Из соприкосновения музыки черных (ритм-энд-блюз) и музыки белых (кантри-мюзик) возник также рок-н-ролл. «Во всех разновидностях американской народной музыки всегда присутствовал «рок»: будь то в ритмах блюзовой танцевальной музыки цветных или в религиозных песнях, исполняемых в негритянских церквах по старой, идущей из глубины веков традиции, когда во время службы пастырь выкрикивал призывы, а паства вторила ему в ответ. Вначале эта музыкально-исполнительская форма называлась «рокинг-энд-рилинг», что в переводе означает «колебание и шатание», позже она стала называться «рок-н-ролл». Негр просто не может играть на инструменте и не качаться при этом в танце. Соединение пения и движения тела цветной воспринимает как нечто естественное, природное именно потому, что многие его песни возникли из ритма движения во время работы. Для негра значимы только движение и экспрессия тела, сопровождаемые пением» (Шмидель Г. «Битлз» – жизнь и песни.М.,1989. С.4). В начале 50-х годов разновидности блюзовой музыки–ритм-энд-блюз и кантри-мюзик обогатились элементами буги-вуги в том виде, в каком буги-вуги исполнялись лесорубами на севере и в лагерях батраков на юге.
Наряду массовой культурой в Америке имеется и элитарная, «высокая» культура для узкого круга – в ней сконцентрированы действительно лучшие образцы мировой культуры (достаточно в качестве примера привести музыку Чайковского, Рахманинова, литературные произведения Достоевского, Толстого и др.). Именно эта «высокая» культура сформировалась в результате взаимных контактов Америки с Европой и Азией как на основе культурного обмена, так и благодаря внесенными эмигрантами элементам их культуры. Однако она оказалась загнана в интеллектуальное гетто, оттеснена на периферию, стала недоступной для масс. «Последнее утверждение может показаться парадоксальным, поскольку формально все выглядит наоборот: современные методы тиражирования (то есть удешевление предметов искусства) и mass media (то есть удешевление и облегчение их доставки «потребителю») вроде бы сделали «высокое искусство» более доступным широким кругам населения. Но это иллюзия. Во-первых, каналы тиражирования и доставки настолько забиты произведениями псевдокультуры, что «потребитель» обычно даже и не подозревает о существовании подлинного искусства, во-вторых, формирование потребностей и эстетических установок происходит в «допотребительский» период: в семье (обычно полностью интегрированной «масскультом») и в школе, которая сегодня уже отчуждена от культуры и образовательно, и воспитательно: американская средняя школа, например, это – спорт, секс, низкое качество образования и полное отсутствие воспитания, американская высшая школа – это то же самое плюс сверхузкая специализация. В-третьих, настоящее искусство, если оно даже доходит до масс, подается как развлечение, то есть как товар: «потребитель» не способен воспринять искусство как искусство, то есть как способ познания и освоения действительности, не способен пережить катарсис, он воспринимает предмет искусства как «продукт» – то есть ведет себя именно как потребитель. Говоря иначе, он не способен воспринять внутренние эстетические законы «высокой культуры», а потребляет ее по правилам общества потребления и в соответствии с эстетикой общества потребления (яркие примеры этого даны в романе Ф. Лейбера «Серебряные яйцеглавы», где герой, жертва «масскульта», не способен воспринимать романы Ф. Достоевского иначе как занудно написанные детективы)» (Тарасов А. «Средний класс» и «мещанский рай» // Свободная мысль.1998.№1.С.47).
Носителем и потребителем массовой культуры является американский средний класс, чье существование преимущественно вращается в утилитарной сфере жизни человека и ориентировано на деньги, выступающих богом. Не случайно, в своей статье П. Рикс-Марлоу обращает внимания на то, что великой темой североамериканской культуры являются вещи и их приобретение, т.е. «в наибольшей из всех когда-либо существовавших культур степени североамериканская является вещной культурой». Главной темой жизни являются вещи – они преобладают в ней, но отсутствие подлинной духовности обрекает общество в конечном счете на самоуничтожение. Эта великая тема вещей и способа обращения с ними вошла в сцену ноу-хау, представляющую собой «воплощение мастерства и объект показухи». Грезой же североамериканской культуры является американская мечта «жить все лучше и лучше», что означает постоянное повышение уровня материального благополучия и что находит свое выражение в игре, с которой связан менталитет «трюкача-обманщика». Именно воплощение «великой американской мечты» и лежит в основе американского образа жизни, который преподносится правящей элитой США как самый лучший в мире.
historic.ru
Источник: sdelanounih.ru.
Рейтинг публикации:
|
