Философы любят использовать мысленные эксперименты. Далее представлены семь наиболее полезных из них; они заставят вас поразмышлять обо всём, что вас окружает.
Мысленные эксперименты являются одним из наиболее важных инструментов в интеллектуальном ящике. Широко используемые во многих дисциплинах, мысленные эксперименты позволяют исследовать сложные ситуации, ставить вопросы и помещать сложные идеи в понятный контекст. Далее вы найдёте семь мысленных экспериментов в философии, о которых вы, возможно, никогда не слышали. Они сопровождаются пояснениями, что они означают и какие вопросы они поднимают.
Занавес неведения Этот эксперимент был разработан Джоном Роулзом в 1971 году, чтобы исследовать понятия справедливости в книге «Теория справедливости».
Предположим, что вы и группа людей должны определиться с принципами, которые позволят создать новое общество. Однако никто из вас ничего не знает о том, кем вы будете в этом обществе. Такие элементы, как ваша раса, уровень дохода, пол, религия и личные предпочтения, вам неизвестны. После того как вы определитесь с этими принципами, вы окажетесь в обществе, которое вы создали.
Вопрос: каким будет это общество? Что это значит для нашего общества сейчас? Роулз утверждает, что в этой ситуации мы не можем знать, что представляет собой наш личный интерес, поэтому мы не можем его преследовать. Без этого ориентира он предлагает всем нам попытаться создать справедливое общество с равными правами и экономической безопасностью для бедных – как из моральных соображений, так и в качестве средства, обеспечивающего наилучший из наихудших сценариев для нас, когда мы ступим за эту завесу. Другие не согласны, утверждая, что мы будем стремиться только к максимизации нашей свободы или полному равенству.
Это ставит под вопрос нынешнее состояние нашего общества, поскольку предполагает, что мы позволяем личным интересам встать на пути продвижения к справедливому обществу.
Машина переживаний Этот мысленный эксперимент придумал Роберт Нозик. Он описывает его в своей книге «Анархия, государство и утопия».
Представьте себе, что нейробиологи создали машину, которая может имитировать приятные переживания на всю оставшуюся жизнь. Симуляция неотличима от реальности. Никаких неблагоприятных побочных эффектов нет. Можно даже запрограммировать специфический приятный опыт. Что касается удовольствия, машина предлагает его больше, чем возможно испытать за несколько жизней.
Вопрос: есть ли у нас причины не пользоваться машиной? Нозик утверждает, что если у нас есть какие-либо причины не пускаться в гедонистический утилитаризм, тогда идея о том, что удовольствие – единственное благо – и что мы должны максимизировать его, ложна. Многие люди ценят реальный опыт или действия, а не мечты. Какой бы ни была причина, если вы не воспользуетесь машиной, вы не сможете утверждать, будто удовольствие – это единственное благо, а Нозик думает, что большинство людей не воспользуются машиной.
Однако есть и контраргументы. Некоторые гедонисты утверждают, что люди в действительности воспользовались бы машиной или что у нас есть отклонение в сторону статус-кво, которое заставляет нас относиться к реальности, в которой мы в настоящее время находимся, как к более важной, чем другие, лучшие. В любом случае, эксперимент представляет проблему для тех, кто утверждает, что мы хотим только удовольствия.
Комната Мэри Философ Фрэнк Джексон предложил данный мысленный эксперимент в 1982 году; он поднимает вопросы о природе знания.
Мэри живёт в чёрно-белой комнате, читает чёрно-белые книги и использует экраны, которые отображают только чёрно-белые изображения, чтобы узнать всё, что когда-либо было обнаружено, о цветовом зрении в физике и биологии. Однажды монитор её компьютера ломается и отображает красный цвет. Впервые она видит цвет.
Вопрос: узнает ли она что-нибудь новое? Если да, то это показывает, что квалиа, отдельные проявления субъективных элементов опыта, существуют; она имела доступ к всевозможной информации, отличной от опыта, прежде чем увидела цвет, но всё же узнала что-то новое.
Это имеет значение для того, что такое знание и ментальные состояния. Если она узнает что-то новое, то психические состояния, такие как видение цвета, не могут быть полностью описаны при помощи физических фактов. Должно быть нечто большее, субъективное и зависящее от опыта.
Если она не узнает ничего нового, тогда нам придётся применить идею о том, что знание физических фактов идентично переживанию чего-то повсюду. Например, мы могли бы сказать, что знание всего об эхолокации подобно знанию того, каково это – использовать её.
Этот эксперимент уникален потому, что автор позже передумал и стал утверждать, что Мэри не считается доказательством существования квалиа. Однако проблемы, поставленные экспериментом, остаются широко обсуждаемыми.
Буриданов осёл Вариации этого эксперимента восходят к античности, эта формулировка была названа в честь философа Жана Буридана, чьи взгляды на детерминизм она высмеивает.
Представьте себе осла, помещённого между двумя одинаковыми тюками сена. У осла нет свободной воли, и он всегда действует самым рациональным образом. Но поскольку оба тюка находятся на одинаковом расстоянии от осла и предлагают одинаковое питание, ни один из вариантов не лучше другого.
Вопрос: как ему выбрать? Выберет ли он вообще или будет стоять на месте, пока не умрёт с голоду? Если делать выбор, основываясь на том, какое действие является более рациональным, или на других факторах окружающей среды, осёл будет голодать до смерти, пытаясь решить, какой тюк съесть, поскольку оба варианта одинаково рациональны и неотличимы друг от друга. Если осёл всё же сделает выбор, то факты не смогут быть всем, что определит исход, поэтому, возможно, будет задействован какой-то элемент случайности или свободной воли.
Это создаёт проблему для детерминистских теорий, поскольку кажется абсурдным предполагать, что осёл будет стоять на месте вечно. Мнения детерминистов относительно ситуации, в которой оказался осёл, по-прежнему расходятся. Спиноза лихо отклонил проблему, в то время как другие признают, что осёл умрёт с голоду. Третьи утверждают, что всегда есть элемент выбора, который является ключевым.
Жизнь, которую вы можете спасти Этот эксперимент был написан знаменитым утилитарным мыслителем Питером Сингером в 2009 году.
Представьте, что вы идёте по улице и замечаете девочку, тонущую в озере. Вы умеете плавать и находитесь достаточно близко, чтобы спасти её, если действовать немедленно. Однако это означает, что можно попрощаться с дорогой обувью. Вы всё ещё должны спасать ребёнка?
Сингер говорит, что да, вы несёте ответственность за спасение жизни умирающего ребёнка, и это не обсуждается. Если вы согласны с ним, это приводит к вопросу.
Вопрос: если вы обязаны спасти жизнь ребёнка в беде, есть ли принципиальная разница между спасением ребёнка здесь и на другом конце света? В книге «Жизнь, которую вы можете спасти» Сингер утверждает, что нет никакой моральной разницы между ребёнком, тонущим на ваших глазах, и ребёнком, голодающим в какой-то далёкой стране. Стоимость испорченной обуви в эксперименте аналогична сумме пожертвования, и если стоимость обуви не имеет значения, то сумма пожертвования тоже. Если вы хотите спасти ребёнка, который находится перед вами, рассуждает он, то вы должны спасти и того, который далеко. Сам Сингер основал программу, чтобы помочь людям жертвовать на благотворительные цели.
Конечно, есть контраргументы. Большинство из них полагаются на идею о том, что тонущий ребенок находится в другой ситуации, чем голодающий ребенок, и что эти ситуации требуют индивидуальных решений, которые связаны с различными обязательствами.
Болотник Созданный Дональдом Дэвидсоном в 1987 году, этот мысленный эксперимент поднимает вопросы о личности.
Однажды человек вышел на прогулку, и его убила молния, растворив в пространстве. Одновременно молния ударила в болото и заставила кучу молекул самопроизвольно перестроиться в ту же структуру, которой был убитый человек несколько мгновений назад. У этого «Болотника» есть точная копия мозга, воспоминания и модели поведения, как у растворённого в пространстве. Болотник проводит свой день, работая и взаимодействуя с друзьями, и практически неотличим от погибшего человека.
Вопрос: является ли Болотник тем же человеком, что и убитый молнией? Дэвидсон говорит, что нет. Он утверждает, что, хотя они физически идентичны и никто никогда не заметит разницы, они не разделяют случайную историю и не могут быть одинаковыми. Например, хотя Болотник помнил друзей убитого молнией человека, он никогда не видел их раньше. Их видел другой человек, а у Болотника остались только воспоминания.
Существуют возражения против идеи о том, что два персонажа в истории разные. Одни утверждают, что идентичные умы Болотника и оригинального человека означают, что они – одна и та же личность. Другие, такие как философ Дэниел Деннетт, говорят, что весь эксперимент слишком далёк от реальности, чтобы иметь смысл.
Скрипач Томпсон Этот мысленный эксперимент был описан Джудит Томпсон в 1971 в её эссе под названием «В защиту абортов».
Она пишет: «Вы просыпаетесь утром и обнаруживаете, что лежите спиной к спине в постели со скрипачом без сознания. Известным скрипачом без сознания. У него была обнаружена смертельная болезнь почек, и Общество любителей музыки, просмотрев все доступные медицинские записи, обнаружило, что только у вас есть подходящая группа крови, чтобы помочь. Поэтому они похитили вас, и прошлой ночью кровеносная система скрипача была подключена к вашей, чтобы ваши почки извлекли яды из его крови, а также вашей собственной. Если он будет отключён от вас сейчас, он умрёт; но через девять месяцев он оправится от своей болезни, и его можно будет безопасно отключить от вас».
Вопрос: обязаны ли вы поддерживать жизнь музыканта – или вы должны позволить ему умереть, потому что вы этого хотите? Томпсон, у которой есть несколько превосходных мысленных экспериментов, говорит, что нет. Не потому, что скрипач – человек без прав, а скорее потому, что он не имеет права на ваше тело и те жизненно важные функции, которые оно обеспечивает. Затем Томпсон расширяет свои рассуждения, утверждая, что плод также не имеет прав на тело другого человека и может быть извлечён в любое время.
Однако её аргументы неуловимы. Она не говорит, что вы имеете право убить его, только чтобы помешать ему использовать ваше тело, чтобы остаться в живых. Его смерть рассматривается как отдельное, но взаимосвязанное событие, которое вы не обязаны предотвращать.
Специально для читателей моего блога Muz4in.Net – по материалам сайта bigthink.com 
