Введение
Автор выражает глубокую благодарность Дмитрию Морозову
за техническую помощь в работе.
Кто владеет информацией – тот владеет миром.
Уинстон Черчилль.
Царица наук – математика существует с незапамятных времен. Традиционно ее появление историки связывают с чисто экономической деятельностью древних людей и, прежде всего, с их потребностью в счете.
И наличие подобной необходимости не вызывает никаких сомнений, однако, исследуя древние памятники, мы постоянно сталкиваемся с феноменом наличия у некоторых древних народов поистине фундаментальных математических знаний, при их полнейшей бесполезности в практическом применении, учитывая общий уровень развития данной культуры. Получается парадокс: казалось бы, научные знания имеют смысл лишь тогда, когда они находят свое практическое применение, но налицо ситуация, когда между имеющимися научными знаниями и практической деятельностью в изучаемом обществе настоящая пропасть!
И, тем не менее, некоторые свидетельства того, что математикой в древности активно занимались, все же, имеются.
Подобное несоответствие, с точки зрения привычной нам научной парадигмы, объяснить попросту невозможно, вот историки его никак и не объясняют, просто констатируя, что данный феномен имеет место. Подобную ситуацию прекрасно иллюстрируют дошедшие до нас «математические» тексты майя. Единственным разумным объяснением этого явления является лишь то, что об этой ситуации повествуют нам легенды этих древних народов, где прямо говорится о том, что все знания, которыми обладают люди, были получены ими от богов. И об этом повествуют все древние мифы, всех, без исключения, народов мира.
Отсюда сам собой напрашивается вывод о том, что такие глубокие знания в области математики древние люди действительно получили от неких богов и потому так бережно хранили их, не смотря на их полую «бесполезность», считая эти знания священными.
И подобное понимание идеально подходит для объяснения картины, наблюдаемой в Месаамерике, но вот на Востоке дело обстояло совсем иначе… В Азии существовали другие великие цивилизации – Шумер, Индия и Китай, которые ни по своему масштабу важности в мировой истории, ни по своей древности ничуть не уступали древнейшим цивилизациям американских континентов. Уровень развития общества в древнейших азиатских цивилизациях тоже был сопоставим с американскими и, так же как и американские, эти цивилизации обладали глубочайшими познаниями в математике.
В Индии и Китае жрецы писали математические научные трактаты, которые, кстати сказать, и положили основу нашим современным математическим знаниям.
И этот факт даже традиционные историки не подвергают сомнению, хотя до сих пор никто из них так и не смог ответить на вопрос о том, зачем же они это делали? Многие поколения историков и археологов пытались найти в культурных памятниках этих цивилизаций следы применения таких глубоких знаний, но так и не нашли. А может быть, они просто не там искали?
Традиционно принято считать, что математические знания для древней культуры важны лишь в сферах экономики, сельского хозяйства, строительстве, мореплавании и составлении календарей. И это справедливо, но мы говорим о том, что восточные мудрецы, (многие из которых занимались математикой профессионально!) использовали различные системы счета, вычисляли степени и корни числа, не только были знакомы с логарифмами, но даже использовали логарифмические линейки, были знакомы с «числами Фибоначчи» и мастерски оперировали массивами математических матриц, производя с ними все известные нам действия. То есть, речь идет об их знании высшей алгебры, в то время как для чисто практического применения вполне достаточно и простой арифметики. Но зачем?!!!
А может для ответа на этот вопрос, нам стоит подойти к нему иначе? Ведь ни для кого не секрет, что жрецы, которые, как раз, этим и занимались, являлись еще и хранителями знаний, а кроме того, имели еще и ряд специфических обязанностей, в числе которых, помимо оправления религиозных культов, была и еще одна важнейшая обязанность – предсказания.
Причем это входило в постоянные обязанности всех жрецов, во всех культурах мира, и везде жрецы обязаны были ежедневно делать предсказания по любым вопросам: от прогнозов на урожай и решения проблем личных взаимоотношений людей, до прогнозов о том, не разрушится ли построенное здание, решении политических вопросов о войне и мире, и даже диагностике различных заболеваний. И такие прогнозы они были обязаны давать всем, без исключения, обращающимся к ним за помощью и советом людям, как простым беднякам, так и царям.
И не смотря на то, что этот факт прекрасно известен всем историкам, равно как и то, что на основе предсказаний жрецов строилась и политика, и экономика любого общества в древности, до сих пор еще никто даже не пытался исследовать процесс гадания, как культурологическое явление, существующее со времен самой глубокой древности и неразрывно связанное с культурой, религией и общественно-экономическими аспектами жизни древних цивилизаций.
Находясь в плену собственных негативных стереотипов, крайней степени неприятия и предвзятого отношения ко всему, что имеет отношение к мистике, историки просто принципиально не желают замечать гадание, как процесс и априори считают его бессмысленным занятием, даже настоящим мракобесием. А, вместе с тем, именно здесь следует искать причину такого интереса к математике в древнейших цивилизациях Востока. Ведь, если общество постоянно нуждается в прогнозах, причем, прогнозах точных, да еще и в таком большом масштабе, то, исследуя, как именно эти прогнозы делались, мы можем обнаружить следы статистики и математического анализа. Чем мы в рамках данного исследования и займемся.лхимией, философией и другими науками. Вот рассмотрению этой стороны вопроса и посвящена данная работа.
Счеты богов.
Жизнь современного человека уже давно немыслима без компьютеров, информационных технологий и использования в быту результатов компьютерного прогнозирования и моделирования. И тут речь идет даже не о нашей так быстро укоренившейся привычке ко всяким техническим новшествам, которые облегчают нашу жизнь, но и к самым простым и обыденным вещам, которым мы, порой, даже не придаем особого значения.
Каждое утро, прежде чем выйти из дома, мы слушаем прогноз погоды, чтобы решить, какую одежду нам одевать и стоит ли брать с собой зонт, даже не задумываясь над тем, что этот самый прогноз – результат сложнейшего компьютерного прогнозирования атмосферных явлений.
Сами того не понимая, мы постоянно оцениваем возможные варианты развития будущих событий, используя предоставляемые в наше распоряжение результаты компьютерного прогнозирования и моделирования наиболее вероятных событий. И подобная любовь к прогнозам не является чертой, присущей исключительно современному человеку. Человек всегда и во все времена пытался заглянуть в будущее, используя для этого различные методы. И если сегодня в нашем распоряжении имеются компьютерные технологии, то еще каких-то сто лет назад человеку приходилось как-то обходиться без них. А уж о сложностях, с которыми в этом вопросе сталкивались люди столетия и тысячелетия назад, и говорить не приходится, а, ведь, желание заглянуть в будущее у них было ничуть не меньше нашего.
И, как не трудно догадаться, в те далекие времена единственной возможностью для них получить хоть какую-нибудь информацию о будущих событиях являлось гадание.
Сегодня принято считать, что гадание – это практически 100%-ный обман или самообман, так как, в отличие от научного прогнозирования, основанного на статистических данных о реальных фактах и использующего математические методы, гадание строится лишь на неких субъективных ассоциациях самого гадателя и никакой стройной системы в своей основе не имеет. Однако это утверждение не совсем верно…
Во-первых, статистический анализ тоже бывает далеко не идеален, так как он фактически выдает результаты лишь о наиболее вероятных событиях, отбрасывая маловероятные сценарии, к тому же жестко зависит от введенных в него данных, перечень которых далеко не всегда бывает полным.
Во-вторых, уже сегодня научно доказан, так называемый «эффект наблюдателя», явно подтверждающий факт возможности влияния воздействия психики человека, на наблюдаемые феномены. И, в свете этого открытия, убеждение наших далеких предков о том, что человек, в принципе, способен считывать информацию из эфира, уже не представляется столь уж абсурдным и необоснованным.
И, в-третьих, далеко не все виды гадания используют исключительно субъективный и ассоциативный принцип. С древнейших времен существует несколько гадательных методик, в основе которых лежит стройная математическая логика. И все эти методики существовали не только в виде способов гадания, но и имели эквиваленты в виде игры, что еще раз подтверждает, что в их основе лежит математический анализ.
Справедливости ради стоит отметить, что при всем колоссальном многообразии способов гаданий, подобных чисто «математических» методик всегда было крайне мало, а до нашего времени сохранились лишь единицы и наиболее интересными из них являются только две. Каждая из которых применима, как для счета, так для игры, а так же для предсказания будущего, являя собой, по сути, некий вариант метода статистического анализа. Тем-то они нам и интересны.
Вот этим двум системам, в основном, и будет посвящено данное исследование, где мы попытаемся рассмотреть их со всех сторон. А поскольку гадание, является методикой составления прогнозов, то именно в этой сфере своего применения системы максимально раскрывают свои потенциальные возможности. Поэтому мы будем рассматривать лишь эту сторону их применения.
Первая из этих систем, известна довольно широко. Это система гадания по «Книге Перемен» – «И-цзин», пришедшая к нам из Китая, где существует с незапамятных времен.
Автором «И-цзин» традиционно считается легендарный и давно уже обожествленный в Китае, «Желтый император», «повелитель Востока», существо с телом змеи или дракона, но с человеческой головой – первый император Поднебесной – «Фу Си, который пребывал у власти, как принято считать, с 2852 года до 2737 года до нашей эры (почти 5 тысяч лет назад !!!).»
(Из статьи Андрея Склярова «Компьютер Древнего Китая».)
Хотя, вовсе не исключен вариант, что принятая датировка правления Фу Си неверна, так как базируется исключительно на конфуцианской модели летоисчисления, которая может оказаться ошибочной.
Ведь в Китае традиционно все достижения и нововведения, в свое время принятые Конфуцием, считаются незыблемыми догмами, не подлежащими никакому сомнению, но многочисленные факты недвусмысленно свидетельствуют о том, что Кун Фу-Цзы, (именуемый в Европе Конфуцием), в бытность свою весьма влиятельным имперским чиновником, пытался реструктурировать всю систему китайского общества и даже переписать его историю.
В одной только «Книге Песен», «Ши Цзин», – древнейшем памятнике китайской литературы, вмещавшем уникальную информацию о языке и традициях различных регионов древнего Китая, по своей стилистике и значимости сопоставимый с Риг-ведой, после его знаменитого редактирования из более чем 30 000 начальных текстов осталось только 305!
Подобное отношение к культурному и историческому наследию народа, которое, почему-то, принято считать «благодетельствованием», иначе чем настоящим варварством не назовешь. Так что, нельзя исключить вариант того, что Кун Фу-Цзы поступал с реальными датировками исторических событий так же, как и с первоначальными текстами «Ши Цзин», беззастенчиво переписывая историю страны таким образом, чтобы она вписывалась в удобную ему доктрину.
«Специфика гадания по «Книге Перемен» заключается в том, что с ее помощью не предсказывается будущее, а определяется развернутая характеристика текущей ситуации и рекомендации, следуя которым можно прийти к оптимальному решению проблем и благоприятному развитию событий. Говоря другими словами, «Книга Перемен» претендует на то, что по ее методике можно определять свойства любой жизненной ситуации и тенденции ее развития.
По теории «Книги Перемен» весь мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящее от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы, напряжения и податливости. Каждая из таких ситуаций символически выражается одним из 64 знаков (гексаграмм), состоящих из двух типов черт. Один тип представляет собой целые горизонтальные черты: они называются ян («световые») или ган («напряженные»). Другой тип черт - это прерванные посредине горизонтальные черты; они называются инь («теневые») или жоу («податливые»). В каждом значке (гексаграмме) шесть таких черт, размещенных в различных комбинациях, например:  ,  ,  .
Каждая гексаграмма состоит из двух так называемых триграмм (значок из трех черт). Считается, что нижняя триграмма относится к внутренней жизни, к наступающему и созидающему, а верхняя - к внешнему миру, к отступающему, к разрушающемуся.
Символы эти Фу Си изобразил в такой последовательности:
Различные сочетания этих триграмм и образуют все гексаграммы в количестве 64:
Каждая гексаграмма имеет свою смысловую трактовку и свой номер согласно таблице гексаграмм:
Принцип гадания прост: задумавшись над каким-либо конкретным вопросом (т.е. медитируя над ним), вы подбрасываете монету или игральную кость шесть раз и рисуете снизу-вверх (!!!) гексаграмму в зависимости от выпадаемого результата, затем находите по таблице гексаграмм ее номер и по «Книге Перемен» - ее смысловое значение, которое и является искомым описанием ситуации с рекомендациями действия...»
(Из статьи Андрея Склярова «Компьютер Древнего Китая».)
И здесь интересно отметить одну весьма любопытную деталь: даже для совершенно незнакомого с «Книгой Перемен» человека, одного беглого взгляда на картинку с изображением какой-нибудь гексаграммы «И-цзин», вполне достаточно, чтобы вызвать ассоциацию с одним очень хорошо знакомым нам всем символом, который присутствует на каждом покупаемом нами в магазине товаре – со штрих-кодом.
 
И, как мы позднее не раз сможем убедиться, подобная ассоциация возникает у нас отнюдь не случайно.
Обращает на себя внимание и еще одна интересная деталь. Как мы уже говорили, обе системы, которые мы будем анализировать в рамках данного исследования, с глубокой древности использовались не только для гадания, но и для счета, а так же для игры. В Китае до сих пор существует целый ряд игр, в которых используются карточки, с изображением гексаграмм, которыми играют, как мы игральными картами.
Но есть и еще одна параллель. Сами гексаграммы расположены в таблице 8 Х 8 клеток, где сочетание 8 базовых триграмм по горизонтали с 8 базовыми триграммами по вертикали образует искомую гексаграмму.
И это правило очень сильно напоминает другую знакомую нам всем игру – шахматы, где на поле 8 Х 8 клеток двигаются два набора фигур: черные и белые, и в каждом наборе имеется по 8 главных фигур и 8 пешек.
Причем, все главные фигуры представлены попарно: две ладьи ( ), два слона ( ), два коня ( ). Исключение составляют лишь король ( ) и ферзь ( ), но и они тоже между собой образуют пару, недаром не слишком сведущие в шахматах люди зачастую именуют ферзя по-старинке – «королевой».
Единственное несоответствие здесь наблюдается лишь в том, что комплектов фигур в шахматах 2, а в «И-цзин» всего один комплект гексаграмм, но и это вполне объяснимо. Причины этого станут понятны чуть позже, когда мы будем подробно анализировать саму систему «Книги Перемен». Тогда все встанет на свои места.
Что же касается второй исследуемой нами здесь системы, то она не имеет собственного названия, во всяком случае, автору о наличии такового неизвестно. И связано это вот с чем. «Книга Перемен» является, чуть ли, не основой всей китайской культуры и философии Китая, где существовала на протяжении всей его истории, но была почти абсолютно неизвестна в других регионах мира.
Повсеместным же увлечение гаданием по «Книге Перемен» стало сравнительно недавно и началось всего каких-нибудь 100 или, отсилы, 200 лет назад, когда Запад стал активно контактировать с Поднебесной и в Европу хлынули китайские товары и сами китайские торговцы, несся с собой элементы традиционной культуры. Тогда-то в Старом Свете и появилась мода на все китайское, при этом, заимствовались не только свойственные китайским традициям предметы, но и обычаи, блюда, философия и, в том числе, и система «И-цзин», которая сохранила свое китайское название, прочно закрепившееся в европейских языках.
Вторая же система, в отличии долго и обособленно существовавшей исключительно в Китае «И-цзин», является не только невероятно древней, но и наиболее распространенной, так как следы ее использования можно встретить по всему Земному шару.
В своем изначальном варианте система, согласно преданиям, тоже представляла собой некую доску, с нанесенной на нее специальной разметкой. Которая была настолько универсальна, что, используя ее, можно было с одинаковой легкостью производить различные виды вычислений, играть и прогнозировать события, то есть – гадать; а так же набор неких мелких предметов, которыми следовало производить эти самые действия.
Что же касается самих использующихся в данной системе для игры или гадания предметов, то они могут быть самыми разными, главное, чтобы они отвечали необходимым требованиям. Их должно быть достаточное количество, все они должны быть одинаковой и обязательно округлой формы (чтобы гадателю или игроку было легко ими оперировать), иметь одинаковый размер и вес (достаточный для того, чтобы лежать на определенном месте, не смещаясь, но не слишком тяжелый, чтобы оперировать ими было удобно) и не меняться в течение длительного времени.
Одним словом, в принципе, можно пользоваться даже пуговицами и бусинами, но в древности, до эпохи повсеместного распространения пластмассы, в различных регионах для гадания, игры и счета по данной системе, использовали предметы, наиболее доступные в данном регионе, с учетом местных особенностей.
Берберы Сахары, аравийские бедуины, а так же индейские племена Южной Америки играют в эту игру по сей день.
Сахарские берберы и аравийские бедуины обычно используют шарики из высушенного навоза. Богатые бедуины использовали для этого зерна кофе. В Карфагене считали, играли и гадали на финиковых косточках, в странах Юго-Восточной Азии и на Западном побережье Африки и на американских континентах в ходу были округлые мелкие ракушки. В Древней Греции, Италии и на Ближнем востоке бедные люди использовали речную гальку.
Так что, различные народы мира использовал для игры и гадания по этой системе различные предметы, называя такие игры и гадания по наименованию этих самых предметов.
Древние греки использовали мелкие камни и называли систему «игрой в камни» или «гаданием на камнях».
 
В Казахстане этот вид гадания называется «гадание на кумлаке» или «игрой в кумлак», которая существует у казахов на протяжении веков. В нее охотно играют до сих пор и даже проводятся крупные соревнования по кумлаку. Игра называется тогыз-кумалак (девяткою), потому что в основу 81 (9х9) и 162 (2х9х9) положено число 9, считавшееся у древних монголов и тюрков священным числом.
Жителей Западной Африки играют в подобную игру называя ее «Вари», а так же гадают «на Вари». Археологи находили игровые доски в Африке и Азии, а также изображения этой игры в артефактах, относящихся к эпохе Древнего Египта.
Играли в нее и сами древние египтяне.
Игра так же распространена в Средней Азии, в некоторых областях Юго-Восточной Азии и Центральной Америке и ее часто называют «игрой в зерна» или «манкала».
В действительности, название «манкала» является арабским термином, и происходит, по-видимому, от арабского naqala (дословно: «перемещать»), соответствующего также mankelah на суахили.
Но, помимо зерен, ракушек, камушков и высушенных шариков навоза, в древности для гадания или игры существовали и куда более экзотические предметы, которыми пользовались лишь цари.
Так, согласно преданиям, царь Соломон гадал, используя драгоценные камни. Такими же «гадательными предметами» пользовались древнеиндийские махараджи, а при дворе китайского императора гадали «на жемчуге».
В Европу же этот метод попал из Персии, где он сохранился еще со времен древнего Шумера, и там всегда гадали, используя зерна бобов, которые идеально отвечают всем, предъявляемым к предметам требованиям, а потому метод так и назывался – «гадание на бобах». Под этим названием он известен и в России, однако «игры на бобах» в нашей культуре нет, хотя это вовсе не означает, что эта древняя система так и осталась для нас тайной.
На самом деле, игра по данной системе всем нам хорошо знакома с самого детства, во всяком случае, в своем самом примитивном варианте: в виде игры в крестики-нолики.
Что называется, для того, чтобы что-то хорошо спрятать, нужно положить это на самое видное место!
Однако уж коль скоро мы пытаемся исследовать структуры систем, используя процесс гадания, в качестве примера их применения, то в дальнейшем, говоря о данной системе, мы будем использовать принятый в российской традиции термин «гадание на бобах», тем более, что это полностью соответствует историческим корням самой системы, появившейся в Междуречье тысячелетия назад.
Согласно шумеро-аккадской мифологии, «Владыка-ветера» бог Энлиль явил людям «Великий Мировой Закон», неизменный и несокрушимый, который передал людям начертанным на доске. Поступив подобно Библейскому Богу, который, как следует из главы 20 книги «Исход», Моисей получил от него на горе Синай, начертанными на двух каменных «Скрижалях свидетельства».
(Интересно: а не заимствован ли образ данной сцены, описанный в Библии в самых ярких красках, из куда более древней – шумерской мифологии, наравне с множеством других явно почерпнутых от туда образов?)
Правда, в отличие от десяти «Скрижалей свидетельства» Библейского Бога, представлявшими собой некий список «правил поведения», которые необходимо было неукоснительно соблюдать, начертанный на доске Энлиля «Великий Мировой Закон» никаких требований к поведению человека не предъявлял, а наоборот, описывал устройство вселенского миропорядка, неся, тем самым, знание и был практически применим во всех сферах жизни людей.
Кроме того, согласно мифам, Энлиль отделил небо от земли (опять же, как Библейский Бог), научил людей обрабатывать землю, создал сельскохозяйственные орудия, и научил людей читать, писать и считать.
В эпосе о Гильгамеше Энлиль назван одним из инициаторов Всемирного Потопа с целью уничтожения человечества.
Таким образом получается, что, был ли Энлиль лично ответственен за Всемирный Потоп или нет, он, во всяком случае был его свидетелем, так как правил в Шумере задолго до него. Следовательно, данную им людям гадательную систему, можно смело датировать, как минимум, датировкой самого Потопа, хотя, наверняка, система появилась значительно раньше.
Основываясь на данных о климате нашей планеты и анализах почвенных отложений, современные геологи и климатологи считают, что события Всемирного Потопа, мифы о котором сохранились в культуре практически всех народов мира, действительно имели место и эта планетарная катастрофа случилась около 9 500 лет до н.э., то есть 11 500 лед назад, что на 4 500 лет раньше, даты правления в Китае Фу Си, которая основана на конфуцианской системе летоисчислении.
Таким образом получается, что «И-цзин» на четыре с половиной тысячелетия «моложе» «крестиков-ноликов», но вряд ли это так. Сравнительный анализ этих двух систем явственно покажет нам, что они являются абсолютно тождественными, являясь, по сути, двумя вариантами одной и той же системы, восходят к единому источнику, основываются на одних и тех же принципах и одинаково описываю одни и те же процессы. Разница между ними состоит лишь в том, что «И-цзин» является более упрощенным вариантом система Энлиля.
Почему именно китайцам потребовалось упрощать систему, в то время как весь остальной мир она устраивала и в изначальном варианте, сказать сложно. Возможно, это сокращение обусловлено было тем, что в таком виде система куда более удобна для чисто бытового применения, а может быть, это знание изначально было передано в двух вариантах, которые следовало использовать, в зависимости от потребностей, исходя из удобства практического применения, но случилось так, что более простой вариант во всем мире был утрачен и остался более сложный, а в Китае дело обстояло наоборот.
Справедливости ради, стоит отметить, что система настолько сложна, что вариантов ее сокращений в мире насчитывается немало, так что «И-цзин» может быть просто одним из них. Но, в любом случае, наиболее вероятно, что и Энлиль, и Фу Си жили и передавали людям свои знания примерно в одно время. Тем более, что, согласно описанию внешности Фу Си, который был существо с телом змеи или дракона, но с человеческой головой, он явно являлся одним из легендарных Нагов – змееподобных существ, богов, в незапамятные времена правившими людьми и передавшие людям знания, которым изобилует мифология всех народов Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии.
Кстати, сам факт того, что в Месопотамии, где система зародилась изначально, в качестве предмета для гадания использовали именно бобы, а не камни, как, например, в Древней Греции, которых и в Вавилоне явно было в изобилии, косвенно свидетельствует, как раз, в пользу того, что автором системы был действительно Энлиль.
Ведь изначально Энлиль, научивший людей обрабатывать землю и давший знания, долгое время почитался, как верховное божество, а так же считался богом плодородия. Так что гадание, как некий мистический и даже религиозный акт, коим оно считалось везде и во все времена, вплоть до повсеместного торжества монотеистических авраамических религий, являлось некой формой общения человека с богами, и само было посвящено богам.
Так что выбор бобов, как продукта сельскохозяйственной деятельности, в качестве средства для осуществления священного акта гадания – общения человека с богом, тем более, с богом земледелия, да еще и применимый к использованию того самого знания, которое от этого бога и было получено, выглядит совершенно логично и естественно.
И тут интересно отметить, что этот же самый Энлиль, имел еще ряд титулов: «Владыка всех стран», что может объяснять причину повсеместного применения его системы; «владыка, определяющий судьбы», что имеет прямое отношение к процессу гадания, а так же – «господин, чьи слова неизменны», что указывает на то, что он установил (или просто озвучил) некие незыблемые законы миропорядка, которые изменить невозможно.
Кроме того, Энлиль выступает еще и в качестве умирающего и воскресающего бога, как, например, в мифе об Энлиле и Нинлиль, впоследствии чего, он почитался еще и как бог поземного мира. И все эти качества очень роднят его как с древнеегипетским Осирисом, так и с ацтекским Кецалькоатлем.
Но мы немного увлеклись.
Пора уже переходить собственно, к самому гаданию. К сожалению, на сегодняшний день это знание уже почти полностью утеряно, и во всем мире остались лишь единицы гадателей, которые умеют гадать на бобах, но в этом отношении автору несказанно повезло. Судьба послала встречу с человеком, который прекрасно владел этой методикой, причем на очень серьезном уровне, что вообще почти невозможно встретить сейчас, и смог подробно ее разъяснить, результатом чего и явилась данная работа.
 
Само гадание со стороны выглядит очень просто, даже примитивно и совершенно неправдоподобно. Когда человек видит это впервые, невнимательно следит за процессом и не понимает, что именно делает гадатель, то действия которые тот производит, кажутся ему чем-то невероятными, мистическими и напрочь лишенными всякой логики, напоминая, скорее ворожбу над котлом с волшебным зельем Бабы-Яги, нежели математику. Но такое впечатление создается лишь в силу непонимания системы.
На самом деле, логика там есть и очень-очень стройная. И эту логику мы наглядно и подробно разберем в следующей части, где не только сможем увидеть то, что не замечает столкнувшийся с этим явлением в первый раз, но и попробуем понять, почему эти магические манипуляции с простыми бобами в древнем Шумере воспринимали, как практическое применение «Великого и Незыблемого Вселенского Закона», а, заодно, сравним способ гадания на бобах с гаданием по «Книге Перемен».
При гадании на бобах, гадатель, обычно, использует комплект, в котором ровно 41 боб, а сам процесс происходит так.
Гадатель высыпает боба в центр стола, формируя из них небольшую кучку. После чего берет один боб в руку и, сосредоточившись на интересующем вопросе, обводит им общую группу, описывая этим бобом на столе круги, вокруг всей остальной группы, как бы «накручивая на них» нужную информацию.
После этого, он кладет боб в общую кучу и начинает гадание, которое состоит из четырех этапов.
Первый этап гадания на бобах представляет собой следующее.
Гадатель захватывает всю кучку бобов ладонью одной руки и, двигая ею, произвольно делит кучку бобов на три части, формируя уже три кучки, которые выстраиваются по горизонтальной линии.
Потом он поочередно начинает отбирать из каждой кучки по четыре боба, убирая их в сторону, до тех пор, пока в кучке не образуется остаток не больше четырех бобов. В случае же, если в остатке остается ровно 4 боба, то гадатель оставляет их на месте, так как правила гадания на бобах запрещают оставлять пустые места.
Сформировав таким образом 3 кучки, выстроенные в линию, гадатель собирает в кучку все отброшенные ранее бобы и повторяет процедуру снова, выстраивая ниже уже сформированной линии аналогичную, после чего, снова собирает оставшиеся бобы и формирует последнюю – третью линию, ниже предыдущей. Оставшиеся в результате бобы отставляются в сторону.
Таким образом, гадатель завершает первый расклад и приступает к его оценке. Выглядит расклад примерно так.
|
о
|
оо
о
|
о
|
|
о
|
о
|
оо
оо
|
|
оо
|
оо
оо
|
о
|
Когда гадатель завершает трактовку данного расклада, первый этап гадания завершается. Гадатель собирает все бобы со стола, соединяет их с ранее отставленными, теми, что остались неиспользованными в первом раскладе, хорошо их перемешивает и переходит ко второму и третьему этапам гадания, в каждом из которых он в точности повторяет все действия, производимые им на первом этапе.
По окончании третьего этапа гадания, когда гадатель истолковал уже третий расклад, он делает окончательный вывод, учитывая все предварительно сделанные толкования и все показатели, которые он оценивал в ходе гадания. И только этот вывод является результатом гадания. Не смотря на то, что гадатель трижды раскладывает и трижды собирает бобы, каждый из раскладов не считается самостоятельным гаданием, а является лишь его частью.
В редких случаях, когда гадатель, даже после третьего расклада не может придти к какому-то однозначному выводу и колеблется, он осуществляет еще и дополнительный – четвертый расклад, который и является решающим.
Обратим внимание на то, что гадатель использует 41 боб, и каждый раз начинает расклад сначала, разрушая предыдущий, но все гадание включает в себя целых 3, а иногда даже 4 расклада, так что, при наличии должного количества бобов, времени, места, желания и главное – необходимости, мы могли бы продолжать раскладывать бобы непрерывно и сколь угодно долго.
В результате чего получили бы картинку, до боли напоминающую другой очень известный нам предмет, совсем недавно бывший неотъемлемой частью нашей жизни – перфокарту или перфоленту, на которых еще каких-то 20-30 лет назад работали наши компьютеры, и этот ассоциативный образ, как и в случае со штрих-кодом, тоже далеко не случаен.
Вот так выглядит процесс гадания на бобах внешне, то есть, снаружи, а теперь давайте подробно разберемся в том, как же он выглядит изнутри, то есть, как именно гадатель оценивает расклады и делает выводы.
Источник: Лаборатория Альтернативной Истории.
Рейтинг публикации:
|
