Эта работа затрагивает тему, которая до сих пор не обсуждалась культурологами и историками. Речь идёт о сохранении дохристианского культурного наследия в лоне Русской Православной Церкви. Существует расхожее мнение, повторяемое во множестве работ по истории русской Церкви, о том, что церковное искусство, язык и архитектура появились на Руси только после крещения равноапостольного князя Владимира в конце X века. На первый взгляд всё логично: до крещения Руси не могло быть христианской храмовой архитектуры, литургического языка, пения, икон и многого другого, что входит в понятие русской православной культуры. Принято считать, что вместе с Православием Русь усвоила великое византийское наследие во всей его полноте. Это верно в части Вероучения, догматики, литургии, т.е. ортодоксии. Всё это бесспорно.
Однако, благоговейное сохранение вероучения – ортодоксии – не означает тождества ортопраксии (обрядности) во всех православных странах. На Руси и на Кипре, в Сербии и в Грузии, в Румынии и в Сирии литургические языки, церковное пение, архитектура, обряды могут сильно различаться. При ближайшем рассмотрении выясняется, что именно Церковь в православных странах оказывается хранительницей архаичных пластов народной культуры (языка, архитектуры, мелоса, элементов декора, календаря, наконец, обрядности), традиционной культуры, которая уходит своими корнями в дохристианское время. На примере Русской Православной Церкви мы попробуем разъяснить этот тезис.
После просвещения Руси, новая христианская держава рюриковичей сохранила и приумножила своё культурное наследие. При этом важнейшим было то, что Русь не отказалась от своего родного языка в пользу греческого (или латинского, как это сделало большинство народов Европы). Началась переписка христианских книг на сакральном языке славян, который сегодня мы называем церковно-славянским. Благодаря Церкви язык этот сохранился до наших дней. Сакральный язык – это язык, на котором говорят с Богом. На этом языке не существует бранной лексики, и значение его слов не меняется со временем. Этот язык не служит для общения в быту и не поддаётся идеологическим манипуляциям, его нельзя исказить или извратить. Св. Равноапостольные Кирилл и Мефодий не выдумывали нового языка со всей его сакральной лексикой, а только оформили и систематизировали то, что уже существовало, переведя с греческого Евангелие и основные литургические тексты. Сакральный язык не заимствуется и его невозможно «выдумать». Невозможно придумать слово «совесть», потому что нельзя объяснить значение этого слова окружающим. Нет слова – нет совести.
Весь понятийный аппарат, вся сакральная лексика церковнославянского языка существовали задолго до миссии первоучителей словенских. Такие ключевые понятия как Бог, святость, святой, истина, правда, грех, совесть, кара, исповедь, исповедание, причастие, хвала, пророк (пророчество), благовестие, воплощение, преображение, воскресение, рай – существовали в языке в дохристианское время и органично вошли в церковный язык.
Выбор Православия отнюдь не означал отказа и от народной традиции: русичи продолжали, как и раньше пахать землю, солить грибы, водить хороводы, петь песни, париться в бане, строить избы, города и храмы. Новая вера не означала смены традиционной народной культуры. Христианская культура не отменяла старой, а только наполняла её новым смыслом. Поразительным образом именно Русская Церковь оказалась хранительницей, «консерваторией» русской культуры, сохранив не только сакральный язык, дохристианские народные традиции, но, что ещё удивительнее, – сакральную архитектуру.
Сразу оговоримся, что говоря об охранительной роли Русской Церкви, мы не имеем в виду целенаправленного и сознательного стремления церковной иерархии сохранить историческое наследие. Но Церковь, будучи по природе своей консервативна, стоит на Истине, которая пребывает неизменна. Новшества и новаторство «по измышлениям века сего» всегда претили церковному сознанию. Осознанно или нет, Церковь сохраняет всю полноту ортодоксии и ортопраксии. И те элементы традиции, которые вошли в практику Церкви в X веке из дохристианского наследия, в дальнейшем воспринимались уже, как исконно православные. Хотя в нашей работе рассматриваются разные стороны дохристианской культовой традиции, сохранённой в Церкви, основное внимание уделено культовой архитектуре. Можно уверенно утверждать, что русская храмовая архитектура своими корнями восходит к дохристианской культуре и, практически, не имеет связи с архитектурой византийской.
Одного взгляда на русские деревянные церкви достаточно, чтобы убедиться – они ни по своим композициям, ни по формам, ни по отдельным элементам (бочки, шатры, главки, кокошники, крылечки, обходные галереи) не имеют ничего общего с Византией. Деревянная архитектура служила моделью и образцом для архитектуры каменной. (Пирамидальные конструкции, крещатые бочки, многоглавие и пр.) Неужели кто-то станет утверждать, что Покровский собор (храм Василия Блаженного) на Красной площади в Москве или Преображенская церковь в Кижах восходят к византийской традиции?..
Настоящая брошюра подготовлена на основе доклада «Русская Православная Церковь — хранительница народной дохристианской культуры», сделанного доктором истории Андреем Владиславовичем Рачинским (филологом и историком, преподавателем Парижского института восточных языков и цивилизаций) в соавторстве с к.г.-м.н. Александром Евгеньевичем Федоровым (морфологом, автором книг о применении симметрии в русской традиционной архитектуре, одним из организаторов междисциплинарного семинара «Система "Планета Земля”» в МГУ имени М.В.Ломоносова). Доклад состоялся 28 октября 2015 г. в Институте этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая Российской Академии наук, на семинаре «Православие и русская народная культура». В семинаре приняли участие, как научные сотрудники Институте этнологии и антропологии, так и ученые из других научных центров Москвы: архитекторы, филологи, историки и литературоведы.
Доклад был посвящен историческим корням русской культуры, церковной традиции, новому взгляду на дохристианское славянство. Ставя под сомнение господствующую точку зрения о влиянии Византии на формирование древнерусской церковной культуры, А.В. Рачинский и А.Е.Фёдоров предлагают для сравнения длинный типологический ряд архитектурных памятников русской церковной средневековой архитектуры и двух восточных традиций: индуистской и иранской. Было продемонстрировано сходство не только в отдельных деталях храмовой архитектуры, но по целому комплексу архитектурных приемов, так что можно говорить об общей типологии, общем архитектурном решении в храмостроительстве. Навершия храмов также позволяют говорить о культурной близости творцов этих памятников. Религиозная лексика древнеславянского (церковнославянского), санскрита и древне-персидского языков также свидетельствует в пользу этой культурной близости. Есть несомненные параллели и в этнографической культуре.
Авторы доклада обосновывают тезис о существовании у праславян-индоевропейцев собственной сложной архитектурной традиции, которая реализовывалась в древний период в деревянном зодчестве (потому и не сохранилась), но никуда не ушла и после разделения индоевропейской общности, когда славяне стали самостоятельной общностью. Вот почему, когда в восточнославянский мир пришла государственность, затем — христианство и возникла потребность в закреплении византийской церковности — в православии, — тогда в строительстве на первый план вместо дерева выходит камень, и в камне начинает реализовываться тот архитектурный опыт, который относится к собственно славянской традиции. Как и в языке: в отношении главных понятий используются слова из славянского языка, поскольку славяне сохраняли священный язык (ставший церковно-славянским) и литературный, близкий к разговорному.
Все это заставляет усомниться в привычной стратегии развития древнеславянского общества — от простого к сложному. У древних славян, несомненно, существовал гораздо более сложный культурный мир — по мировоззрению и интеллектуальному багажу, — чем мы представляем и даем в своих научных описаниях. Таковы выводы докладчиков.
Дискуссия, которая состоялась после прочтения доклада, показала, что пока еще сложно критически оценивать всю концептуальную базу, представленную в докладе, в силу ее очевидной сложности и потому большей частью уточнялись отдельные детали, выяснились недоумения. Например, по поводу не сохранившихся древних славянских архитектурных образцов. В целом, аудитория благожелательно встретила изложенный материал, и справедливо поощрила докладчиков на дальнейшую работу в этом направлении.
Доктор исторических наук О.В. Кириченко,
руководитель семинара
Рачинский А.В., Фёдоров А.Е. Русская церковь – хранительница народной дохристианской культуры. – М., 2016, 104 с. (PDF, 5,18Mb) ссылка для скачивания:http://pereformat.ru/wp-content/uploads/2015/12/rachinsky-fedorov-2016.pdf
Источник: http://pereformat.ru/2015/12/rachinsky-fedorov-2016/.
Рейтинг публикации:
|
