Как известно, русская культура складывалась на основе двух начал — древней дохристианской культуры языческой Руси и христианства. Соответственно, и воспитание воинов включало в себя компоненты двух исторических культурных традиций, за столетия весьма переплетшиеся между собой и сформировавшие единую воинскую культуру.
Древнерусское воинское воспитание изначально основывалась на местных архаических традициях защиты материнства и рода. Путь воина воспринимался как защита своей родной земли, представителей своего рода и, соответственно, своего прошлого и будущего. Древнерусская знать — князь и его дружинники — считали войну своим главным занятием. И это действительно было так. С детских лет будущего дружинника готовили к ратным подвигам. За воспитание юного воина отвечал его родственник по женской линии — это мог быть дядя по матери, двоюродный дядя и т.д. В княжеских семьях его называли кормильцем. Уже позже, после принятия христианства, кормильцев стали выбирать и из представителей других знатных родов, так как христианизация позволила русским княжеским родам приглашать невест для князей из других стран, и соответственно братья или другие мужчины-родственники невесты оставались на своей родине, а место кормильца становилось вакантным.
Еще в глубоком детстве будущего воина сажали на коня, давали в руки оружие. В десять лет мальчика уже плотно обучали воинскому мастерству, а в двенадцать лет он начинал участвовать в походах, непрестанно совершенствуя свое воинское мастерство. Так воспитывали, к примеру, князя Святослава. Большую роль в воспитании знатных русичей играло знание обрядов. Князья считались внуками Даждьбога, потомками Солнца. Конечно, двенадцатилетнего отрока еще старались беречь от опасных ситуаций во время походов. Но вот к пятнадцати годам юный воин считался уже полностью сформировавшимся молодым мужчиной — он был годен и для войны, и для командования боевой дружиной, и для женитьбы.
Образцом для юного воина считались прославленные военачальники, былинные богатыри, которые совершали невероятные подвиги и обладали огромной силой и доблестью. Естественно, что они наделялись сверхъестественными качествами и рассматривались априори выше любых простолюдинов, такими свойствами не обладавших. Языческая воинская культура стала фундаментом, подвергшимся, тем не менее, серьезной трансформации после Крещения Руси и в процессе христианизации русских земель.
Постепенно уходили в прошлое представления о магическом могуществе русской знати. Теперь знатный человек должен был являть пример не только силы, доблести, воинских навыков, но и христианского благочестия. Формировалась традиция христианского воинского служения, которая, кстати, серьезно отличалась от византийской — ведь Византия прибегала к найму профессиональных воинов, а на Руси воинское служение воспринималось сквозь призму сочетания христианских и славянских архаичных традиций. Русский воин защищал свою землю и род, а после принятия христианства — еще и христианскую православную веру. Главными противниками Руси после ее христианизации стали государства и образования, исповедовавшие другие направления христианства или другие религии — тюркские кочевники-тенгрианцы, языческие племена Севера, немецкие католические рыцари, мусульманские государства, образовавшиеся после распада Золотой Орды. Таким образом, защита родной страны приобретала и религиозное содержание борьбы с иноверцами. Формируется и образ воина — мученика, который готов принять смерть от рук врага, но вынужден убивать и сам — для защиты своей страны и веры.
С утверждением христианства связано появление сакрального образа родной страны — Святой Руси. Сама земля русская начинает пониматься как особая страна, со своим историческим путем и великой миссией. По мере укрепления русского государства происходило и развитие представлений о православном государстве как пространстве благочестия, хранителе христианских ценностей. Естественно, что образ воина, защитника православной веры и православной страны, также наделялся героическими чертами.
Религия вообще играла большую роль в жизни русских воинов после принятия христианства на Руси и, в особенности, ко времени начала избавления от монголо-татарского ига. Известно то влияние, которое оказывали на легендарного князя Дмитрия Донского православные святители — митрополит Алексий, Сергий Радонежский, митрополит Киприан. Известно, что именно православные священнослужители сыграли ключевую роль в формировании идеи освобождения Святой Руси от Золотой Орды, они же определяли и внешнюю политику русских княжеств, особенно по отношению к «иноверческим» образованиям — той же Орде или орденам крестоносцев. Иеромонах Сергий Радонежский, в частности, оказывал большое влияние на Дмитрия Донского, и именно он убедил его покончить с вековой зависимостью от Орды и порвать всякие отношения с ордынским ханом и с беклярбеком Мамаем.
Христианство наложило существенный отпечаток и на образовательную парадигму Руси. Для русской знати желательными качествами стали грамотность, знакомство с христианской литературой, с историей православия. Еще князем Владимиром была основана в Киеве первая школа, встретившая поначалу сопротивление знатных людей, которые не хотели отдавать своих детей. В Новгороде школа была основана Ярославом Мудрым, который заложил основы для создания церковных школ во всех городах земли Русской. Обучали в школах славянской грамоте, Святому Писанию, основам богослужения, иногда — греческому языку. Так утвердилось представление, что знатный русич должен быть не только превосходным воином, но и образованным человеком. Интеллектуальная составляющая в воспитании начинает рассматриваться как значимая, хотя и в меньшей степени, чем воинская.
У русских воинов, благодаря христианству, утверждаются и моральные ценности. Среди них одно из главных мест занимает милосердие к побежденным, которым русские воины отличались в куда большей степени, чем их современники и на Востоке, и на Западе. Конечно, оно имело место далеко не всегда и не во всех ситуациях, но сложно отрицать то, что идеалы милосердия на Руси проповедовались активно, утверждались и среди знати, и среди простого люда. Знатный человек в идеале должен был быть добрым христианином и стремится к христианской добродетели. Например, Владимир Мономах в своем «Поучении» рассуждал о том, что князья должны вести аскетический образ жизни, не увлекаясь едой и питьем, пьянством и блудом, поскольку от пьянства и блуда «душа погибает и тело». Также он советовал не делать пакостей, кормить и помогать нищим, больше всего чтить гостей. Превыше же всего, как писал Мономах, должен быть страх перед Богом.
Таким образом, в «Поучении» Владимира Мономаха впервые были сформированы нравственные основы воинского служения в православной Руси. Воинское служение в этом понимании — это борьба добра со злом, православный воин должен быть на стороне добра и заботиться не только о победе, но и о том, чтобы остаться благочестивым, сохранить праведность. Защита земли Русской и веры Православной становится главным смыслом воинского служения, ради которого можно отдать жизнь свою, но и забрать жизни врагов страны и веры.
Настоящим испытанием для Руси стало вторжение монгольских орд и последовавшая зависимость от Золотой Орды. Православная церковь играла огромную роль в консолидации народа и сохранении русской идентичности, в те столетия «замешанной» именно на православии. Здесь стоит отметить, что свою роль сыграла первоначальная веротерпимость ордынских ханов, которые сильно не вмешивались во внутренние дела подконтрольных территорий и, благодаря этому, русской православной культуре удалось сохраниться в многочисленных монастырях. Православное духовенство в драматические для Руси времена вдохновляло русских воинов на защиту отечества, укрепляло их стойкость, внушало веру в свои силы и в Божью помощь в деле защиты русской земли. Неоднократно сами православные монахи были превосходными воинами и в сражениях с неприятелем, при обороне своих монастырей показывали и чудеса доблести, и прекрасные навыки обращения с оружием.
Именно в описываемый период начинает формироваться и идея жертвенности как неотъемлемого компонента воинского служения. Древний воин — язычник не обладал жертвенностью. Он был движим стремлением к победе, к завоеванию добычи, но не имел целью отдать жизнь за относительно абстрактные идеалы, более того — сильно удивился бы подобному предложению. Христианство, повлияв на русскую воинскую культуру, задало и модель жертвенности как желаемого поведения воина. Русский воин именно в христианский период истории Руси обрел готовность пожертвовать собой не только за родную землю, но и за веру, за своих товарищей по оружию. Таким образом, жертвенность превратилась в одну из высших этических ценностей, которая сопровождает русскую воинскую культуру многие столетия, вплоть до настоящего времени.
С христианством связано и утверждение в воинской культуре представлений о справедливости, о справедливой войне. В христианской Руси, особенно после освобождения от золотоордынского ига, насильственный способ разрешения конфликтной ситуации начинает рассматриваться как крайняя мера, применимая там, где нет иного способа утверждения справедливости, пусть и понимаемой князьями и их окружением специфически. Справедливость становится главным качеством, которое люди ценят и уважают в правителе, на более низком уровне — в любом командире, руководителе, начальнике. Таким образом, к воинским доблестям князя присоединяется и мудрость. Князь-воин становится также и мудрецом, способным принимать справедливые решения и миром разрешать конфликтные ситуации. Мудрый князь — это такой светлый образ, который вдохновлял его дружинников и вообще всех подданных, был для них примером доблести и ума.
После освобождения русских земель от Золотой Орды и после создания на основе Московского княжества централизованной русской государственности начинается церковная канонизация наиболее героических русских воинов. Герои XIII-XIV вв. — Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский — были причислены к лику святых. Александр Невский и Дмитрий Донской были князьями, воинами, вошедшими в пантеон православных святых благодаря удивительному сочетанию воинской доблести и христианского благочестия, верности православию. Сергий Радонежский в еще большей степени соответствовал образу народного героя, поскольку своим примером показывал самоотверженность, заботу о своей земле и ее защите от иноземцев, высокую нравственность и верность христианству. Удивительный человек, монах — воин, Сергий Радонежский стал и олицетворением идеала русского воинского наставничества, сочетающего обучение воинской науке с привитием христианских, морально-нравственных ценностей и установок, патриотизма и идеалов справедливости.
Поскольку в те времена еще отсутствовал тот же институт Героев России или Советского Союза, иерархия государственных наград, канонизация воина, признание его выдающихся заслуг православной церковью становилось высшей наградой. Причисление воина к лику святых означало сохранение на века памяти о нем в народном сознании. При этом церковь славила не только воинов — победителей, но и проигравших, поскольку, в отличие от язычества, в христианстве главной ценностью являются благочестие, вера, служение, а не достигнутые на поле брани или на ниве государственного управления результаты.
Благодаря канонизации выдающихся воинов, был достигнут удивительный результат — фигура воина на Руси сакрализировалась, сформировалось «воинское общество», в котором защита Отечества рассматривалась как святая обязанность каждого человека, вне зависимости от его возраста и даже пола. Именно этой сакрализации воинского долга Русь, а затем и Россия обязана многочисленным примерам высочайшей храбрости, удивительного патриотизма, которые показывали русские люди в годы многочисленных войн. Когда в Великую Отечественную войну плечом к плечу стали люди от мала до велика, а в партизанские формирования потянулись и дети младшего школьного возраста, и старики, и пожилые женщины, это стало свидетельством глубокой укорененности таких представлений о воинском долге в русском сознании. Удивительно, но это представление о долге по защите Отечества транслировалось и другим народам, живущим в России. Их представители столь же самоотверженно начинали служить русскому государству, даже не будучи русскими и православными. Защита своего Отечества рассматривалась как однозначно благое, справедливое дело.
Таким образом, основы духовного и морально-нравственного воспитания русских воинов, заложенные почти тысячу лет назад, сформировали всю русскую воинскую культуру и смогли, несмотря на все многочисленные превратности и перипетии, испытанные страной за прошедшее время, сохраниться до наших дней.
