Люди упрека и порицания.
Юродивые, дервиши и «святые безумцы»
 Фрагмент книги Санджар Абдул Малик. Люди упрека и порицания. — Изд-во «Совпадение», 2018 г.
«Благословенны препятствия, ибо, преодолевая их, мы растем» (Народная мудрость).
Уважаемые читатели, эта книга не имеет четкого литературного жанра. С одной стороны, это историческая хроника формирования и развития определенной религиозно-психологической традиции, с другой стороны, это путевые заметки автора, которому посчастливилось познакомиться с этой традицией в наше время. Своеобразный информационно-исторический синтез дает возможность читателю проследить линию передачи духовного знания, которая характерна для категории «людей упрека и порицания».
В основе изложенного материала лежит принцип, используемый многими учителями прошлых столетий и современными продолжателями традиции великих суфийских мастеров. Этот принцип выражен в словах: Время. Место. Люди.
Любая информация, передаваемая в том или ином виде, может быть понята при условии, если она преподносится, учитывая: время для ее восприятия, место, где она может быть наиболее полно раскрыта и определенную категорию людей, для которых эта информация будет иметь реальное значение в их индивидуальном росте.
«Люди упрека и порицания» — это та категория людей, которые по своей сути характерны для любой сферы человеческой деятельности, включая политическую, социальную, культурную, или религиозную.
На данном материале мы рассмотрим аспект действия этой категории в рамках исламской религиозно-мистической традиции. Поскольку эта тема мало изучена, то мы попытаемся проследить путь формирования и развития «людей упрека» ориентируясь в основном на переводной материал средневековых источников, а также на немногочисленные исследования современных востоковедов и личном опыте общения автора с представителями данной традиции.
Некоторые выводы, сделанные в книге относительно формирования, развития и действия «людей упрека и порицания» являются не результатом научного исследования, а выражают лишь мнение самого автора.
Начиная с момента образования различных сообществ людей, в их среде появляются отдельные личности, которые противопоставляют себя законам, нормам морали и самому образу жизни этих сообществ. А любое противостояние обществу осуждается и наказывается им. Неугодных людей на протяжении всей истории изолировали, изгоняли или просто уничтожали, если не могли никакими иными методами прекратить их деятельность. Но самым распространенным способом являлся, да и остается сейчас, способ объявления таких людей сумасшедшими. А кто будет слушать сумасшедшего, или следовать за ним? Разве что такие же сумасшедшие, но они малочисленны. Подобные люди всегда навлекали на себя насмешки со стороны основной части общества.
В религиозной сфере «святые безумцы» Востока и Запада иногда сами называли себя «безумными». Это давало им возможность свободно излагать свои мысли и вести тот образ жизни, который они для себя избрали. Но общество, с которым приходилось взаимодействовать этим безумцам, имеет свои нормы и стандарты оценки разумности — и оно говорит: не слушайте этих психически ненормальных людей, они опасны для вас. С точки зрения обычных психологических стандартов многие «святые безумцы» и не стараются казаться разумными. Они, по собственному признанию, опасны для тех, жизнь которых базируется на рациональности, предсказуемости и стабильности. «Святые безумцы» исполнены высшей цели. Они делают попытку показать окружающим бессмысленность их существования в материальном мире, погрязшем в стяжательстве, разврате, ненависти и лицемерии, дают возможность задуматься о том, что наше восприятие реальности необязательно является самым правильным.
Религиозно-философская среда оказалась самым благоприятным условием для возникновения и трансформации всевозможных «святых безумцев», юродивых, блаженных, «людей упрека и порицания» и т.д. Эта категория людей действовала во многих направлениях вероисповедания, включая ислам, христианство, иудаизм, индуизм, буддизм и даосизм.
В даосской традиции мудрый человек не всегда порядочный и рациональный, в большей степени он импульсивный и хаотичный. Здравый смысл далеко не всегда присущ даосским мастерам. В даосизме, а затем и в дзэн-буддизме использовался термин «У-Синь», буквально означающий «не-ум», то есть состояние «отсутствия ума». Это состояние, при котором сознание функционирует как целостное восприятие, лишенное всевозможной оценки и сравнения.
Великие учителя тибетского буддизма школы Ваджраяны, определяя стандарты для достижения просветления в течение одной жизни, рекомендовали своим ученикам оставить общество людей и «примкнуть к компании собак».
Собственные «безумцы» были присущи также индуизму и некоторым другим религиозным течениям Индии.
Рассматривая, к примеру, учение авадхутов Сахаджаяны, можно сказать, что оно появилось как ответ на засилье обрядовой и магической стороны в индуистской и буддисткой йоге. Учителя Сахаджаяны, а в последствии и Лайя-йоги утверждали, что прямой путь к быстрой духовной реализации — это следовать пути естественности и созерцательного недеяния. Часто авадхуты «безумные мудрецы» выражали свое спонтанное состояние Просветления непосредственно своим видом и поведением. Они были юродивыми, которые не заботились о здравом смысле и пренебрегали принятыми нормами и правилами. Они пребывали в таком безграничном состоянии, где больше не было никаких связывающих ум и тело оков, чувствуя себя полностью свободными, подобными божеству, танцующему в пространстве. Они часто одевались вызывающе или ходили обнаженными, не обращая внимание на общепринятые рамки поведения. Иногда они откровенно высмеивали узость взглядов ученых-пандитов, догматов и схоластов, указывая им на духовную слепоту, несмотря на их широкие книжные знания.
Не только в Китае и Индии, но и на Ближнем Востоке были свои порицаемые безумцы, как в религиозных, так и в философских системах.
Античная философия киников, просуществовавшая почти 1000 лет, породила великих философов-мудрецов, оставивших яркий след в истории духовной мысли. Кинизм представлял собой форму мировоззрения, для которой прежде всего, характерно отрицание, тотальное неприятие всего, что связано с господствующим классом, его образом жизни, моралью, законами и нормами поведения. Расточительству богачей киники противопоставляли аскетическую бедность, символам роскоши — символы нищеты и недостатка, жизненным удовольствиям — жизненные лишения и невзгоды. Чтобы быть ближе к природе, естеству, киники не стриглись, не брились, ходили босиком, не гнушались никакой физической работы. Их имущество состояло из короткого, грубого плаща, одеваемого на голое тело, нищенской котомки через плечо и посоха странника (путника и бродяги). Эти детали стали приметами кинического философа.
Не только своим видом, но и отрицанием традиционной морали киники шокировали общество, настраивали его против себя. Намеренно оскорбляя общественное приличие и желая возмутить благонамеренное спокойствие, киники могли на глазах у массы людей справлять свои физиологические потребности. Они считали, что, только сбросив с себя все человеческие условности, можно почувствовать аромат свободы. Осуждая роскошь, комфорт, удовольствия, презирая всевозможный достаток, киники воспевали бедность, объявляя ее необходимым условием счастья.
Иудея, IX-VIII вв. до н.э. — это время было ознаменовано появлением первых Ветхозаветных пророков. Слово «пророк» означает в Писании иногда посредника, передающего слова Бога людям и слова людей Богу, иногда прорицателя, предсказывающего то, что должно совершиться в будущем, а иногда — человека, говорящего несвязно, как безумный. Но в библейской ситуации совершенно по-особому решается проблема безумия. С точки зрения Ветхого завета истинно безумный — тот, кто не воспринимает требований Бога.
Если рассматривать действия Ветхозаветных пророков с обыденной точки зрения, то это явно ненормальные люди. Все их действия противоречат общепринятым нормам и законам. Но тем не менее мы понимаем, что эти люди лишены собственной самости и все их поступки продиктованы свыше. Они были избраны Господом как глашатаи Его воли.
Понятно, что пророки, играющие почетную, но вовсе не всегда приятную для людей роль учителей, наставников, воспитателей, вряд ли могли рассчитывать на всеобщую симпатию. Поэтому многие жители Израиля и Иуды скорее уклонялись от общения с пророками, нежели желали встречи с ними, ибо проповеди и прорицания отнюдь не были рассчитаны на то, чтобы ласкать слух аудитории и льстить ее заблуждениям и предрассудкам.
Эпоха раннего христианства, вобравшая в себя черты эллинистической и иудейской культур, породила своих «святых безумцев».
Великий мессия Иисус Христос, о появлении которого говорили Ветхозаветные пророки, не был принят и понят своими соплеменниками и в результате был распят как преступник и возмутитель общественного строя. Кстати, современники называли Иисуса Христа «мешугге мешия», то есть «сумасшедший мессия», и звучало это скорее в уничижительном смысле, нежели в духовно-мистическом. Для людей той эпохи распятие было в первую очередь знаком унижения и лишь во вторую — символом мучительной смерти. Ученики Христа и те немногие, кто следовал за ним, только они могли реально оценить степень здравомыслия речей и поступков своего Учителя.
Отказ от собственного разума для славы Божией практиковался в христианстве со времен апостолов, которых нередко называли «идиотами», «умалишенными», то есть оказавшимися за рамками морали общества. Во все последующие века эти слова служили теоретическим обоснованием существования всякого рода «святых безумцев», включая «Христа ради юродивых».
Юродивый — это отнюдь не «тихий помешанный», а неутомимый провокатор, агрессор, вызывающий у окружающих вспышки гнева, ужаса, злорадства, омерзения и т.п. Провоцирование негативной реакции — характернейшая черта юродства. А утилизация отрицательных эмоций — это как раз тот материал, с которым работают юродивые. Очистившись от собственного негатива, они вытаскивают из общества всю « дурную» энергию, перерабатывая ее в добродетельные качества.
Явление «юродства» представляет собой наиболее изученную область в рамках религиозно-мистической традиции христианства. Оно характерно также и для российской земли, которая породила великое множество «святых безумцев» вошедших в историю страны как провозвестники грядущих событий, как святые наставники, наделенные «блаженной» мудростью и прозорливостью ума, являющиеся примером несгибаемой воли и глубокой веры на пути духовного роста.
В мусульманском мире была своя категория людей порицаемых обществом, властью и духовенством. К ним в основном относились дервиши различных направлений или братств. Сам термин «Люди упрека и порицания» зародился в Персии в IX веке, в области Хорасан и последователей этого направления стали называть «маламати», то есть те, кто следует путем порицания.
Путь «маламати» был названием, прилагаемым к учению мусульманских мистиков, которые считали метод порицания главным для духовного развития и создали всеобъемлющий стиль поведения, полностью согласующийся с этой позицией. Для «маламати», порицание заключало в себе искреннее самосознание и самокритику и исходило из тезиса утраты любых внешних проявлений особости.
Со временем, постулаты, разработанные первыми «маламати», претерпели изменения, но основные принципы этого учения еще многие столетия проявлялись в духовных практиках мусульманских мистиков.
Книгу можно купить в магазинах:
- «Ганготри». Москва, ул. Библиотечная д.15/8 м. Римская, Площадь Ильича.
- «Фаланстер». Москва, Малый Гнездиловский пер.12 м. Пушкинская, Тверская.
© С.А. Малик. Люди упрека и порицания. — Изд-во «Совпадение», 2018 г.
© Публикуется с разрешения автора
Источник: psyfactor.org.
Рейтинг публикации:
|
