ОКО ПЛАНЕТЫ > Общество > Цикл "Национальная идея": Религия как ценностная скрепа государства

Цикл "Национальная идея": Религия как ценностная скрепа государства


25-08-2012, 22:06. Разместил: буревестник

 

Фундаментальную основу жизнеспособности этносов составляет религия. Вера задает смысл их историческому существованию. Обессмысливание жизни для этносов смерти подобно. Все прочие элементы духовного развития этносов так или иначе генетически восходят к религиозному фундаменту. Материальная парадигма может служить основанием ценностного строительства, но не для всех народов. В учениях древних материя — это темное начало, выражение объективизации, первобытного хаоса, пороков плотского удовольствия, биологической смертности. Мировая душа — ≪пракрити≫, учили индусы, попадает в силу незнания — ≪авидьи≫ — в плен материальной субстанции —≪пуруши≫. Ценностный императив виделся в духовном освобождении от оков материи (аксиологической материализации). Материализм мог служить основанием объяснительной теории общественных процессов, но не принципом формирования существующей в долгосрочной перспективе историко-культурной общности.

 

Истории неизвестно ни одного этноса, чей исторический генезис осуществлялся бы на внерелигиозной основе. Речь идет о религиях в широком понимании, включающем и даосизм, и конфуцианство, и буддизм, не содержащих представления о Боге (богах), но имеющих общие дефиниционные составляющие: веру, культ, организацию верующих. Из факта универсальности компонента религии как фактора этногенеза следует вывод о факторной необходимости религиозности населения для обеспечения жизнеспособности этнической (и шире — государственной) системы.

 

Советский эксперимент заключался в попытке создания общества, базирующегося на парадигме атеистического миропонимания. Казалось бы, опыт СССР свидетельствовал о принципиальной возможности такого миростроительства. В действительности при реализации конкретных задач государственной политики в сфере управления идейно-

духовными потенциалами народа был сформирован некий квазирелигиозный суррогат. Воссоздавалась сущностно прежняя аксиология государственной религии. Такого рода трансформация характеризовалась О. Шпенглером через понятие ≪псевдоморфизма≫, выражающего видимость инверсии при сохраненной парадигмально неизменной культурной основе. В табл. 2.3.1 приводится ряд соотношений традиционных религиозных и советских квазирелигиозных компонентов.

Сознательно или нет, это не столь в данном случае важно, но большевики формировали новую семиосферу, опираясь на архетипическую матрицу прежней религиозной системы. Но квазирелигиозное подобие, естественно, не может быть приравнено по содержащимся в ней потенциалам к традиционным религиям. В тот самый момент, когда с началом войны с Германией было поставлено на карту само существование государства (а соответственно, и правящего режима), вся прежняя атеистическая пропаганда оказалась свернута и партия пошла на союз с православной церковью. Семидесятилетний период стал максимально возможным сроком существования безрелигиозной, точнее, идейно скрепленной квазирелигиозным суррогатом общности. Три поколения советских людей — и коммунизм утратил свою былую привлекательность. При отсутствии прочного идеологического фундамента духовных сил для удержания национальной периферии у государствообразующего русского народа не оказалось. Советский опыт есть, таким образом, историческое назидание, репродуцирующее притчу о ≪вавилонской башне≫ — без наличия представления о Боге любая общность в долгосрочной перспективе будет обречена. Роль религии в аксиологическом арсенале современных обществ заметно снижается. Но это не означает, что потенциалы их жизнеспособности в силу обозначенного снижения возрастают. Скорее наоборот. Выхолащивание религиозной парадигмы подрывает и все иные производимые от нее идейно-духовные компоненты. Речь, естественно, не идет о теократической реставрации. В целях повышения жизнеспособности общественного организма необходимо решение задачи достижения оптимума между полюсами теократичности и секулярности.


Вернуться назад