Зелёный человек

На Британских островах и в Европе языческое божество лесов, как правило, представляли в виде рогатого человека, выглядывающего из листвы, обычно священного дуба. Зеленый Человек, которого также называли "Зеленый Джек", "Джек-в-Зеленом" и "Зеленый Джордж", представлял духов деревьев, растений и листвы. Он бьи наделен силой

проливать дождь и обеспечивать домашний скот обильными травами. Его изображение в средние века встречалось даже на церковных украшениях. В весенних языческих ритуалах Зеленого Джорджа, как его обычно называли тогда, представляет молодой парень, одетый с головы до ног в зеленое; он ведет праздничную процессию. На некоторых празднествах Зеленого Джорджа или его изображение мочат в реке или пруду, чтобы поля и луга зазеленели. Как лесное божество, Зеленый Человек общается с лесными феями (зеленое — цвет фей и эльфов).

В некоторых местах на Британских островах фей называют "Зеленоватыми" или "Зелеными курточками".

"Зеленые дети" — это миф о двух детях-эльфах, брате и сестре, кожа у которых зеленая и которые заявляют, что они принадлежат к племени с зеленой кожей. См. также ДУХИ СТИХИЙ.

Зелёный человек (англ. Green Man) — мотив в искусстве раннего Средневековья, скульптура, рисунок или иное изображение человекоподобного лица в окружении из листьев или как будто сделанного из них. Ветви или лозы могут прорастать в нос, рот, ноздри или другие части лица, и эти побеги могут нести на себе цветы или фрукты. Обычно используется как декоративный архитектурный орнамент. Зелёные люди часто встречаются на резьбе в церквях и другие зданиях (как светских, так и церковных). «Зелёный человек» также является популярным названием английских пабов; также это название часто используется в гостиницах, в которых зачастую имеются изображения зелёного человека в полный рост (а не только лицо, как обычно).

Мотив «зелёного человека» имеет множество вариаций. Будучи найден во многих культурах по всему миру, зелёный человек часто отождествляется с вегетативным божеством природы, появляющимся в разных культурах на протяжении веков. В первую очередь это интерпретируется как символ возрождения, означающий начало очередного цикла роста растений каждой весной. Некоторые учёные полагают, что мифологический образ зелёного человека развивался независимо в отдельных традициях древних культур и превратился в широкий спектр примеров, найденных на протяжении всей истории в разных местах земного шара.

3 Поздние вариации на тему зелёного человека

Типы

Фитцрой Реглан ввёл термин «Зелёный человек» в своей статье 1939 года «Зелёный человек в церковной архитектуре» в The Folklore Journal. До этого момента некоторые исследователи объединяли или связывали его с фольклорным персонажем «Джек в зелёном».

Как правило, упомянутые в работах по архитектуре резные изображения зелёного человека в виде лиственных голов или лиственных масок могут иметь различные формы -как натуралистические, так и декоративные. Самый часто встречающийся мотив — изображение лица человека, выглядывающего из плотной листвы. Некоторые головы могут иметь листья на волосах, иногда также зелёное бороду и усы. Часто листья или побеги листьев показаны растущими из открытого рта, а иногда даже из носа и глаз. В наиболее абстрактных вариантах резьба, на первый взгляд кажется просто стилизованными листьями, лицевой элемент же становится видимым только при ближайшем рассмотрении. Лицо почти всегда мужское, «зелёные женщины» редки. Тем не менее, найдены изображения «зелёных» кошек, львов и демонов. На надгробиях и другие памятниках человеческие черепа иногда изображены с прорастающими на них виноградными лозами или другими растениями — по-видимому, как символ воскресения (пример такого надгробия есть в Шеббере, графство Девон , Англия).

Образ зелёного человека появляется в изображениях во многих формах, однако есть три наиболее распространённых типа:

Зелёный человек в церковной архитектуре

Внешне зелёный человек кажется языческим символом, возможно — духом рождаемости или природы, похожим на так называемого вудвуза (дикого лесного человека, персонажа средневекового фольклора), и всё же его изображение, вырезанное из дерева или камня, часто создавалось в церквях, часовнях, монастырях и соборах — примеры подобного можно обнаружить до начала XX века. Самый ранний пример изображения зелёного человека (с листьями, растущими изо рта) обнаружен в Сент-Абре, Сент-Хиллари-ле-Гран, и датирован 400 годом нашей эры.

Для современного наблюдателя старинная (романская и средневековая) резьба часто предстаёт в жутком или сверхъестественном образе. Это аргумент иногда приводится для указания жизнеспособность зелёного человека, который сумел «выжить», будучи символом из дохристианских традиций, несмотря ни на что, и в то же время может отражать политику христианства того времени: чтобы не отчуждать новообращённых, ранние христианские миссионеры часто принимали и адаптировали местных богов, иногда превращая их в святых.

Поздние вариации на тему зелёного человека

В эпоху Возрождения сложные вариации на тему зелёного человека, часто с головами животных, а не человеческими лицами, появляются во многих произведениях искусства, кроме резьбы (в том числе манускриптах, металлообработке, экслибрисах и витражах). Они, скорее всего, использовались для исключительно декоративного эффекта, а не отражали какие-либо глубоко укоренившиеся убеждения. Швейцарский гравёр Нума Гийо создал экслибрис, изображающий зелёного человека в мельчайших деталях. Он был закончен около 1887 года.

В Британии образ зелёного человека возродился в XIX веке, став популярным среди архитекторов неоготического направления и времён движения искусств и ремёсел, когда он создавался в качестве декоративного мотива в и на многих зданиях, как религиозных, так и светских. Американские архитекторы подхватили этот мотив примерно в то же время. Зелёный человек также «путешествовал» с европейцами, которые колонизировали мир. Многие его вариации могут быть найдены в неоготической викторианской архитектуре. Он был очень популярным среди австралийских каменщиков, ввиду чего его можно найти на многих светских и религиозных зданиях в этой стране.

Современные изображения

Образ зелёного человека возрождён в наше время и используется художниками всего мира в самых разных направлениях и вариациях. Среди них английский художник Пол Сивелл, который создал уайтфилдского зелёного человека — резьбу по дереву на мёртвом участке живого дуба, изображающую голову; Дэвид Эвелей, английский садовый дизайнер, который создал пенпортский «тысячелетний лабиринт» зелёного человека в Повисе, Уэльс (крупнейшее изображение зелёного человека в мире); замбийский скульптор Таин Адамс, который создал скульптуру из дерева зелёного человека 12 м высотой в Бирмингеме, Великобритания (крупнейшая свободно стоящая скульптура зелёного человека в мире), а также скульптор М. Дж. Андерсон, который создал мраморную скульптуру под названием Зелёный Человек.

Среди других — Джейн Брайдсон, австралийский художник Марджори Басси, американский художник Моника Ричардс и английский фэнтези-художник Петер Праковник, чья работа появилась в ряде СМИ.

Американский художник Роб Джузак развивает в своём творчестве тему зелёного человека как духовного покровителя Земли и изобразио его качающим планету в колыбели; художница Дороти Боуэн создала картину в виде шёлкового кимоно под названием Greenwoman («Зелёная женщина») — как выражение женского аспекта легенды.

Зелёный человек и различные вариации на его тему часто встречаются в современной литературе направлений фэнтези и научной фантастики.

Символы

Предпринимались попытки провести параллели между образами зелёного человека и различных божеств, таких как британское кельтское божество Луд, также известное как Ноденс. Многие считают его образ связанным с месопотамским Таммузом, который считается символом торжества жизни над зимой и смертью, Осирисом, Одином и даже Иисусом, а также с более поздними фольклорными и литературными персонажами, такими как короли Дуб и Падуб.

Изображение, внешне похожее на зелёного человека, в виде частично лиственной маски в окружении вакхические фигур, находится в центре серебряного подноса IV века из милденхалльских сокровищ, найденных на римской вилле в Саффолке, Англия; маска, скорее всего, представляет Нептуна или Океана, а растения являются водорослями.

Мифические фигуры, такие как Илия в иудаизме и Хизир, мистический пророк вечной жизни, в исламе, Цернунна, Сильван, Derg Corra, Зелёный Георгий , Джек в зелёном, Джон Ячменное Зерно, Робин Гудфеллоу, пак и Зелёный Рыцарь, как иногда утверждается имеют общее происхождение от образа зелёного человека; также есть предположения, что история Робина Гуда была рождена из того же самого мифического образа. Более современное воплощение можно найти в Питере Пэне, который входит в цивилизованный мир из «Нетландии» одетым в зелёные листья. Даже Пер Ноэль («Отец-Рождество»), который часто изображался облачённым в одежды из плюща на ранних изображениях, может выступать в качестве духа леса.

Зелёный рыцарь из поэмы Сэр Гавейн и Зелёный Рыцарь является монстром, но при этом и наставником сэра Гавейна, принадлежащим дохристианскому миру, который кажется антагонистом, но в конце концов оказывается в гармонии с философией христианства.

В германских странах, таких как Германия, Исландия и Англия, изображения зелёного человека могут быть вдохновлены божествами, такими как Фрейр ли Один, так как оба они имеют многие атрибуты, позже воплощённые в образе зелёного человека, распространившегося по всей Европе.

Этимологические исследования Университета Уэльса, предметом которых были имена кельтских богов и богинь, показывают, что кельтское божество Виридиос имеет имя, означающее «Зелёный человек» как в кельтском языке, так и в латинском.

Зелёный человек за пределами Европы

В своей книге The Green Man Майк Хардинг приводит примеры подобных фигур на Борнео, в Непале и в Индия; самой ранней из них является лиственная голова, датируемая VIII веком, в джайнистском храме в штате Раджастхан. Также отмечается, что головы из Ливана и Ирака можно датировать даже II веком, а также что есть раннероманская лиственная голова, датируемая XI веком, в тамплиерской церкви в Иерусалиме. Он предполагает, что символ, возможно, возникл в Малой Азии и был позже перенесён в Европу, «путешествуя» в виде резных каменных изображений.

Том Читем, авторитет в области исламского мистицизма, отождествляет с зелёным человеком Хизира из эзотерического суфизма. В своей книге о работе Генри Корбина и других, касающейся мусульманского святого XII века Ибн Араби, он развивает идею «Зелёный человек/Хизир» как принцип посредника между духовным и физическим миром.

В одной из своих ролей древнеегипетский бог Осирис предстаёт как божество зерна и обычно изображается с зелёной растительностью на лице, что олицетворяет возрождение и восстановление. Контейнеры почвы в форме Осириса, сажаемого вместе с семенем («Кровати Осириса»), найдены в некоторых могилах эпохи Нового Царства. Вырастающее зерно подразумевало возрождение покойного.

Другими богами, изображаемыми зелёными, были тибетский Амогха-сиддхи и ацтекский Тлалок.

См. также

Дзиммэндзу, или ниммэндзу (яп. 人面樹) — дерево из японских мифов, на нём растут плоды в виде человеческих голов (или цветы в виде лиц), которые постоянно смеются или улыбаются, даже при падении на землю, также могут разговаривать — как все вместе, так и по одному.

Впервые упоминается в 1712 году в книге «Вакан сансай дзуэ». Согласно описаниям, это необычное дерево растёт «в отдалённых горных долинах Китая», имея высоту от 2 до 10 метров.

Ссылки

История «Зеленого человека»

Эти фотографии навели меня на такие мысли:

1. Вспомнился Леший — лесной дух, который по народным поверьям враждебен людям, заманивает путников в чащу и щекочет их до смерти, похищает девушек и детей и т.д.

2. Возникло ощущение времени когда наши тела станут землей…

И, как оказалось, эти фото действительно стилизованы под «Зеленого человека» из немецких сказок, который очень похож на нашего Лешего. Вот что я вычитала с сайта Kahnselesnick.com

Традиция празднования «Pfingsthl» (или дня «Зеленого человека») до сих пор актуальна для некоторых маленьких деревень Германии. После парада, который проходит через всю деревню, дети кладут салатные листья в следы от копыт, а утром находят на их месте Pfingstbrezel (зеленые человекоподобные крендельки). Этот странный ритуал появился в древние языческие времена, а после церковь заимствовала его как часть празднования дня Троицы. Символизирующего победу весны над зимой.

Вот изображение «Человека-мая»

Соломенный человек

Фотографии Маркуса Булика из его серии “Volksfiguren der Dorfgesellschaft” (Фольклорные образы сельского общества) оказались именно на эту тему.

О природе «Зеленого человека» Kathleen Blandsford писал: «Это частая иллюзия людей о собственной непостоянной, хрупкой природе и о своей недолгой жизни на земле. Изображения «Зеленого человека» часто двусмысленны, некоторые слишком персонифицированы, другие при близком рассмотрении вызывают смертельный ужас, который ждет вас за листьями»…

После прочтения моей записи Глебу Давыдову стало понятно, почему наркоманы так часто, изображая свои галлюцинации, рисуют зеленых человечков-гуманоидов. Говорит, это такая древняя традиция.

GREEN LADY, gray lady, white lady (зеленая леди, серая леди, белая леди) - привидения или феи: дамы, одетые в зеленые, серые или белые одеяния, - которые встречаются в различных замках Англии, Ирландии и Шотландии.

GREEN MAN, Jack-in-the-Green, Jack o' the Woods (Зеленый Человек, Зеленый Джек, Лесной Джек) - существо из английского фольклора, связанное с природой; видимо, наследие кельтской культуры и, хотя объяснение личности персонажа утрачено, его изображения часто встречаются в живописи и архитектуре со времен Средневековья.

Картины, рисунки и скульптуры на этой странице, были навеяны мифами лес - Зеленый Человек, Зеленая Женщина, и духи природы в пустыне. (Для просмотра искусства, нажмите на миниатюру изображения ниже.) Работы здесь были представлены художники Брайан Froud, Роберт Гулд, Венди Froud, Марк Вагнер, Beckie Кравец, Вирджиния Ли, Терри Windling, Iain McCaig, Алан Ли, Чарльз Холодно (с новой живописи, созданных специально для этой выставки), и Ари Берк. В Дом Кофе раздел Интернет-сайта вы найдете Зеленый Человек поэзия, Ари Берк и Билл Льюис. Чтобы узнать больше о Зеленом Человеке, мы предлагаем статью на эту тему, Терри Windling (ниже), и предлагаем вам посетить следующие Веб-сайты, где фотографии древних Зеленый Человек резьбой можно найти: Зеленый Человек: Вариации на Тему и Поиск Greenman.

Рассказы о Мифических Леса

страничка Windling

Когда мы вглядываемся в темноту Mythic Лес, поразительное лицо смотрит на нас назад: Зеленый Человек, в масках с листьями или разгружать листва из его рта. "Зеленый Человек", это еще дохристианский символ нашел вырезанные в дереве и камне языческих храмов и могил, средневековой церкви и соборы, и использовать в качестве викторианской архитектурный мотив, по простирается от Ирландии на западе до России на Востоке. Хотя часто воспринимается как старинный кельтский символ, на самом деле его происхождение и первоначальный смысл окутаны тайной. Название восходит только к 1939, когда фольклорист Леди Раглан обратил связь между нужно лица в английской церкви и " Зеленый Человек " (или "Джек " Зеленой") сказки фольклора. Ностальгический имя широко принято, но легитимность связи по-прежнему остается спорным, с мало реальных доказательств решают этот вопрос так или иначе. Ранние известные примеры нужно головой (как это было известно до Леди реглан) восходят к классической Рим - пока ее не было, пока этот языческий символ был принят христианской церковь, что форма полностью разработан и распространилось по всей Европе. Нет известны труды существуют, чтобы объяснить, что нужно голова представляла в ранее религии, или почему именно она вошла в христианской архитектуры, но большинство фольклористов предположение, что нужно голова символизирует мифическую возрождение и восстановление, и, таким образом, стал связаны с христианской иконографии воскресения. (Древо Жизни, практически универсальный символ жизни, смерти и возрождения, был адаптирован к христианской символики в аналогичной образом.)

Джек в Зеленый Рисунок, связанные с нового роста весной и майские праздники. В Гастингсе, Англия, например, Джек конкурс по-прежнему вновь введен весной каждого года. Джек в Зеленой играет человек в себе восемь футов костюм листья, сверху на лицо в маске и венец, сделанные из цветов. Он путешествует через город в сопровождении мужчин, чьи волосы, кожа, одежда, все зеленый, и молодая девушка с цветами, оделся и окрашены полностью в черный. Моррис и забивают танцоров развлечь зрителей, в то время как Джек - обманщик Рисунок - игр и погони хорошеньких девушек, валяя дурака. В длина его достигает холмик в лесу ниже местный замок. Моррис танцоры обладают своими деревянными мечами, ярких листьев человек мертв. Стихотворение - читали над существом торжественно, а затем веселье вспыхивает, как каждый член толпа берет лист Джек на удачу. (В соответствии с мифолог Сэр Джеймс Фрэзер, "убийство дерева дух всегда ассоциируется с возрождения и воскресения его в более молодой и энергичной форме".) В Баварии, подобное дерево-дух называется Pfingstl ходит по сельской местности города одетый в ольхи и орешника листья, с высокой остроконечной шапке, охватываемый цветы. Двое парней с мечами сопровождать его, когда он стучится в двери случайные домов, прося подарки, но, зачастую, получая промокший до по воде, а не. Этот конкурс также заканчивается, когда мальчики рисуют свои деревянные мечи и убить зеленый человек. В ритуале Пикардии, член "Compagnons du Loup Vert", одетый в зеленый волк кожи и листва входит в деревенской церкви, зажег свечу и гирляндами цветов. Он ждет, пока Глория поется, то он идет к алтарю и стоит через массовое. В конце его, вся община устремляется вверх, чтобы снять зеленый волк его листья, принимая их же на удачу.

Такие ритуалы униженных пережитки дохристианских обряды и праздники. В старых религий, деревья Священного леса; рощи были восприняты как место обитания богов, богинь, и широкий разнообразие природных духов. Некоторые ученые теперь думаю, что современное Мая День празднества были когда-то частью языческих весеннего плодородия (в комплекте с полюсов, представляющих в phallus), поскольку в конкурсах открыто сексуальные элементы, и все же мы никогда не знаем наверняка, для первоначального значения церемоний были потеряны на протяжении веков, и церковь была быстро назначить непристойные коннотации, чтобы все языческие практики. В стойко анимистическую outlook (с сильный почитание деревьев, и святость природы) была особенно распространен среди народов, в крайнем севере Европы и в Великобритании Island - таким образом, эти двое были районы, где христианские священники Темные Века (таких, как девон кормой Санкт-Bonifice), вели войну против пожилых убеждения, вырубка священных деревьев и положить целые рощи леса в факел. Для норвежцев, в диких, зимних лесов Скандинавии, гигантский ясень называется Yggdrasil был центром вселенной. Его три большие корни, связаны Асгард (мир богов), Прайм-Thusar (области из снежных Великанов), и Niflheim (царство мертвых) с человека мир выше. Кельтских племен Британии и Ирландии назначен каждого типа дерево магические свойства, и ветки с верхушки деревьев ценились на магов, воинов, и целители. Каждая буква в " Селтик "ogham" алфавит стоял на дерево, и его магические ассоциации, и символика деревьев богато поэтический присутствие в кельтских мифов. Английский поэт Роберт Могилы, в его необыкновенной книги В Белая Богиня, сделок на большую длину с тем и смыслов буквы, составляющие это дерево алфавита. Он высказывает предположение, что знаменитый Валлийский "Битва Деревьев" (группа древних поэм консервированные в 16-ом веке рукопись "Romance of Taliesin") относится к друидов битва слова, а не буквальное битва растительности. С тех пор, как Могилы длительных реконструкция стихотворение было опубликовано в 1948, мифические ученые были спорит о том, Могилы стипендия - божественно вдохновили или полностью безумный (вопрос, можно также спросить о мифический поэт Taliesin себя).

Священные деревья и рощи играли центральную роль в Греко-римских мифов. Дуб-дерево священным Зевса, которого священников слышал его голос в его шелест листьев. Адонис, Бог возвращения времен, и новые культуры, родился из ствола миррового дерева. Нимфа Дафна повернулась в лавровое дерево, чтобы избежать упоением от Аполлона. Этот отель был священные для Богини культов, и было дерево поэтического вдохновения. Многие ученые рассмотрим Бога Диониса, чтобы быть предвестником Зеленый Человек символ, для Дионис часто представлял масках, коронован в виноградной лозы и листьев плюща. Это убедительными, но опасно божество было Господу в пустыне, он был Бог вина (из дикого винограда), " экстази", и сексуальная распущенность. Его присутствие мог водить целые общины с ума, и женщины под его влиянием (менады) бродили восторженно через лес, одетый в шкуры оленя и лиса, молочный волчат от собственной груди. Дионис является также Богом подземный мир (в обличье Okeanos), связанные со смертью и возрождением - в особенности, поскольку он был "трижды рожденный" себя: во-первых, как сын Персефоны и Зевс (пожрал, как ребенок Титанов), во-вторых, как сын Semele Фивы (кто умирает в результате Гера, ревность до ребенок приходит в срок), и в-третьих, как плод из Semele тело родился из бедра Зевса. Культ Диониса был одним из великую Тайну, религии, с обрядами, которые варьируются от интеллектуальной и созерцательный к тем, что были пьяные и оргиастические - и которые могут включать (в соответствии с Robert Graves) ритуал приема галлюциногенный гриб, panaeolus papilionaceus, в качестве помощи для восприятия боговдохновенного мир. Многие ученые указывали на параллели между Дионис и " Селтик " олень-человек Cernunnos, супруга Лунная Богиня и Господа, леса в Британии и Галлии, чьи последователи могут также воспользоваться гриб, psilocybe, как часть их Тайны обрядов. ("Psilocybe дает ощущение всеобщего просветления", пишет Могилы", как я могу засвидетельствовать по собственному опыту-то".) Cernunnos, как Дионис, был связан с уголовным миром, и великий цикл смерти и воскресения. Резные головы, представляющий это лесной Бог когда-то были размещены возле проемов, источники и лесные святыням, часто вырезаны отверстия, в которых рога оленя или листвы был сделан.

Греческая богиня Артемида была также существа в лесу, приняли участие красивое дерево нимфы (дриады) и группы незамужних девочки. Хотя она была девой в более поздних греческих и римских традиций, в предыдущих счетах она была Матерью Всех живых Существ, и не нетронутых но свободное от контроля мужчин, как ее жриц. Артемис был почитаемым как великая охотница, и боялись за Дикая сторона ее природы, многие лесные рощи были посвящены ей, и таким образом не может быть заключен без опасности. В знаменитой истории о Actaeon, красивый молодой человек на охоте с его друзья, не замечая ее один из рощи и шпионов богиня Купание в бассейн. За это преступление, Артемис превращает Actaeon в оленя (с полным человеческое сознание). Не подозревая, своих собак и друзьями охотиться на молодого человека вниз и разорвать его на кусочки. (См. Сара мейтланд рассказ "Госпожа Артемида" в ее коллекции Ангел Чайник для блестящий современный пересказ рассказа.) Несмотря на ее позже воплощении, как Дева, Артемис остался богиня родов. Под именем Eileithyia, она была богиней-релиз, в котором беременных женщины молились во время боль доставки. В этом обличии, она относится на Зеленого Человека дикой самки, Зеленая Женщина, изображенная в резьбой по камню, как примитивную форму женщины родить спрей растительности. (В некоторых резьбой, она держит ее вульву открытыми, как листва появляется.) Это Зеленая Женщина символизирует гораздо реже, чем Зеленый Человек, конечно, существо довольно трудно адаптироваться к христианской иконографии или викторианский Декор - и еще несколько Зеленых Женщин появились на ирландских церквей, построенных до 16-го века, где они были известны под именем шила-на-гиг. Некоторые эти цифры остаются нетронутыми, другие были уничтожены и захоронены в церковь ремонт в 19 веке. Как "Йони" цифры Индии, принято, чтобы лизнуть в палец и нажать на Зеленом Женщины вульва на удачу.

Рим родился в лесу, в соответствии с его мифической происхождения сказки. Рея сильвия (РИА "лес") была дочерью короля Alba Longa, пока ее дядя захватил трон. Она выпроводили в Римский эквивалент монастырь, но родились близнецы-Ромул и Рем, после изнасилования на Марс, Бог войны. Ложный царь приказал, чтобы близнецы утонуть, но вместо этого (в лучшие сказки моды), они были оставленный в лесу. Она-волк втянул дети, потом дети воспитывались еще из-за лесного разбойника. Когда брат вышел из леса, он помог своему деду, чтобы восстановить трон альба-Лонга - и затем он вернулся в

лес, расчистили холма, и основал город Рим. По Римскому праву, лес в свои ворота не принадлежала никому и лежала за пределами гражданской юрисдикции. Это было царство Силуан, Бог священные рубежи и пустыне. Как Рим росла сила, Силуан уменьшилось не только локально, но и в все земли, когда римская империя простиралась. В те времена, - объясняет Роберт ПОГ Харрисон (в Леса: Тень Цивилизации), "леса были буквально повсюду: Италии, Галлии, Испании, Британии, древнего Средиземноморского бассейна в целом. Чрезмерно высокая плотность леса, когда-то сохранилась Относительная автономия и разнообразие семьи - и городов-государств древности. Леса были препятствия - для завоевания гегемонии, гомогенизации. В силу своих буферов, они позволили общин в развитии отечественного; следовательно, они служили для локализации дух место. В их леса жил духов и божеств, фавны и нимф, локального это место и никто другой. В своем стремлении к обобщениям их империи, римляне нашли способы ослабить или обходить этот латентный Сильван массы . . . строительство дорог, имперских дорог, учреждений, широкий интегрированной сети 'телекоммуникаций.' "Массовых вырубках земельного участка под строительство и сельскохозяйственное использование имело глубокие экологические последствия даже в древности, как леса после лесного была снесена и почвах некогда плодородных земель, подверженных эрозии. Наши современные отчаяния, как мы смотрим леса исчезают от планеты, - это не эмоция, уникальный для 20-го века. Уже в в 4-м веке до н.э., Платон писал с горя (в Критии) бесплодных холмов, окружающих Афины, как роща после роща упал перед плуг или корабль-конструктор топор.

Согласно греко-Римской традиции, дриад ("нимфы", которые живут в деревьях), которые умирают, когда их личные дерево срубают. Это касается и других древесных духов, которые населяют леса Европы, включая растительность фейри многих различных культур. В некоторые поучительные истории, фейри народных мстить на человека, который посмел нарушить их преследует. В других, он тихо сосен, когда ее обитания является уничтожен - и когда она умрет, красотой и магической душа на земле, умирает вместе с ней. Сверхъестественное лесных духов принимать различные формы, начиная от изысканных дриады греков к гнилого дерева троллей из Финляндии и Норвегии. В swor skogsfru (дерево жен) из Швеции соблазнители и совершенно прекрасные . . . из передней. В спину, эти фейри женщины сделаны из коры и пусты, как бревна. В Италии, silvane (дерево женщин) спариваться с silvani (дерево мужчин) для производства folleti, очаровательные феи земли. В Англии, многие земные домовых и piskies сделать свои дома в дубовых корней дерева, и каждый вид дерева имеет свой собственный волшебный мир, чтобы возделывал его и обеспечить его рост. Мужчин из коры соблазнить молодых девушек в сказках Восточной Европы. Некоторые люди являются опасными, в то время как другие делают нежные любовники. (См. Джейн Yolen, бродит

сказка "три Жены" в ее коллекции Dream Weaver для современного взять на эту тему.) Лес духов в лесу Broceliande (теперь известный как Paimpont) в Бретани также диапазоне от благожелательной к злобное. В одной старой сказке, затерянный путешественник находит свой путь в странный замок в лесу. Красивая дама из дома предлагает ему еду, питье . . . а ее собственные руки, чтобы поспать. Он галантно отказывается от последнего, который нарушает фейри удержать его. Утренний свет открывает замок в руины, пустой, отвоеванном у леса. Broceliande-лесистой местности, где Мерлин маг лежит вовлеченного в недрах дерева, обманом или соблазненные волшебница фея Вивиана (также известный как Nimue). Мерлин-это Рисунок, тесно связанных с лесами, в Артуре знания, ибо именно в годы его безумие роуминг в лесах Уэльса, после того злополучного Сражения Arderydd, что он узнал речь зверей и заточил его пророческой силы. Похожая легенда рассказывает испытания Suibhne, ирландский герой проклят в бою, вынужден бежать в лес, в форме птицы. Как Мерлин (и другие шаманские цифры, которые ищут Тайны в пустыне), Suibhne сходит с ума во время своего долгого изгнания, но когда он выходит из суда, он имеет власть над обитатели леса. (За великолепный современный пересказ этой истории см. Sweeny Полета- издание, содержащее Симус Heany длинные поэмы, основанной на мифе, наряду с фотографиями ирландской глубинке, Рейчел Гиз.)

В эпических романов, герои уходят в лес чтобы проверить свои силы, мужество и веру; но иногда, как Мерлин, они находят безумие там - как lovelorn Орландо в Ариосто" Орландо Роланд, один из великих стихов итальянского возрождения. В знаменитая средневековая история с Зеленым Рыцарем, этой таинственной фигуры верхом из лесу и в Камелот в канун Нового Года. Его одежда-зеленый, его конь-зеленые, лицо его зеленые, как все в его яркие драгоценности. Он осуществляет holly bush в одной руке и топором зеленых стали в другой. Зеленый Человек выдает проблему, что любой рыцарь в суд может ударить голову его, - но в течение одного года, его противник должен прийти в лес и представить в том же суде. Gawaine соглашается на этот страшный вызов для того, чтобы спасти честь своего короля. Он ломтиками от Зеленого Рыцаря руководитель - но существо просто берет и едет обратно в лес, неся голову на сгибе своей руки. Один год спустя, Gawaine ищет , Зеленый Рыцарь в Зеленой Часовне, в лесу. Он выдерживает испытание, но как смирился с зеленого человека и его красавица жена посредством акта нечестность. (Я рекомендую отличный перевод Gawaine и Зеленый Рыцарь по J.R.R. Tolkien если вы хотите прочитать полная сказка.) В то французский Роман Валентин и Орсонимператрица Константинопольская обвиняют в прелюбодеянии, выбросили из своего дворца, и родила близнецов в wildwood. Один сын (вместе с матерью), спасенных дворянин и поднял на суд, в то время как другой сын, Орсон, - украдена Медведица и вырос в дикой природе. В конечном итоге пара встретиться, сражаться, а затем стали закадычными приятелями - все до волшебный oracle сообщает им об их родственных связей. Дикие twin станет цивилизованным, в то же время сохраняя примитивного вида силы - но когда, наконец, его брат умирает, он уходит обратно в лес. Этот эпос представляет другой большой архетипические фигуры: Вудхауса или дикий человек, примитивная, но мощный существо, каждый находит в сказки, начиная от Гильгамеш (на рис. из Энкиду) Тарзан. "Средневековая фантазия был очарован дикого человека", - отмечает Роберт ПОГ Гаррисон, - но последние были отнюдь не только мнимые в состоянии в Середине Возрастов. Такие мужчины (и женщины тоже) будет каждый сейчас, и тогда обнаружится, в лесу, как правило, душевнобольные люди, которые взяли в лес. Если охотники произошло на дикий человек, они часто пытаются захватить его живым, и вернуть его для людей, чтобы удивляться и удивляться." Другие известные дикие люди из литературы можно найти в Кретьен де Труа Роман Yvain, Яков Вассерман, Каспер Хауэр (на основе реальной жизни инцидент дикий ребенок нашел на рыночной площади Нюрнберга в 1829 году), и в сердце-кража Рисунок Маугли в Редьярд Киплинг В Книга Джунглей. (Красиво написано исполнение дикий человек тема в современном контексте, попробуйте Элис Хоффман лиричные, запоминающийся Роман Второй Природа.) Мифические рассказы о лесных разбойниках являются суб-категории диких человек легенд, хотя в таких историй (Робин Гуд, например), герой в целом цивилизованный человек вынужден, через акт несправедливости, искать дикой жизни. Волшебные сказки отшельники и леса мистики форме другую суб-категории, и христианские легенды полны рассказами о жизни святых в пустыне на диете из меда и желудей. Это, опять же, укрепляется на реальный опыт людей в прежние времена, когда это было не редкость для народного притесняемых сообщества (мистики, Травники, ни ведьм, вдов, чудаки, и простаков), чтобы жить в глуши, за деревней, по выбору или по необходимости. Пожилой сосед мой в Девоне помнит такие фигура в ее молодости - безобидный старый души, который жил в пещере и был считается, что дар пророчества.

Для немецких Романтиков, леса, состоявшейся в душа миф и, таким образом, volk культура, как считается, более чистым и правда, чем ловкостью цивилизации. Хоффман, Tieck, Фуке, Новалис и другие вошли сказки леса к созданию мистической, мрачно волшебный работает делая ловкие использования мифические архетипы. В начале 19-го века, Братья Гримм опубликовали свои известного немецкого фольклора, коллекции, полный от сказки, в которой путешествие в темный лес был катализатором для магии и преобразования. Страсть к фольклору распространение по всей Европе, касаясь каждый области народного творчества в дополнение к формированию нового учебного климата для сбора устные предания и баллады. В Шотландии, преподобный Джордж Макдональд, вдохновившись творчеством немецких Романтиков, начал писать фольклорные сюжеты - как "Свет принцессы" и "золотой Ключ" - которые сейчас являются классикой магической литературы. В феерическом лес Макдональда воображение, говорящие деревья (как чудесны и злой) взяты непосредственно из мифические архетипы, входящих в состав литературной традиции , который работает с пророческой деревьев в волшебные Приключения Александра Великий, через "Дерево Самоубийств" в Данте Инферно, в Ки в Толкиена В Властелин Колец. Макдональда зять, викторианский художник Эдвард Берн-Джонс и его коллеги прерафаэлитов художников вернулся опять и снова в настоящий Лес, в свои картины, стихи и проза - в том числе романов, таких как В Лес За Мир по Берн-Джонса большой друг Уильям Моррис. Как век повернулся, сумеречным писателей, как ирландский поэт Вильям Батлер Йейтс нашел магии в сумеречном лесу, с которой на топливо их искусство. В начале 20-го века, писатели, например, Надеюсь, что Соотношение (Луд в Тумане), Джеймс Стивенс (В Кувшин Золота), и лорд дансени, созданных современной сказкой сказок исследовать леса, которые лежат (чтобы привлечь дансени фразы) "за поля, которые мы знаем." Затем три оксфордских профессоров пришел (J.R.R. Tolkien, Клайва Льюиса, и Чарльз Уильямс), именующих себя Намеков, которых работа имеет глубокое влияние большинство магических фантастику писал с. Это непростая задача современных фантастов, чтобы ассимилировать произведениям от этих трех (Толкиен, в частности), избегая ловушки, просто производства бледная имитация его. Современные писатели, которые сумели это наиболее успешно (Алан Гарнер, Урсула к. ле ГУИН, Филипа Пулмана, и т.д.) - те, кто знаком с мифической исходного материала, который последних использованных шаблонов к таким большим эффектом, - а также тех, для кого сильно личное видение светит через профессор Толкиен длинную тень.

Нил Гейман является хорошим примером современного миф-мейкера, чьи работы никогда не производные, даже когда он дает Совет шляпа с дансени, Соотношение, и Кристина Россетти, как в его очаровательная новых Роман Звездная пыль. Эта история, расположенный в английском лесу на Стену, отделяющую наш мир от faerieland, как говорится классика 19-го века, история, все же, это совершенно свежо и оригинально. Звездная пыль как начиналась совместная работа - первый опубликовано в повествование графической форме с очаровательной картины Чарльза Холодно. Лес, созданные этим талантливым пара не является Родовым Фантазии Лес - через Нил и умно, но нежная проза, и Чарльза Ракхейм-ароматизированные фотографии, эти леса являются специфически английскому и все же архетипический, заполненные с истинной магией. Дух леса также увлекательные присутствие в японский анимационный фильм Princess Mononoke, с его английский сценарий адаптированы, Нил Гейман - глубоко фольклорный работу, в которой все сила и страх перед Мифической Лес принес живо к жизни. Роберт Holdstock-писатель, кто уже прошел глубже в лес, чем любой другой мифические писатель, и его книги Mythago Дерево последовательность являются обязательным Чтением для тех, кто заинтересован в теме. Чарльз де Линт пишет интерстициальной работ, которые приносят мощный архетипы в мифические лесу, в современных городских условиях, так и в его "Newford" романы Память и Сон и Где-то чтобы лететь. В В Дикий Лес, вдохновленного искусством Брайан Froud, Чарльз берет нас глубоко в лесах Северной Канады - призматический пейзаж, где магия и безумие ждет, как и в шаманские сказки старого. Лесной Патриция A. McKillip рассказы являются одними из лучших в фэнтезийной литературе; я рекомендую ее романы Зима Роза и В Книга Атрикс Вулф в частности, равно как и ее необычные современного история Шагнув из Тени. Я также рекомендую "воображаемый мир", романы Шона Рассела (таких, как Мир Без Конца и Море Без Берег); В Кровавые Палаты по Анджела Картер, с его Фрейда, ароматизированные фея сказка леса; В Зеленый Человек по Кингсли Эмис, мистической тайны, установленного в современной Восточной Англии; и В Кукурузный Король и королева Весна на Наоми Mitchison, в классической работе мифический вымысел, которая во многом опирается на фольклорными исследованиями Фрейзер и другие ученые.

Визуальных художников были также захвачены мощное заклинание Мифические Леса. В дополнение к художников на эти страницы, я настоятельно рекомендую искать книги по искусству, о работе двух английских скульпторы: Andy Goldsworthy (Дерево) и Питер Рэндалл-Страница (Гранит Песня, доступной через Интернет Книжный магазин, www.bookshop.co.uk) - а также шотландского фотографа Томаса Джошуа Купера (Между Темно и Темно и Сновидения в Gokstadt). Для дальнейшего чтения на тему " Зеленый Человек" и лес фольклора попробовать: Зеленый Человек Уильям андерсон и Клайв Хикс, Леса: Тень Цивилизации Роберт ПОГ Харрисон, В Белая Богиня Роберт Грейвс, и В Золотая Ветвь Сэра Джеймса Фрэзера. Для получения информации о серебряные и деревянные украшения основе на кельтской дерево алфавит символов, напишите Дерево Жизни Мифические Драгоценности в Девон (почтовый адрес: Деревьев/Beverly Дом, Усадьба Дороги, Chagford, девон, TQ13 8AS, Великобритания. И не забудьте посетить Зеленый Человек Нажмите Веб-сайт основан Карлом холодно и Карен Шаффер.

В завершение его информативная книга на Зеленый Человек символизма, Уильям андерсон напоминает нам, что это таинственное существо изменился на протяжении веков - изменяется вместе с нашими культурными восприятие леса и пустыни, как мы переехали из древнего анимистическую отношения с природой на должность власть над ней. Уильямс связей в последнее время популярность Зеленого Человека с подъемом современной экологии движения. Он отмечает:

Лес

лес. В мифологии различных народов Л. связан, прежде всего, с животным миром (или миром зооморфным, обитатели которого представляются в обличьях зверей). Л. — одно из основных местопребываний сил, враждебных человеку (в дуалистической мифологии большинства народов противопоставление «селение — лес» является одним из основных); через Л. проходит путь в мир мёртвых. В мифах некоторых племён Океании за Л. помещается страна солнца. Согласно поверьям селькупов, в Л. расположен вход в нижний мир; мир мёртвых — это тундра, окаймлённая кедрами, или мыс, поросший кедровым Л. Образ непроходимого девственного Л., окружающего входы в аид — подземное царство мёртвых, характерен также для греческой и римской традиций (Ovid. Met. IV 431; VII 402) и Вергилий (Verg. Aen. VI 237—238).Представление о Л. как добром начале отразилось в относительно небольшом числе мифологий (например, у пигмеев бамбути, которые воплощают Л., в частности, в ночных криках, издаваемых священным деревянным цилиндром, представляющим таинственное лесное животное молимо). Часто Л. выступает как местонахождение особого высшего божества (джок у африканских племён луо) или же специфических духов Л. (у славян Л. — обиталище бабы-яги).Нередко в тех случаях, когда (как у древних тюрков и ряда тюркских народов) Л. (чаще всего горный) выступает в качестве объекта поклонения, персонифицируется хребет, поросший Л. Среди трёх основных миров Л. обычно относится к среднему миру (в некоторых языках название Л. образуется от слова со значением «средний»). Близость значений «лес» и «гора» (во многих языках они обозначаются одним словом) приводит к образованию тройной системы миров «небо — гора (поросший Л. горный хребет) — вода» (в частности, у негидальцев и других сибирских народов), где гора, связанная с удачей во время охоты, как и Л., играет роль среднего мира.В мифологиях многих народов Западной Африки каждому человеку присущ лесной дух (часто наследуемый из поколения в поколение). У нанайцев считалось, что к каждому охотнику его лесной дух приходит из года в год в образе женщины. У ряда сибирских народов и древних исландцев считалось, что эти духи осуществляют роль посредников (медиаторов) между мирами богов (высших демонов) и людей. Но чаще наряду с отдельными духами Л. в мифологии выступает основной дух или хозяин Л. и зверей, обитающий в долинах, богатых зверьем, или в земле возле основания стволов (баргузинские эвенки называют его дагачан, «комель»). Главному хозяину Л. (Баян Хонгаю у бурят, Бай Байанаю у якутов) подвластны хозяева отдельных участков Л. или видов дичи. Дух Л. в наиболее древней форме представляется зооморфным (в частности, у якутских охотников). Иногда зооморфный хозяин Л. (например, огромный медведь с девятью горбами у низовых нанайцев) держит в подчинении животное, убив которое охотник должен сразу же просить прощения у хозяина Л., чтобы избежать наказания. На медвежьем празднике нанайцев медведь, которому приносятся дары, передаёт их невидимому хозяину Л., одновременно выступающему и в функции хозяина медведей. Иногда дух Л. воплощается в человека, рождающего животных, или соединяет человеческие и зооморфные черты (птичий головной убор торикабуто — «шлем птицы» в японском обряде, хозяин лесных зверей Кайгусь, одновременно имеющий облик медведя и женщины, у кетов). Вероятно, более поздними являются представления о духе Л. как антропоморфном существе. По мифам зейских эвенков, дух — хозяин Л. — это молодая красивая женщина, которой медведи служат вместо собак [ср. также женское божество охоты у грузин Дали, сходные божества у некоторых северокавказских народов и народов Сибири, хозяек зверей в микенской и классической Греции]. У нивхов хозяин Л. (пал ыз) имеет вид обычного нивха, живущего вместе со своими родственниками — лесными людьми. В бурятских мифах в качестве хозяев отдельных участков Л. выступают духи умерших знаменитых охотников. У западносибирских татар дух Л. (урман иясе) — старик, идущий по охотничьим тропам. Нередко дух Л. (леший у восточных славян, уокло у африканских племён манде и т. п.) ходит задом наперёд, застёгивается не на ту сторону и т. д. Представление о божестве Л. и охоты, хозяине зверей может объединять целые географические ареалы, где имена бога оказываются сходными (ср. сванск. Апсати, осет. Афсати, карачаев. Апсаты, балкар. Авшати на Кавказе) или многие его атрибуты (у финно-угорских, самодийских и некоторых других народов Севера). У абхазов и других народов Кавказа, а также в мифологии хурритов существовало представление о том, что от бога (хозяина) Л. зависит удача охотника (см. Ажвейпш). По поверьям тувинцев, дух — хозяин Л. даёт охотнику ограниченное количество зверей, а охотник старается сбить его со счёта; прячет мясо животного, прикрывает место убийства зверя ветвями и камнями.Считалось, что дух Л. любит тишину (у эвенков Сибири, шорцев и других народов Алтая во время охоты запрещается громко говорить, смеяться), слушать сказки (у якутов, бурят, нанайцев, долганов берут на охоту сказочника). Осетинский Афсати «требует», чтобы после охоты охотник щедро накормил всю свою деревню.По мере переосмысления противопоставления «селение — лес» в духе всё более значительного различения «город — природная среда» (соответственно «культура — природа») изменяется отношение к Л. и его мифологическому хранителю. В римской мифологии Сильван (буквально «лесной», «леший») выступает не столько как отдельное божество, сколько как одно из воплощений божества загородных мест Фавна. Для некоторых традиций характерно стремление культурного героя обезвредить стража Л., а сам Л. вырубить для строительства в родном городе. Гильгамеш в шумерской поэме «Гильгамеш и гора живых» в сопровождении пятидесяти граждан своего города и семи богатырей — чудовищ совершает трудный поход к кедровому Л., рубит кедры и убивает с помощью чудесных помощников хранителя кедров — чудовище Хуваву (Хумбабу в аккадской поэме). Получение с помощью богов из горных Л. деревьев высокой прочности, нужных для строительства дворцов, составляет содержание большого числа особых строительных священных текстов, сохранившихся в хаттских («протохеттских») оригиналах и хеттских переводах.Частый мифологический (а позднее и сказочный) мотив — отправление в Л. на воспитание ребёнка, родившегося чудесным образом. В близнечных мифах близнецов (или одного из них) обычно отправляют в Л. — в стихию, соответствующую их необычному для людей рождению. С Л. и хозяином Л. связан и обряд инициации юношей, отправлявшихся в лесной дом (у бамбути и др.), что находит отражение в соответствующем мифологическом и сказочном мотиве отправления юноши из дома в лес (в южноамериканских мифах о ягуаре, славянских волшебных сказках и т. п.). В мифах проявляется характерное для многих африканских инициационных обрядов использование некоторых деревьев как источников силы и исцеления: когда герой мифа руанда Рьянгомбе, подброшенный во время охоты буйволом, падает в Л., некоторые деревья отказывают ему в помощи, говоря, что он ослушался свою мать, другие же (как дерево умбуко — источник магической силы при обряде инициации) не дают ему упасть.Во многих мифах и сказках Л. вырастает чаще всего из гребешка (иногда из волос или цепочки), который убегающий герой бросает позади себя, чтобы задержать преследователей. Так, в древнеяпонском мифе Идзанаки, преследуемый ведьмами, которые посланы его разгневанной сестрой Идзанами, чтобы остановить их, швыряет назад свой гребень, после чего вырастают ростки бамбука. В кетском мифе Каскет, спасаясь от злого женского существа Дотет, велит вырасти роще из семи лиственниц, на одной из которых он пытается скрыться.

Литература:
Вирсаладзе Е. Б., Грузинский охотничий миф и поэзия, М., 1976;
Гулиа Д. И., Божество охоты и охотничий язык у абхазов, Сухуми, 1926;
Ионов В. М., Дух — хозяин леса у якутов, в кн.: Сб. Музея антропологии и этнографии, т. 4, в. 1, П., 1916;
Лурье С. Я., Дом в лесу, в сб.: Язык и литература, т. 8, Л., 1932;
Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. (Вторая половина XIX — начало XX в.), Л., 1976;
Франк-Каменецкий И., Растительность и земледелие в поэтических образах Библии и в гомеровских сравнениях, в сб.: Язык и литература, т. 4, Л., 1929;
Цинциус В. И., Воззрения нагидальцев, связанные с охотничьим промыслом, в кн.: Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX — начале XX века, Л., 1971;
Ааrne A., Die magische Flucht. Eine Märchen-studie, Hels., 1930;
Baumann H., Afrikanische Wild- und Buschgeister, «Zeitschrift für Ethnologie», 1939, Bd 70, H. 3/5.В. В. Иванов.В литературе и изобразительном искусстве древнего мира образ Л. фигурирует обычно как совокупность деревьев, лишенная ощущения единой и протяженной органической массы; популярен мотив «священной рощи» или райски прекрасного «лесного сада» [один из вариантов так называемого «locus amoenus» (буквально «прелестного места») — топоса, оказавшего основополагающее влияние на европейскую пейзажную лирику]. Христианская традиция сочетает понимание Л. как зловещей «чащобы-прибежища зверей и драконов» с (обычно агиографическими) мотивами «лесного безмолвия» — благодатной среды для аскетического сосредоточения (именно как Л. нередко трактуется «пустынь» в таких сценах, как «Иоанн Креститель в безмолвии», «Покаяние Марии Магдалины» и др.).Художественное представление о Л. как масштабном органическом единстве складывается прежде всего под влиянием куртуазной лирики и народной языческой традиции. Для «мифологии Л.» в средневековой европейской культуре особое значение имеет позднеэллинистическое (Сервий, Халкидий), поддержанное философами шартрской школы, толкование «υλη)» в «Тимее» Платона и «silva» в «Энеиде» Вергилия как «аллегорического леса» — «первородного хаоса материи»; в этом «зеленом хаосе» герои «Тристана и Изольды», «Парсифаля» и других циклов мучительно совершенствуют свою человеческую природу (мотивы превращения рыцаря в безумного «лесного дикаря» и аллегорической «лесной охоты»); ср. также образы «сумрачного Л.» у Данте и в «Гипнеротомахии» Ф. Колонны.Отождествления Л. с чающей магического преображения материей характерны для искусства Возрождения и барокко (ср. лесные мотивы у Джорджоне и мастеров его круга). В живописи и графике Нидерландов и Германии XVI в. характерны образы Л. как «храма Природы», подспудно напоминающего о «священных рощах» древних германцев (сцены проповеди Иоанна Крестителя в Л. у П. Брейгеля Старшего и др.; ср. также апологетические мотивы в «Германии» немецкого гуманиста К. Цельтиса). Мифопоэтический характер имеет и предсказание о движущемся Л. в шекспировском «Макбете».Несмотря на определенную роль лесной темы в искусстве и литературе Просвещения (включая руссоистские мотивы лесного «храма Природы») и романтизма (особенно немецкого), а также в ранних произведениях Н. В. Гоголя, мотив Л. в XVIII—XIX вв. в значительной степени теряет свою мифологичность вплоть до искусства символизма и «модерна» (А. Бёклин, Пюви де Шаванн, В. Э. Борисов-Мусатов и др.). В сюрреализме (живопись Р. Матты Эчауррена, В. Лама и др.) лесная чаща воплощает идею зловещего господства агрессивной бессознательной природы. В реалистической культурной традиции XX в. Л. — воплощение многотрудных путей человеческого познания (У. Фолкнер, Р. Фрост и др.), наглядный образ родины, школа «экологической мудрости» (Л. М. Леонов и др.).Литература:
Baumgart W., Der Wald in der deutschen Dichtung, В. — Lpz., 1936.

Джейн Лайл. «Таро Ренессанса».

Дьявол

< > (Колода)

< > (Карта)
Дьявол (Таро Ренессанса)

Управляющий знак – Козерог.

Ключевые слова

В прямом положении: материальная сила, навязчивые желания, страсть.

В перевернутом положении: неправильное использование силы.

Виноградные листья связывают фигуру Зеленого Человека с Дионисом, богом вина, с жизнью, экстазом и миром чувств.
Зеленый человек является сильным, богатым образом, связанным с древними богами природы, особенно с Паном и Дионисом.
Спаренные грибы обозначают фаллические силы Зеленого Человека и намекают на его шаманскую наследственность.
Копыта Зеленого Человека символизируют его контакт с магическими животными духами и увеличивают жизненную силу этого символа.

Символика карты

Дьявол представлен как Зеленый Человек, изобильный образ, связанный, согласно легендам, с древними богами природы, особенно с Паном и Дионисом.

Зеленые люди изображались в церквях по всей Европе, возможно, языческими каменщиками в честь тысячелетней веры в таких мужественных природных духов. Обычный рогатый дьявол средневекового искусства представляет древних рогатых богов Европы. Многие пытались персонифицировать его как зло и опасность. На самом деле он напоминает классические скульптуры греческого бога Пана, а также еще более древние изображения шаманов, которые часто носили рога животных во время ритуалов, которые проводились для установления контактов с животными духами. У этого Зеленого Человека есть копыта, обозначающие его связь с подобными земными магическими фигурами и увеличивающие жизненную силу, присутствующую в этом символе.

Карта Дьявола олицетворяет материальный мир наших пяти чувств, которые не являются ни субъективными, ни объективными.

Спаренные грибы в основании каждой лиственной колонны указывают на фаллическую силу Зеленого человека и являются еще одним намеком на его шаманскую наследственность - вызывающие галлюцинации грибы часто использовались северными шаманами, чтобы добиться мистического состояния транса. В китайском символизме грибы являются пищей бессмертных и обозначают счастье и долгую жизнь. Богатство и сила этой карты принадлежат самой земле, также как листья и растения, изображенные здесь.

Фигуру окаймляют виноградные листья, связывающие ее с Дионисом, богом вина, а также с жизнью, экстазом и империей чувств.

Зеленый Человек

В "Таро Ренессанса" мы решили полностью отказаться от христианской образности и раскрываем пятнадцатый козырь Таро в его оригинальной языческой форме как буйный, энергичный дух мира природы.

Европейский Дьявол является и рогатым богом языческой Европы, и Зеленым Человеком, чей образ присутствует в церквях, в фольклоре и легендах. Эти две фигуры не идентичны - рогатый бог является шаманским охотником, в то время как Зеленый Человек - существо растительное, ежегодно приносимое в жертву для обеспечения плодородия. Обе фигуры встречаются по всей Европе, на Среднем Востоке и в других местах. Они ассоциируются с сезонными ритмами, сложным образом связаны с природой и, в конце концов, с великой богиней, С течением времени эти божества стали путать друг с другом, они получили зловещую окраску, когда христианство ассимилировало и позже демонизировало их.

Изначально Дьявол - сложная фигура с элементами многих старых духов природы и богов, включая Пана, Диониса, Юпитера, Плутона, Адониса и кельтского Цернунноса. Рогатый бог и зеленый человек такие древние, что их точное происхождение теперь утеряно. Лиственные головы Зеленых мужчин, а иногда и женщин смотрят с колонн и фресок в церквях по всей Европе. Некоторые источники предполагают, что они были вырезаны гностиками, тайными язычниками или еретиками в знак неповиновения. Какой бы ни была причина, нельзя отрицать их странное присутствие. Зеленый Человек, могучий дух природы, принимает многие формы: в шекспировском "Сне в летнюю ночь" он - озорной дух Пак; в английском фольклоре он - Робин Гуд, одетый во все зеленое и живущий в лесу с девой Мэриан, его супругой и богиней в маске Королевы Мая или невесты весны. Зеленый Человек полон земного духа и соответствует шаманам, колдуньям-целительницам и врачевателям, которые воплощали бессмертные силы, которые он символизирует. Он - это энергия, проявившаяся в материальном мире, и он близко соответствует подземным божествам, которые обладали огромными богатствами и управляли духами мертвых.

Как двойник Верховного Жреца, или Папы, Дьявол является духовным правителем материального мира - подобно тому, как Верховный Жрец является материальным или земным правителем духовного царства. В алхимии он соответствует Черному Солнцу, паре Яркого Солнца, как ночь и день, тело и душа. Один нуждается в другом и является его частью.

Глупец, как посвященный, встречается с властителем или царем преисподней, когда ищет двойные сокровища мудрости и просвещения. Наука быть в материальном мире, но не быть им поглощенным или испытывающим к нему навязчивую страсть - вот символическое послание, которое несет этот сложный образ.

Прямое изображение

Дьявол, как и Смерть, - еще одна карта, которая может вызвать неожиданную задержку дыхания, когда он появляется в раскладе. Мы переделали дизайн карты в надежде подавить эту реакцию и обнаружить внутреннее значение карты, которое просто обозначает материальный мир. Как символ материи Дьявол может интерпретироваться по-разному, поэтому контекст, в котором он появляется, очень важен.

Могут проясниться вопросы, связанные с деньгами, имуществом и вашим отношением к ним. Возможно, вам необходимо зарабатывать больше денег или быть менее ограниченным в их трате. Вам может казаться, что вы отказывали себе в маленьких прихотях слишком долго и должны побаловать себя. Более свободное отношение к своим финансам - обычно позитивный шаг, расширяющий вашу жизнь в других сферах. Если есть значительное количество Мечей в раскладе, остерегайтесь навязчивой жадности или сосредоточения исключительно на материальных благах.

Символизируя человека, Дьявол может представлять того, кто пытается купить вашу любовь или внимание. Он может также обозначать того, кто ценит деньги и безопасность больше, чем свободу и возможность самовыражения, и кто находится таким образом в добровольном плену. Тот, кто управляем деньгами или их недостатком, находится в плену мира материи, что и определяется этой картой. При этом страдает его творческая, эмоциональная и духовная жизнь.

Как карта любви и привлекательности, Дьявол - посланец желания. Подобно Дионису, он воплощает неуправляемые силы желания, экстаза и сексуальной одержимости. Есть интенсивная эротическая сила в любой встрече, обозначенной этой картой, но любви в ней может недоставать. Вы можете быть поглощенным этой страстью. Такой союз может долго не выдержать и превратится в более "домашнее" партнерство. Но не надо отрицать и его потенциал, который может изменить вашу жизнь.

Зелёный человек

Типы