Сегодня Русская православная церковь вспоминает о святом равноапостольном князе Владимире, в крещении Василии. Дважды юбилейное торжество (28 июля – 1030 лет Крещения Руси) русские люди отмечают в расколе; Владимирский храм и Златоверхий монастырь в Киеве по-прежнему принадлежат раскольникам «Киевского патриархата», лидеры государств и предстоятели церквей не соберутся нынче вместе на совместные мероприятия…

Формулировка этого праздника на Украине странная: «День хрещення Київської Русі-України», ибо не существовало никогда никакой «Київськой Руси», тем более «України», и не было такого «объекта крещения»! Канун нынешней даты снова омрачён требованием раскольников к Константинопольскому патриарху о даровании нигде и никем не признанному «Киевскому патриархату» томоса, понимаемого как позволение на организацию «поместной церкви». Хотя, во-первых, церковь есть (возглавляемая Блаженнейшим митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрием), а во-вторых, томос – это указ предстоятеля поместной православной церкви, в данном случае Патриарха Московского и всея Руси, о предоставлении некоторой части «материнской» (кириархальной) церкви автономии в управлении или автокефалии. При чём тут вообще Константинополь? И обращение не по адресу, и просьба бессмысленна: УПЦ давно является самоуправляемой и пребывает. 

Фундаментальный вопрос: а кого, собственно, крестили греки? Кто принимал крещение? Естественно задать этот вопрос самим грекам, у которых история крещения Руси преподается в школах как часть их, а не только нашей истории. Историк Алексей Элпидиас пишет, что «мы, греки, вот уже 1000 лет (со времен Константина Багрянородного) упорно Россию называем Россией, и термины «Русь» и «Россия» не противопоставляются, так как нельзя противопоставлять одно и тоже: «Русь» – это народ, а «Россия» – это его страна. Крестились не "русичи","русы" или "россы" и тем более не "укры", а «русский народ» уже в X веке, и его страна – «Россия» (уже в X веке)». Заодно историк поясняет смысл словосочетания «Мать городов» [русских]: оно «представляет собой семантическую кальку с греческого „митрополия“, от греч. μήτηρ – мать и греч. πόλις – город. Центром единой русской митрополии изначально был Киев, затем Владимир, потом Москва». 

Киевская митрополия не называлась так в документах – она именовалась Русской. Поначалу состояла из четырёх епископий: Белгородской, Новгородской, Черниговской и Полоцкой. С течением времени (четыре столетия спустя) предстоятель Русской церкви, формально имея титул митрополита Киевского и всея Руси, руководил уже епископами Черниговской, Полоцкой, Владимирской, Турово-Пинской, Смоленской, Галицкой, Перемышльской, Холмской, Луцкой, Брянской, Новгородской, Тверской, Рязанской, Ростовской, Владимиро-Суздальской, Коломенской и Пермской епархий, располагавшихся в Польше и Литве, в Новгородской республике, Великом княжестве Тверском и Великом княжестве Рязанском, в Великом княжестве Московском: то есть уже был общерусским предстоятелем, а отнюдь не «украинским». Да и киевским-то (по месту пребывания) он оставался лишь до 1299 года, когда грек митрополит Максим, занимавший эту кафедру, перенёс митрополичью резиденцию («седалище») из Киева в Брянск, а затем во Владимир. 

Греческий историк пишет: «Надо понимать, что несколько веков назад мироощущение людей определялось в большей степени принадлежностью Церкви, чем танцами, вышиванками и разными говорами. „Там, где Епископ, там и Церковь“ – этот фундаментальный тезис канонического православия для средневековых русских Малой России был намного важнее, чем все вышиванки, вместе взятые». 

Попутно поясняется и значение слова «Малороссия»: «Термин ‘Μικρὰ Ῥωσσία’ – ‘Малая Россия’ (Малороссия), был введен в употребление греческими епископами… Отдельно повторяю для современной украинской молодёжи: термин „Малая Россия“ (Малороссия) – не украинский и не русский, он административно-церковный, греческого происхождения. Соответственно, малороссы – не «малость русские», они – просто русские, так как слово „Мало“ не этнически-уничижительное, а наоборот, географически нейтральное».

Следует заметить, что в период, когда предстоятель Русской церкви носил титул «Киевского и всея Руси», Киевскому великому князю в XII веке в Константинополе усвоялся в Византии скромный придворный титул стольника. Сама же Киевская митрополия в Константинопольских диптихах занимала место в ряду последних: в древнейшем из них – 61-е, а в более позднем, составленном при Андронике II Палеологе (1306-1328), – 77-е место. 

В древней «пентархии» – системе 5 православных кафолических патриархатов: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим, при выпадении Рима (1054) с добавлением некоторых других (Болгарский, Сербский и иные патриархи) - после учреждения Московского патриархата он получил почётное 5-е место во вселенском Диптихе сразу после 4 древних патриархатов (всего их 15). «Москва строилась», и при этом Киевская митрополия всегда занимала в Московском патриархате подобающее ей главенствующее место. В современной, после Поместного собора 1917-1918 годов, практике РПЦ гласное поминовение предстоятелей всех поместных церквей по именам по диптиху бывает только во время служения литургии патриархом Московским и всея Руси и митрополитом Киевским и всея Украины. Вот такая честь.

Митрополит Киевский и всея Руси Пётр, Московский чудотворец

Митрополит Пётр стал первым из митрополитов Киевских и всея Руси, имевших (с 1325 г.) постоянное местопребывание в Москве, а после него ещё одиннадцать митрополитов: Феогност, Алексий (Бяконт), Михаил (Митяй), Киприан, Пимен, Дионисий, Киприан, Фотий, Герасим, Исидор, Иона. Среди митрополитов Киевских русских встречаются лишь единицы: Иоанн I (возможно), Иларион Русин, Климент Смолятич, Пётр, Алексий (Бяконт), Михаил (Митяй), Дионисий (из 39 по списку). Этому есть простое объяснение: Киевская митрополия была жёстко подчинена грекам, Константинополь присылал сюда своих ставленников. Часто они не ладили с местными епископами. Широко известен случай, когда митрополит Константин II вступил в конфликт с влиятельным Киево-Печерским монастырём и подверг епитимье его игумена Поликарпа. «Эта мера вызвала такое раздражение против него, что разграбление Киева войсками Андрея Боголюбского в марте 1169 года рассматривалось как божественное возмездие за „неправду митрополичью“», – сообщает источник.

Митрополит Киевский и всея Руси Иларион Русин, первый митрополит, чьё русское происхождения считается достоверным

Митрополитов Московских и всея Руси было всего 16, и все они были русскими. На кафедру они поставлялись уже не патриархами Константинопольскими, которые лишь утверждали назначение, а московскими князьями. Этот период (1461-1589 гг.) – начало расцвета Русской православной церкви, знаменованный открытием нетленных мощей многих русских святых, появлением церковных праздников, отсутствовавших в византийской традиции: Всемилостивому Спасу, Покрова Пресвятой Богородицы (по инициативе князя Андрея Боголюбского), явлением многих чудотворных икон. 

Византия переживала тогда трудные времена. В 1453 г. Константинополь пал; вопреки обещаниям папы римского никакой помощи против османов последний византийский император Константин XI Драгаш не получил. Грек Исидор, сторонник унии, которого Константинополь тогда прислал в Москву в качестве митрополита Киевского, пытался внедрить унию и на Руси, но был изгнан. Россия твёрдо держалась канонических правил. Правильность такого поведения подтвердили малое время спустя и константинопольские иерархи: патриарх Феолипт I (1513-1522) в своей грамоте называл Московского митрополита Варлаама «Всесвященным Митрополитом Московским и всея Руси». 

Митрополит Исидор Киевский, изгнанный за приверженность унии из Москвы, но на некоторое время задержавшийся в Киеве

В 1588 году Вселенский патриарх Иеремия II, по просьбе царя Фёодора Иоанновича, его первого советника Бориса Годунова и архиереев Русской церкви, поставил первого Патриарха Московского и всея Руси Иова. На соборе в Константинополе в 1593 году греческие иерархи подписали документ «Сингилион» (Σιγγίλιον), в котором вновь осудили католические догматы и обычаи, призвали всех православных твердо стоять за православную веру, «до пролития крови и до смерти», сохраняя догматы и каноны православия. На этом же соборе все четыре патриарха утвердили введение патриаршества на Руси, а затем послали в Москву подписанную грамоту, в которой давали своё патриаршее благословение на московское патриаршество. Грамота, помимо всех восточных иерархов, была подписана 42 митрополитами, архиепископами и епископами. Все последующие патриархи Московские и всея Руси были исключительно русскими. 

Грамота с патриаршим благословением на московское патриаршество, подписанная четырьмя патриархами и многими греческими иерархами

Патриарх Иерусалимский Феофан III, поставивший Филарета московского на патриаршество

Точки над ї расставил Патриарх Иерусалимский Феофан III, который после встречи с Константинопольским патриархом Тимофеем II осуществил визит в Россию, где 24 июня 1619 года в Москве утвердил создание Московского патриархата и совершил интронизацию Филарета Никитича Романова её предстоятелем, а потом посетил южнорусские земли Речи Посполитой, где в Киеве в 1620 году хиротонисовал игумена Михайловского монастыря Иова (Борецкого) в сан митрополита Киевского, монаха виленского Свято-Духова монастыря Мелетия Смотрицкого в сан архиепископа Полоцкого, настоятеля Межигорского монастыря Исаию (Копинского) во епископа Перемышля. Иов Борецкий известен обращениями к московскому государю о принятии Малороссии в состав Государства Российского (1620 г.), Мелетий Смотрицкий – как автор знаменитой «Грамматики», основы церковнославянской грамматической науки для всей России на следующие два века. Исайя (Копинский) упорствовал в своих заблуждениях, и закончил жизнь печально: в темнице и во власянице, в которые его облачил и вверг митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси Пётр (Могила), ревнитель православия, возобновивший православную жизнь в древних киевских храмах, включая Софийский собор, основавший крупнейший в Малоросии центр просвещения – Киево-Могилянскую академию. Пётр Могила создавал православные школы, в том числе такое училище в 1634 году было открыто в Белокаменной, где монахи Киево-Братского монастыря обучали юношество Москвы. Его скульптурный портрет – на памятнике 1000-летия России в Великом Новгороде. 

Разброд и шатания царили в Киевской митрополии до мая 1686 года, когда последний митрополит Киевский, Галицкий и Малыя Руси Гедеон добился от Константинополя согласия на подчинение Киевской митрополии Московскому патриарху. 

Митрополит Киевский, Галицкий и Малыя Руси Гедеон, из западнорусского княжеского рода Святополк-Четвертинских, восстановивший единство церкви

После восстановления патриаршества в России на территории бывшей Российской империи в 1918 году было три митрополичьих кафедры: Петроградская, Московская и Киевская. В первые послереволюционные месяцы, когда от страны пытались оторвать клочья украинские националисты, несмотря на появление многих больших и малых расколов, Русская православная церковь сумела сохранить каноническое единство: на состоявшемся в Киеве по благословению Патриарха Московского и всея России Тихона Всеукраинском церковном соборе под председательством епископа Пимена (Пегова) 7 января 1918 года большинством голосов (150 против 60) идея автокефалии православной церкви на Украине была отвергнута. 

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, давший томос Украинской православной церкви на независимость и самостоятельность в её управлении

На рубеже 1980-1990-х годов статус бывшей Киевской митрополии изменился: Архиерейский собор 25-27 октября 1990 года под председательством патриарха Алексия II определил предоставление Украинской православной церкви независимости и самостоятельности в её управлении. Тогда же УПЦ получила томос Патриарха Московского и всея Руси на самоуправление. Что, увы, не охранило её от раскола: смещённый по решению Харьковского собора УПЦ 1992 года бывший предстоятель УПЦ Филарет (Денисенко) нарушил своё обещание, данное перед Крестом и Евангелием, покинуть пост предстоятеля УПЦ добровольно. Архиерейский собор Русской православной церкви постановил «извергнуть митрополита Филарета (Денисенко) из сущего сана, лишив его всех степеней священства и всех прав, связанных с пребыванием в клире» за «жестокое и высокомерное отношение к подведомственному духовенству, диктат и шантаж, внесение своим поведением и личной жизнью соблазна в среду верующих, клятвопреступление, публичную клевету и хулу на Архиерейский Собор, совершение священнодействий, включая рукоположения в состоянии запрещения, учинение раскола в Церкви»; в 1997 года на Архиерейском соборе РПЦ он был отлучён от церкви и предан анафеме. 

Примерно в это же время бывший второй секретарь ЦК КПУ, на тот момент председатель Верховной рады Украины Леонид Кравчук, загорелся желанием создать «поместную» церковь (напрочь «забыв», что такая уже есть). Из-за океана споро был доставлен митрополит УПЦ в США (нигде в мире не признанной), бывший гитлеровский служака Мстислав (Скрыпник), родной дядька Петлюры. 5 июня 1990 в Киеве на I «соборе» УАПЦ Мстислав был избран Патриархом Киевским и всей Украины. Оказывается, для обретения патриаршества теперь не требовалось, как это было в Москве, шести веков верного служения Богу, непрестанного общения с родственными церквами, несения людям через Таинства апостольской благодати, наконец, признания всеми каноническими патриархиями. Несмотря на предоставленный ему Кравчуком, уже президентом Украины, бывший санаторий ЦК КПУ в Пуще-Водице под Киевом, Скрыпник в своей «патриархии» не задержался и отбыл обратно на американский континент. 

Предательство Денисенко РПЦ пришлось кстати: он-то вскоре и напялил на себя упавшее облачение «патриарха», явившись к «седалищу» не с пустыми руками: украденной казной УПЦ, Владимирским храмом, где служил с советских времён, резиденцией РПЦ на Пушкинской, 36, не отданных законным владельцам. Церковный тать и отступник заявил, что он «дан Богом украинскому Православию», и что «Київської кафедри я не зречуся до смерті» («От Киевской кафедры не отрекусь до смерти»).

Дальнейший путь Денисенко к томосу был сверх меры усыпан скандалами: «рукоположениями» «священников», уличённых в содомии, принятием во «служение» бывшего «иеродиакона» Маркуса Гуйгенса, совершившего операцию по пересадке пола и наречённого «матушкой» Стефанией, «благословениями» кровавому майдану и боевикам, отправлявшимся на пресловутое АТО, на разрушение домов и предприятий, убийство жителей Донбасса, захваты храмов и унижения верующих вооружёнными боевиками, избиения ими священников – этому списку нет конца. 

…Симфонией властей, то есть гармонией церковной и государственной власти, называла идеал устройства общества Византия. Нечто отдалённо подобное, только с противоположным знаком, наблюдается сейчас на Украине: пока президент Порошенко пытается втянуть страну в губительное для неё «единство с Европой» и отправляет солдат на убой на восток Украины, лжепатриарх Денисенко делает то же самое в духовной плоскости: губит души людей, закрывая им путь к небесному спасению.