Политическая напряженность в Турции часто объясняется противоречиями между сторонниками светского государства и религиозными фундаменталистами, а также между турками и курдами. В упрощенном варианте, конечно, можно остановиться и на такой модели объяснения турецких противоречий, но в действительности религиозно-политические расклады в Турции куда сложнее. Турецкое общество еще со времен Османской империи никогда не было единым. Оно включило в себя множество этнических и конфессиональных групп.

Политические предпочтения в турецком обществе также очень часто связаны с религиозной и этнической идентичностью. К примеру, многим известно, что в Турции — очень многочисленное и многообразное левое движение, включающее в себя целый ряд партий, партиек и групп самой разнообразной политической ориентации — от умеренных социалистов европейского толка до радикальных маоистов и анархистов. Но упускается, что большинство турецких левых опирается на поддержку двух основных групп населения страны — это курды, которые требуют отдельного рассказа, и алевиты — представители крайнего религиозного течения в исламе, которое из-за очень специфического учения и практики некоторые исследователи даже выделяют в отдельную религию. При этом, алевит может быть и курдом, и турком по национальности. В современной Турции, по разным данным, от 10 до 25% населения являются алевитами. Кто такие алевиты и какова их роль в турецком обществе, мы и попытаемся разобрать ниже.



Алевиты — одно из интереснейших ближневосточных религиозных течений со сложной и противоречивой историей. Весьма загадочно даже происхождение самого названия алевитов. По наиболее распространенной версии, алевиты — это «последователи Али», то есть двоюродного брата и зятя пророка Мухаммада, особо почитаемого мусульманами — шиитами. То есть название турецких алевитов повторяет название сирийских алавитов, которые также считаются последователями Али. В крайних направлениях шиизма Али — сверхпочитаемая фигура, его почитают даже больше, чем самого пророка Мухаммада. Крайние направления шиизма — алевиты, алавиты, «али-иллахи» и некоторые другие — имеют большое распространение на Ближнем Востоке и очень интересную и плохо изученную историю. У этих религиозных групп на всем протяжении их существования складывались очень сложные отношения с ортодоксальным исламом. Власти Османской империи преследовали крайне-шиитские группы, считая их не только еретиками от ислама, но и потенциальными проводниками иранского влияния (шиитский Иран считался главным региональным конкурентом Османской Турции). Подвергались турецкие алевиты, сирийские алевиты и другие подобные группы и дискриминации со стороны суннитского большинства арабов и турок.

Уникальность алевизма заключается в том, что он впитал в себя не только шиитское вероучение, но и многие компоненты восточного христианства, зороастризма, манихейства, то есть — религий, распространенных на Ближнем Востоке и в Малой Азии до утверждения ислама. Но и после исламизации многие малоазиатские общины восприняли ислам лишь поверхностно. Алевизм стал своеобразной формой адаптации местных доисламских традиций к условиям жизни в Османской империи. Три краеугольных принципа алевизма — это уважение ко всем людям, лояльность к другим этническим и религиозным группам, почитание труда и трудящихся. Алевиты считают себя подлинными носителями турецкого культурного кода, выражением уникальной культурной среды, интегрировавшей культуры многочисленных народов Малой Азии — армян, ассирийцев, греков, курдов, заза, тюркских кочевых племен.

В Турции алевитская среда не является единой в этническом и социальном отношении, но само алевитское вероучение является основой надэтнической алевитской идентичности. Турецкие алевиты разделяются на множество подгрупп, разобраться в хитросплетениях которых весьма сложно. Этнически большинство алевитов принадлежит к курдам и заза, но есть и значительные по численности группы тюрок — алевитов. Когда говорят о проблеме межнациональных отношений в Турции, то на первое место выходит «курдский вопрос». Куда меньше известен за пределами страны народ заза, хотя он насчитывает более двух миллионов человек.



Ираноязычный народ заза населяет восточные районы Турции — Армянское нагорье. Часто заза относят к курдам, чему способствует и самоназвание некоторых групп заза — «кырманджи». Но это не совсем так. Заза говорят на языке зазаки, лишь отдаленно родственном курдским наречиям, а на Армянское нагорье они переселились из Гиляна — региона на севере Ирана, на берегу Каспийского моря. В Средние века горные районы Гиляна назывались Дейлем, а их обитатели, соответственно, дейлемитами. Исповедовавшие до арабского завоевания Ирана христианство несторианского толка (сейчас верность несторианству на Ближнем Востоке сохранили только ассирийцы), в IX веке дейлемиты приняли ислам шиитского толка. Воинственность и свободолюбие горцев — дейлемитов получили известность на всем Ближнем Востоке. Мигрировавшие в горы Загроса дейлемиты получили здесь известность как заза. Сами заза часто называют себя «дымли», то есть — «дейлемиты».

Как и курды, турецкие заза сохраняют племенное деление, а по вероисповеданию большинство заза являются алевитами. Именно это обстоятельство, в совокупности с нетюркским происхождением заза, и обусловило негативное отношение османских, а затем и турецких властей к потомкам гордых дейлемитов. Когда в 1938 г. в Дерсиме было подавлено очередное курдское восстание, в котором участвовали и заза, многие заза были переселены в другие районы Турции, включая города Айдын, Бурса, Денизли, Зонгулдак, Кютахья и ряд других. В течение второй половины ХХ века многие заза эмигрировали за пределы Турции, в результате чего многочисленные диаспоры этого народа сформировались в Германии, Австрии, Нидерландах, Бельгии и Швейцарии. Учитывая алевитскую идентичность большинства заза, многие представители этого народа поддерживают левые партии Турции. Заза по национальности является Селахаттин Демирташ — сопредседатель социалистической Демократической партии народов, один из наиболее популярных турецких левых и прокурдских политиков, резкий критик политики Эрдогана.

Ортодоксальные сунниты часто даже не признают принадлежность алевитов к мусульманской умме. Это объясняется очень отличающимся от других мусульман мировоззрением и поведением алевитов. Алевиты не посещают мечети, а молятся в собственных молельных домах — «джемеви». Мужчины и женщины молятся совместно, у алевитов вообще куда более лояльное отношение к женщине. Большинство алевитов не соблюдает традиционные для ислама предписания и запреты, в частности — употребляют вино, в том числе в ритуальных целях, могут себе позволить употребление недозволенной исламом пищи. Алевиты, проживающие в Ортадже, убеждены, что раз халиф Али был убит во время намаза в мечети, то все его последователи были освобождены от обязанности совершения намаза и посещения мечетей. Не является для алевитов обязательным и пост в месяц рамадан, хотя алевиты постятся 12 суток в месяц мухаррам в память о почитаемых шиитами мучениках Кербелы (во время Кербельской битвы в 680 г. солдаты халифа Язида ибн Муавии обезглавили имама Хусейна — сына Али и внука пророка Мухаммада, а также убили многих его последователей).

Учение алевитов имеет много общего с суфийским орденом Бекташийя — последователями Хаджи Бекташа. Бекташи имели в Османской империи славу вольнодумцев, в турецком фольклоре о них существует множество историй, напоминающих рассказы о ходже Насреддине. Именно Бекташийя считался орденом — покровителем турецких янычар, что имело вполне рациональное объяснение. Янычары, имевшие славянское, кавказское, греческое происхождение, были чужды ортодоксальному исламу и поэтому им была близка традиция бекташей, заимствовавших многие компоненты христианства. Когда в 1826 г. в Османской империи было подавлено восстание янычар и ликвидирован янычарский корпус, власти официально запретили не только бекташей, но и алевитов.

Последователи алевизма стали подвергаться гонениям, были вынуждены скрывать свою веру, что способствовало превращению групп алевитов в замкнутые и законспирированные общины. Алевиты горячо поддержали реформы Мустафы Кемаля Ататюрка, поскольку видели в них долгожданное избавление от религиозного гнета. В светской Турции, как казалось, для алевитов появилась возможность и восходящей социальной мобильности, и активного участия в политической жизни страны. Однако вскоре алевитские группы столкнулись с новыми проблемами. Кемалисты руководствовались принципом «одно государство — один народ», что предполагало курс на игнорирование национальных меньшинств, их интересов и религиозно-культурных особенностей. Поскольку большинство алевитов принадлежали к ираноязычным курдам и заза, они в наибольшей степени ощутили на себе дискриминацию со стороны властей. Историк Неджет Сарач считает, что турецкие власти намеренно препятствовали социально-экономической и культурной модернизации районов Восточной Анатолии, где проживало большинство алевитов — курдов и заза.

Государство не вкладывалось в развитие сельского хозяйства (а Восточная Анатолия — сугубо аграрный регион), в образование и здравоохранение. Проживавшие в отсталых районах Восточной Анатолии, алевиты фактически были лишены возможности участия в политической жизни Турции. Исключение составляли лишь те алевиты, что проживали в Западной Анатолии и в крупных городах. Но отсталость восточных районов, искусственно поддерживавшаяся турецкими властями, в конечном итоге привела к росту миграции алевитов в города. Урбанизация дала новую жизнь и доктрине алевитов — в городской среде на алевитов оказали сильнейшее влияние социалистические идеи. Здесь стоит отметить, что во многих крупных городах Турции издавна проживают внушительные по численности общины алевитов, среди которых много представителей интеллигенции, всегда придерживавшихся светского образа жизни и выступавших против вмешательства религиозных фундаменталистов в политическую жизнь страны. Некоторые алевиты сравнивают свое положение в Турции с положением евреев в старой Европе или в Российской империи. Особенно это утверждение верно по отношению к алевитской интеллигенции, которая, несмотря на наличие образования, определенного социального статуса и финансовых ресурсов, фактически лишена возможности делегировать своих представителей в высшие органы власти.



Преследования алевитов не прекратились и в современной Турции. До распада Советского Союза одним из главных обвинений в адрес алевитов было сотрудничество с коммунистами и просоветские настроения. Положение алевитов еще более ухудшилось после прихода к власти в Турции религиозно-консервативных кругов. Религиозные фундаменталисты обвиняют алевитов в нарушении принципов ислама, в распущенности женщин, употреблении спиртного и свинины, вере в переселение душ, которая рассматривается как пережиток языческих верований. Для Турции не редкость периодически вспыхивающие жестокие погромы алевитов. Так, в 1978 году в городе Кахраманмарас на юго-востоке Турции правительственные войска зверски убили свыше 200 алевитов, тысячи людей были изгнаны из своих домов, а их дома уничтожены. В 1993 г. в Сивасе имели место массовые погромы алевитов религиозными фанатиками. Тогда религиозные экстремисты заживо сожгли 30 человек. Правительство Турции фактически потворствует антиалевитским настроениям фундаменталистов, поскольку видит в алевитах очень ненадежную и потенциально протестную группу населения, не вписывающуюся в концепцию турецкой национальной идентичности на основе суннитского ислама и турецкого языка. Не отличается лояльностью к алевитам и президент Турции Реджеп Эрдоган. Езе в бытность мэром Стамбула, Эрдоган распорядился снести молельный дом местных алевитов. Когда Эрдоган возглавил турецкое правительство, дискриминация алевитов усилилась. В частности, в школах детей из семей алевитов заставляют изучать основы суннитского направления в исламе, что, безусловно, является частью государственной политики Турции по уничтожению алевитской религиозной идентичности.

В свою очередь, алевиты пытаются противостоять дискриминации — каждый по-своему. Кто-то навсегда эмигрирует из Турции в Европу или США, кто-то пытается маскировать свою алевитскую идентичность и выдает себя просто за светского турка, кто-то встает на путь активного сопротивления. Алевитам не за что любить государство, которое всю свою историю потворствовало кровавым погромам и убийствам. Хотя во время нахождения у власти кемалистов еще существовала надежда на постепенную нормализацию отношений между алевитами и суннитами, алевитами и турецкой властью, то в свете текущей политической ситуации в Турции и на Ближнем Востоке в целом, она становится все более призрачной. В Сирии близкие турецким алевитам сирийские алавиты воюют против религиозно-фундаменталистских группировок арабов — суннитов, и это противостояние неизбежно влияет на отношение к алевитам в самой Турции. К тому же, Турция дала приют миллионам сирийских беженцев, которые принесли в принимающее общество собственную ненависть к алевитам, которых они считают единоверцами своего врага Башара Асада.

Выступая за светское государство, алевиты, по вполне понятным причинам, в большинстве своем являются критиками политики Эрдогана. Многие молодые алевиты сочувствуют леворадикальным организациям, принимают участие в уличных демонстрациях. В то же время, надо понимать, что алевиты, которых много среди интеллигенции, не имеют серьезных позиций в армии, полиции, спецслужбах. Их стихия — это уличные выступления, деятельность леворадикального подполья, но никак не военные мятежи и перевороты. Поэтому противостоять режиму Эрдогана путем заговоров они просто не в состоянии, другое дело — если речь идет о массовых выступлениях на улицах турецких городов, об отправке добровольцев в отряды повстанцев в Турецком и Сирийском Курдистане. Понятно, что в рамках той политической системы, которая утверждается в Турции при власти Эрдогана, у алевитов остается все меньше надежды не только на улучшение своего положения, но и даже на спокойную жизнь, свободную от дискриминации и давления со стороны религиозных фундаменталистов и поддерживающего их правительства.