Зачем Патриарх Константинопольский подложил Порошенко свинью
17-07-2017, 08:44. Разместил: Редакция ОКО ПЛАНЕТЫ
В Стамбуле побывала группа украинских журналистов, призванная осветить событие «вселенского масштаба»: вручения тамошнему патриарху картины, на которой запечатлена прошлогодняя встреча вышеупомянутого патриарха (собственно, именующего себя Вселенским) с Петром Порошенко (именующим себя президентом). Автор «шедевра», срисованного с фотографии, присланной из администрации Порошенко – народный художник Украины В. Ковтун (не путать с «народным политологом» Украины). Прославился он тем, что лет десять назад наваял за три дня «нетленку» с тем же Варфоломеем, где на месте Порошенко стоял его незабвенный кум.
Однако по «СМИ» решили всё же не разгонять репортаж о поездке специально подобранных «акул пера» (оказавшихся – как мне сообщили – не способных с первого раза даже имя заморского патриарха запомнить). Дело в том, что последний отплатил заказчику эпического полотна чёрной неблагодарностью. В слове к журналистам он назвал украинскую «деоккупацию Донбасса» братоубийственной войной. Мало того – «ниспослал благословение на каждого украинца», вне зависимости от того, по какую тот сторону фронта воюет в этой, по его мнению, междоусобице. Именно так, поскольку призвал жителей современной Украины не повторять ошибки прошлого, а именно междоусобную брань в «Киевском государстве» (времён «Анны Киевской» – королевы «Парижского государства», следует понимать). В любом случае, речь шла о временах, когда епархия с центром в Киеве относилась к Константинопольскому патриархату.
Именно в данном факте церковной истории кроется ответ на вопрос, с чего это ставленник Госдепа, а потому «давний и верный друг Украины» Варфоломей, подложил «священное украинское животное» человеку, который вот уже четвёртый год умудряется боронить рубежи «свободного мира» как от несметных калмыцко-бурятских орд, так и от менее вероломных «белочек», выращенных в школе диверсантов НКВД.
Итак, проследим за руками, как по-византийски виртуозно ездит «константинопольский папа» по ушам властителей дум европейской нации: «Нет необходимости описывать нашу любовь к украинскому народу… Константинопольская церковь навсегда остаётся Церковью-Матерью украинского народа. Как любящая мать, Церковь-Мать никогда не может забыть своих духовных чад, особенно в моменты испытаний и трудностей». И, наконец, вершина мудрости: «Единство и мир весьма желательны и важны для народа и Церкви Украины».
Ну о «едыний крайини» мы и без него «вжэ чулы». И даже «бачылы», как единство это достигается: в Одессе, Мариуполе, и далее везде в Донбассе. А что же это за «Церковь Украины»? Таковой, вроде как в перечне поместных церквей мира не значится. Впрочем, только же почли мы своими глазами: «Константинопольская церковь навсегда остаётся Церковью-Матерью украинского народа». Нашлась, мамашка! Объявилась – не запылилась! Где же тебя полтыщи лет носило-то!
И, вообще, предъявите свои материнские права, «Вселенская» вы наша. А мы сверим их с церковным правом.
Впрочем, в канонах понятия «Церковь-Мать» нет. Термин сей скорее «пиитический» – из области церковной риторики. Но и здесь «единственно церковь Иерусалимская глаголется всем церквам Матерью», – напоминал ещё в XVI в. патриарх Никон. В каноническом же праве оперируют понятием «Кириархальная Церковь». То есть, правящая (от греческого κύριο — господин) для некой церковной структуры, обладающей теми или иными элементами самостоятельности.
К примеру, самостоятельная в управлении структура Московского патриархата под названием Украинская православная церковь была учреждена в 1990 г. томосом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Это, с точки зрения канонического права закрывает вопрос о том, какая Церковь является для УПЦ «материнской». А других канонических структур на территории нынешней Украины не наблюдается.
Да, учредившая УПЦ Русская церковь в свою очередь была образована Константинопольской патриархией. Но последняя ещё в 1445 г., выражаясь теми же образами, отреклась от своего «материнства», бросив православное «дитя» ради унии с закоренелым развратником Римом. Три года «дочь» ждала вразумления пустившейся во все тяжкие «мамаши», прежде чем объявила автокефалию.
Правда, под юрисдикцией «Константинополя» (в то время уже захваченного турками и переименованного в Стамбул) оставались русские земли, оккупированные поляками ещё в средневековье или перешедшие им от Великого княжества Литовского. Но и они в итоге были «благополучно сплавлены» Риму: епископы западнорусской митрополии, коих, несмотря на явные католические наклонности, поставил Константинопольский патриарх, пустились по «материнскому» примеру в унию. На сей раз – Брестскую. А та часть западнорусского епископата, которая осталась верной Церкви, была физически уничтожена.
В 1617 – 1620 гг. православный епископат в Речи Посполитой был восстановлен уже не Константинопольским патриархом, а Иерусалимским. Так что для нынешней Киевской митрополии Иерусалимская церковь является «матерью-героиней», учитывая и смертельную опасность для Иерусалимского патриархата в условиях униатского геноцида в Малороссии, Белоруссии и Литве.
Однако и после этого русские епархии на территории Речи Посполитой де-юре оставались канонической территорией Константинопольского патриархата.
Лишь очистив Левобережье Днепра от католиков и униатов, Россия во соблюдение канонов, попросила «Константинополь» о переподчинении Московскому патриархату Киевской митрополии. На что получила согласие.
В 1886 г. собор митрополитов Константинопольского патриархата признал митрополитом Киевским избранного таковым в Киеве под омофором Московского патриархата и утверждённого в Москве Гедеона Четвертинского. Тем самым собор митрополитов Константинопольской церкви соглашался с решением своего предстоятеля о направлении грамот «всем верным чадам Киевской митрополии», в которых патриарх Константинопольский объявлял, что уступает Киевскую митрополию патриарху Московскому и повелевает отныне всех новоизбранных митрополитов отправлять для посвящения в Москву.
Решение Константинопольской церкви было согласовано и с Патриархом Иерусалимским, который от себя также издал подтверждающую грамоту. А в особом его обращении к епископам и ко всем православным, живущим в Польше (то есть, на не освобождённой ещё части русской земли), говорилось, чтобы они слушались поставленного в Москве Киевского митрополита Гедеона, «коего все патриархи восприяли и как истинного и подлинного митрополита признают».
Также и король Ян III Собеский, «обливаясь слезами» дал письменное согласие на переподчинение православных общин Речи Посполитой Митрополиту Киевскому Московского патриархата. Таким образом, церковный акт был закреплен и межгосударственным соглашением (причем, между многовековыми геополитическими противниками!). Впрочем, что ещё оставалось королю, как не скрепить слезами свершившийся вне его компетенции факт.
Но что двигало патриархами?
Ко времени российско-польской войны (1654—1667 гг.), до освобождения Малороссии, её православное население прочно занимало положение людей пятого сорта (после шляхты, её еврейских управленцев, польских крестьян, и – с XVII в. – униатов). О физических лишениях русских подданных польской короны хорошо известно. «Пройдёмся пунктиром» по духовной оккупации.
Ещё 1420 г. в Червонной Руси (которая благодаря геополитическим векторам тогдашнего «гаранта» Даниила Галицкого была первой «евроинтегрирована» Польшей) запретили строительство православных церквей. В 1455 г. возбранили и ремонтировать храмы, причём, уже по всей территории королевства. В католичество насильственно переводились древнейшие монастыри и целые епархии. Сопротивлявшихся безжалостно уничтожали. Разумеется, Константинопольский патриархат, пребывавший на правах того же сорта в самом Стамбуле, ничем не мог помочь своим верным. «В Турции обстановка была не лучше, – читаем в исторической справке, подготовленной главой пресс-службы УПЦ Василием Анисимовым. – Постоянные нападения казаков на турецкие конвои, города и крепости оборачивались вызовом Константинопольского патриарха на султанский ковер, а то и прямо на эшафот. Турки никогда не отличались либерализмом: патриархов правительство меняло, как перчатки, были случаи, что казнило на второй день после избрания. Так что особых поводов держаться Константинопольскому патриарху за Киевскую митрополию, от которой на территории Речи Посполитой де-факто остались одни рожки (униатские, – Д.С.) да ножки, не было смысла».
Поэтому, когда к Константинопольскому патриарху Дионисию было отправлено посольство от московских царей и запорожского гетмана, тот с готовностью и облегчением поставил автограф под томосом о восстановлении единства Киевской митрополии в составе Московского Патриархата. О том же, каких жертв стоило Великороссии – ещё самой не окрепшей от смуты и польской интервенции – освобождение малороссийских единоверцев от польско-католического гнёта знает любой мало-мальски интересующийся историей.
И вот теперь, пользуясь смутой уже в Малороссии, казалось бы единоверцы из Стамбула пытаются вернуть утраченное. Вернее, восстановленное после их бездарного «окормления». Отсюда и мантры о «единой Украине» и, как следствие, признание братоубийственного характера бойни в Донбассе. Ведь «вернуть» пытаются с лихвой: ни епархии в Донбассе и в Новороссии в целом, ни, тем более, на Слобожанщине в состав Константинопольского патриархата не входили вообще. От слова «никогда». Зато входили Белорусские и Смоленская. Но «товарисч» из Стамбула понимает, что втирать про «Церковь-Мать» бацьке и ВладимирВладимирычу – себе дороже. А вот на украинских «гарантах» тренироваться – одно удовольствие. Те и сами уж как попки твердят про «цэрков-матир». Им же «засаднычи прынцыпы – гэть вид Москвы». А «помисна» иль «автономна» – это уж как в вашингтонах прикажут.
Для «Константинополя» же главное – прирасти землями. Ведь «Вселенский патриархат» на самом деле – пара тысяч оставшихся в Стамбуле греков, живущих в пределах микрорайона Фанар, (где и действует на птичьих правах сама патриархия) плюс фрагментарно рассеянная по миру диаспора. А тут целая «дэржава»!
«Самый веский довод» спикеров «Константинополя» – процедура передачи Киевской митрополии Москве в 1686 году была проведена с нарушениями. Вспомнила бабка как «девкой» была! Именно так в переводе на просторечие звучит контрдовод истинно Вселенского Православия: для Церкви критерием истины выступает «рецепция Церковью совершившихся перемен» (как мы знаем, в случае непринятия всей церковной полнотой, отменялись, казалось бы, важнейшие решения «Вселенских соборов»). Поэтому 17 правило IV Вселенского Собора предписывает в случае возникновения между епископами спора о канонической принадлежности той или иной территории руководствоваться критерием давности установленных границ. А если спорная территория в течение тридцати лет состояла в ведении одной епархии, ее каноническая принадлежность вообще не может быть оспорена. Эту норму подтвердил и Трулльский Собор (пр. 25). Поэтому, как замечает проректор Киевской духовной академии Владимир Бурега, «исходя из этого критерия, сам факт того, что Константинопольская Церковь вот уже более 300 лет признает законность иерархии, поставляемой в Украину Русской Православной Церковью, служит достаточным основанием того, что акт 1686 года остается в силе и по сей день».
И «рецепция» эта ведь не на пустом месте возникла. Не забываем, что речь шла о полном духовном воссоединении единого народа. Народа с единым сонмом святых, в земле российской просиявших. Ни один из которых не был признан святым Константинополем! Даже из тех, что прославились во времена Константинопольской юрисдикции над Россией – от Бориса и Глеба до Сергия Радонежского и Петра Могилы. Никто из русских не стал святителем за пределами своей малой родины. В то же время только в первую сотню лет после воссоединения Русской церкви её архиерейские кафедры занимали более семидесяти малороссов, русинов, сиверцев. В 1701 г. местоблюстителем патриаршего престола был избран уроженец Нежина Стефан Яворский. Киево-Могилянская коллегия получила статус академии. Её выпускники окрестили Сибирь от Урала до Камчатки и Сахалина. К 1751 г. ВСЕ девять мест в Святейшем Синоде занимали малороссы! И так по сей день. Ныне представительство епископата УПЦ в Священном Синоде РПЦ обязательно.
Жаль только что это представительство не ставит вопрос о соответствующей реакции Патриарха Трьетьего Рима на пакости патриарха одного из микрорайонов Стамбула.
Дмитрий Скворцов
Вернуться назад