|
В связи с обсуждением прошедшего на Украине крестного хода вновь возникла тема религии. Была достаточно интересная дискуссия в комментариях, которая плавно и незаметно перекочевала из ЖЖ в Вконтакте (там был представлен «полный квадрат»: воинствующий атеист, воинствующий верующий, невоинствующий атеист и невоинствующий верующий – у двух последних позиция почти совпадала).
Ну и, конечно же, снова возник вопрос о моём личном отношении к религии.
Поэтому я решил разово расписать это подробно, чтобы потом (а вопрос этот регулярно возникает снова и снова) отсылать к данному развёрнутому тексту.
Ответ простой и сложный одновременно. Сформулировать можно просто, буквально в двух словах. А вот объяснить, почему именно так (и прочие нюансы и тонкости) гораздо сложнее.
В двух словах: православный атеист. И уточнение: агностик.
Теперь к сложному – почему.
Мой выбор самоидентификации в этом вопросе не был стихийным. То есть не «я православный, потому что это религия характерна для данной территории или этнической группы» или «родители тоже были мусульманами, поэтому я мусульманин». Ничего подобного.
Отец и оба деда мои были атеистами, абсолютно равнодушными к религиям. А женская половина строго наоборот – все были верующими в чего-нибудь (там то ещё «Рен-ТВ» с экстрасенсами и масонами).
Я же пошёл другим путём (как говорил дедушка Ленин), и решил делать осознанный выбор.
Началось всё с того, что в возрасте примерно пяти лет меня попыталась завербовать нянечка в детском саду (да, это в СССР, 1983 год ориентировочно), рассказывая про «доброго боженьку». На что я спросил, почему если боженька добрый, то он позволил возникнуть фашистам, которые убили 26 миллионов советских граждан? Знаний нянечки по предмету оказалось недостаточно, и она сдулась. Теперь я знаю стандартный ответ церкви, но он меня по-прежнему не впечатляет. Anyway.
Сначала было всё же увлечение психологией. Мотивационной, прежде всего. Почему люди ведут себя так, а не иначе? Почему поступают иррационально? Почему творят зло? И так далее.
Копая психологию, ты неизбежно приходишь к вопросам морали, этики и ценностей. А от них уже вынужден изучать философию и историю религий.
Как говорил Карл Густав Юнг, «любой хороший психолог со временем обязательно становится мистиком».
Чего я только не читал. Библия (включая некоторые апокрифические тексты), Коран, Махабхарата и Рамаяна, иудаистские тексты про сефироты и нефилимов (в чешском переводе Библии они называются «обры»), пять буддийских мудрецов, Старшая Эдда, авестийские гимны Митры и так далее.
От всяких Ошо до откровенной бредятины Блаватской и Алистера Кроули (эти, с моей точки зрения, обыкновенные проходимцы и аферисты). Так называемые «оккультисты» в большинстве шарлатаны, разводившие людей на деньги и секс.
Плюс я какое-то время был весьма воинственным атеистом, участвовал в достаточно большом количестве соответствующих диспутов и как-то насовал в панамку некоему Андрею Кураеву, когда он приезжал в Винницу читать лекцию про «Мастера и Маргариту» (ахинею нёс, как обычно с ним). Кстати, то, что вещает Кураев – к православию не имеет никакого отношения (ИМХО), так что правильно его запретили к служению. Ибо ересиарх он, пребывающий в прелести и гордыне.
В общем, я могу неделями трепаться на эти темы, но нужно как-то сокращать.
1. Общий подход определяется двумя основными принципами:
а) холистический – целое больше, чем сумма частей (это ещё дедушка Аристотель манифестировал в своей «Метафизике»).
Если что, то холистами были многие столпы философии, начиная с Гегеля и заканчивая Марксом и Дюркгеймом. Холистический подход используется начиная с кибернетики и заканчивая гештальт-психологией.
б) агностический – часть неспособна полностью познать целое, поэтому Вселенная принципиально не может быть полностью постигнута (наши знания всегда будут неполными, что с одной стороны очень даже радует – всегда есть к чему стремиться).
Отполируйте это сверху теоремами Гёделя о неполноте – и вы получите примерную картину.
2. Исходя из этого:
- мы не знаем (именно в виде знания) о существовании бога/богов (высших сущностей, на порядки превосходящих людей по всем параметрам)
- существование богов не доказано (отсутствие доказывать не надо, это банальная логика)
- свидетельства человеков, которые говорят, что общались/переживали некий опыт божественного, наталкиваются на постулат современной психологии, гласящий «инсайты бывают ложными» (грустное «эххх!» из собственного опыта)
- более того, получению опыта divine intervention очень способствуют спорынья, псилоцибин, мескалин и прочие сальвии дивинарум (ну, вы поняли, «вещества»)
- даже если допустить, что бог/боги (элох, элохим – очень старая штука, о которую кучи копий сломаны) существует, то мы всё равно не знаем, каков(ы) он(и)
- каждый, кто говорит, что «знает» о боге – или лжец, или дурак (уж извините)
Тут нужно уточнение. В христианстве, как и в любой другой успешной религии, есть два уровня – вульгарный/профанный и высокое христианство. 95% людей, называющих себя христианами, например, не читали Иоанна Златоуста и/или не смогут рассказать о вкладе Уиклифа (а хто цэ?) в развитие христианской мысли. А уж чем отличаются хилиасты (которых не осудил ни один Собор, между прочим) от исихастов… шутка
Так вот, в «высоком» христианстве Бог принципиально непостижим. Хотя бы потому, что одновременно имманентен и трансцендентен, а человек в таком состоянии пребывать не может. И он бесконечно сложнее человека, поэтому попытки непосредственного взаимодействия привели бы к тому, что люди бы просто сходили с ума.
Во всяких этих ваших талмудах и апокрифах вообще никто из пророков (ни Авраам, ни Моисей) не разговаривал с богом. Для этого у него якобы есть специально обученный ангел-посредник (глашатай) – Метатрон. Да, я знаю, что это апокриф (но он укладывается в общую концептуальную структуру). Anyway.
В триединой медитации, в духовных практиках монахов-капуцинов (и францисканцев, если я правильно помню), в ряде других техник – везде прямо запрещено придавать божественному образ (то есть включать воображение). Задача «искателя» заключается в том, чтобы очистить разум от фантазий и постороннего и открыться к откровению. Называется «пустота ожидающая».
Опять же, по всяким другим теориям, есть семь уровней человеческого сознания – от «хуже животного» (тяжёлые алкоголики, наркоманы и тому подобные) до «божественного». Так вот, на седьмом уровне человек жить не может, он может только прикоснуться туда на мгновение, получив инсайт/вспышку/озарение.
- даже если допустить (что не факт, уж извините), что древние пророки действительно получали опыт взаимодействия с трансцедентным, то большинство из них было безграмотными пастухами, людьми ограниченными и обладающими ограниченным понятийным аппаратом – так что если бы им сообщили некие сложные истины, то они бы их попросту не поняли (тут некоторым простое и очевидное доказать невозможно, хотя годами пытаешься)
- соответственно, всё, что написано в священных для кого-то текстах – заведомое упрощение, к тому же многократно подвергавшееся искажениям (иногда намеренным, иногда невольным) в ходе многочисленных переписываний и переводов
- «доказательство» в виде утверждения «ну кто-то же всё это создал» не катит, потому что сразу натыкается «если бог создал всё, то кто создал бога?» (или на мою версию этого вопроса в виде «докажите, что это создал ваш бог, а не соседский»)… классика... хотя бы Канта почитайте, что ли
Итого, ничтоже сумняшеся, мы можем утверждать только одно: человеки и по отдельности, и в целом ни черта не знают о божественном (кроме ряда абстракций и предположений).
Я понимаю, что куча народу очень любит говорить о том, в чём ничего не понимает (вирусологи-финасисты намекают), но я предпочитаю писать о том, в чём разбираюсь. И не умножать сущности без необходимости.
Там ещё много всяких дополнительных нюансов типа «даже если допустить, что кто-то создал вселенную, то с какой стати ему поклоняться? а ему это точно надо? зачем? он без этого чувствует себя неполноценным?». Anyway.
Поэтому персонально я рассматриваю православие (как и любую другую религию) не как вопрос «веры», а как философскую систему, утверждающую определённый набор ценностей и моральных правил (в том числе запретов и ограничений, куда без них).
Когда читаешь записанные учениками и последователями (не надо тут здесь!) высказывания Серафима Саровского или философские труды Бердяева – это просто праздник какой-то. Светло, свежо, правильно, ладно. Как будто пьёшь воду из родника.
Мои собственные скромные экзерцисы изложены здесь http://samlib.ru/r/rodzhers_a_...
Эти письма я писал своей будущей жене, когда мы только познакомились. Один день – одно письмо.
Но больше всего меня (персонально, я не настаиваю) впечатляет и вдохновляет послание Павла к коринфянам. Пробирает до дрожи каждый раз. И я при каждом удобном случае его цитирую.
Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.
Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви – то я ничто.
И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.
Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,
не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,
не радуется неправде, а сорадуется истине;
все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.
Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.
Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем;
когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.
Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.
Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда позна?ю, подобно как я познан.
А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.
P.S. Я не знаю, есть ли боги в этом вашем вульгарном понимании. Но «Любовь есть бог». И настоящий коммунизм (не лубочный, не картонный) невозможен без любви. Коммунизм Мора, Уиклифа, Гуса, Оуэна, Маркса. Сущность которого не в «классовой борьбе», а в построении лучшего мира, лучшего Человека.
И царству его не будет конца.
Мне нравится эта мысль. Как сказал один бродячий философ одному римскому прокуратору, Правду говорить легко и приятно.
Александр Роджерс
Вернуться назад
|