Как в Канаде индейских детей «окультуривали» через унижения, избиения и голодовку
22-06-2021, 14:16. Разместил: Око Политика
В конце мая 2021 года рядом с бывшей школой-интернатом в Камлупсе в Канаде обнаружили ранее неизвестную братскую могилу с останками 215 бывших учеников этого заведения. Находка взбудоражила Канаду и обострила давние споры об этих школах.
Школы-интернаты для детей канадских аборигенов открывали в 19 веке с целью приобщить учеников к европейской культуре. Благая затея на деле обернулась систематическими издевательствами, побоями, унижениями и насилием в стенах этих школ и под прикрытием государства и церкви.
В таких условиях ученики нередко погибали, и общее количество жертв неизвестно по сей день. Подобные заведения существовали до 1990-х, а после их закрытия начал
«Убить индейца, чтобы спасти человека»
Колонизаторы Канады считали европейскую культуру вершиной человеческой мысли, а местных индейцев — невежественными дикарями, которыми надо руководить, как детьми, и внедрять среди них западные ценности, чтобы те смогли войти в европейское общество.
Изначально этим занялись христианские церкви с помощью специальных школ для детей индейцев. Первое подобное заведение — Институт могавков, открытый в 1831 году в провинции Онтарио. Изначально он был дневной школой для мальчиков Шести наций (могавки, каюга, онондага, онейда, сенека, тускарора), но позже туда стали брать всех детей индейских народов.
Постепенно в Онтарио и других провинциях страны стали открываться католические, методистские и англиканские школы для индейцев. Там поначалу училось мало детей — индейцы не видели преимуществ в образовательной системе «бледнолицых», а церковь не имела мощных рычагов влияния на аборигенов.
Всё изменилось, когда правительство увидело в церковных школах потенциал для ассимиляции. Идею о создании специализированных государственных интернатов для индейских детей Канада позаимствовала у США, где подобные заведения стали открывать после Гражданской войны.
Суть их работы выражена в известной фразе лейтенанта и основателя первой индейской школы в США Ричарда Пратта о том, что нужно «убить индейца, чтобы спасти человека» — то есть лишить индейца его культуры, обычаев, языка. В Канаде главным сторонником этого метода стал первый премьер-министр Джон Макдональд.
Власти стремились не только ассимилировать аборигенов, но и сделать их экономически самодостаточными, дабы те не зависели от бюджета, а для этого им требовалось хотя бы начальное образование. И в некоторых школах-интернатах действительно давали неплохое образование!
Поэтому в конце 19 века вожаки коренных народов тоже изменили мнение об этих школах, решив, что евро-канадское образование позволит индейским детям лучше адаптироваться к жизни вне общины.
В 1880-е правительство и церкви выстроили целую систему школ-интернатов для индейцев в разных концах страны. Больше всего таких заведений работало в четырёх западных провинциях, в Квебеке и Онтарио. В Нью-Брансуике и на острове принца Эдуарда таких школ не было — правительство полагало, что местные жители и так достаточно интегрированы в евро-канадскую культуру.
На пике развития этой образовательной системы, в 1930 году, в Канаде одновременно работало 80 школ для аборигенов. 60% школ были католическими, 25% — англиканскими, все остальные — методистскими.
В 1925 году появилась Объединённая протестантская церковь, и её частью стали все методистские и большая часть англиканских интернатов. В этих школах за все годы существования учились 154 тысячи детей.
Пытки и рабский труд вместо учёбы
Родители обычно охотно отдавали детей в индейские школы-интернаты, надеясь, что западное образование поможет им лучше устроиться в жизни. Но некоторые семьи все жё не желали посылать детей на воспитание к чужакам — тогда чиновники насильно отнимали мальчиков и девочек, и отправляли их в заведения, часто находившиеся далеко от индейских поселений.
В школах всё подчиняли одной цели — полностью лишить детей малейшей связи с традиционной культурой. Для лучшей «усвояемости» детей на месяцы разлучали с родителями, братьями и сёстрами.
Администрация стремилась лишить учеников их культурной идентичности. Потому в первый день обучения всех мальчиков и девочек, коротко стригли. Преподаватели делали это, зная, какое значение для аборигенов имеют длинные волосы, отражающие в индейском обществе силу, красоту и ум.
Насильственная стрижка была актом подчинения и унижения. У детей отнимали традиционную одежду, выдавая вместо неё унифицированную школьную форму. Часто ученикам давали христианские имена взамен традиционных.
Учебные программы различались в зависимости от школы. Единственное сходство — обязательное глубокое погружение в канадскую культуру. Любые попытки учеников восстановить связь с родными обычаями жёстко пресекали.
И школьная администрация, и власти страны считали важным, чтобы индейские дети учились и разговаривали исключительно на английском (иногда и на французском, а для участия в католических обрядах — на латыни).
Использовать коренные языки запрещали. Из-за этого случались сложности на первых порах обучения, когда новоприбывшие ученики не знали никаких языков, кроме родного.
За разговоры на коренных языках детей обычно принудительно изолировали от сверстников, лишали еды, промывали рот с мылом. В некоторых школах учеников наказывали электротоком или кололи язык иглами.
Преподаватели нередко считали, что дети-индейцы, как и их предки, не соблюдают строгую дисциплину, ленивы и нерасторопны. Они полагали, что помогут подопечным добиться успеха в жизни, привлекая их к тяжёлому труду. Поэтому ученики много времени проводили в работах в ущерб учёбе. Школы финансировались скромно, и обеспечение их работы ложилось на плечи детей.
Учебный день в индийских школах начинался с молитв и продолжался до обеда. Во второй половине дня мальчики занимались сельским хозяйством и мужскими ремёслами, а девочек учили домашним навыкам. Ученикам поручали доить коров, собирать куриные яйца, плотничать, рубить дрова, собирать урожай под надзором воспитателей.
Такое воспитание оказалось в диковинку для детей из коренных общин, поскольку в общинах домашние дела индейцев привязывались к временам года и чётким общественным потребностям. В школах же соблюдали непривычный для детей строгий методический график.
Благодаря труду учеников и поддержке церквей государство экономило деньги на финансировании школ для аборигенов. Но уже в 1940-е стало ясно, что дети, работая по полдня, не могут нормально учиться. Систему неполного рабочего дня отменили лишь в конце 1950-х, когда экономическое положение в Канаде улучшилось.
Само образование в школах было некачественным. Правительство так и не установило чёткую цель и стандарты образования для индейцев. Учебная программа исходила из того, что аборигены интеллектуально неполноценны, и не соответствовала их настоящим потребностям.
Педагоги получали низкие зарплаты и не имели мотивации хорошо работать, а многие из них и вовсе не имели профильного образования. В итоге большинство аборигенов выходило из школ малоподготовленными.
Ученики в столовой в индейской школы-интерната в Эдмонтоне, конец 1920-начало 1930-х годов
По воскресеньям дети не учились, его обычно посвящали религиозным обрядам. До 1950-х каникулы у детей-аборигенов включали в себя не только отдых, но и работу для школы. Из-за этого ученики могли годами не видеть свою семью. Только в 1960-е на время каникул детям позволили ездить к родителям.
В традиционном воспитании коренных народов рукоприкладство считалось исключением. В канадских школах-интернатах физические и моральные наказания стали нормой — например, избиения, заковывания в цепи, изоляция стали обычными методами воспитания в индейских школах.
Сильнее всего наказывали беглецов — их могли оставить в тёмных кладовках и морить голодом несколько дней (в Институте могавков для этого даже выстроили специальную «тюремную» камеру), выпороть плетью-девятихвосткой.
Студентки и монахиня в классе в школе Кросс-лейк, Манитоба, 1940 год Фото Reuters
Детей, нарушивших школьное расписание и внутренние правила, тоже пороли, часто на глазах у сверстников. Учеников наказывали даже за энурез. Школа Альберни на острове Ванкувер, существовавшая в 1891-1973 годы под эгидой Объединённой церкви, особенно славилась жестокостью.
В 1962 году оттуда уволили сотрудницу Мэриан Макфарлейн, которая остановила воспитательницу, избивавшую индейскую девочку ножкой от пианино.
В школах процветало сексуальное насилие. Ученики часто жаловались школьной администрации на воспитателей-педофилов, но руководство редко обращало на это внимание. Если же администрация считала, что жалобы детей обоснованы, то насильника просто увольняли без всяких последствий.
Ученики индийской школы-интерната Фото TRC
Из-за слабого финансирования в индейских школах подавали очень скудную пищу. Основа рациона — водянистая каша. Мясо и горячий чай редко бывало в меню, обычно все довольствовались холодной водой.
В 1940-1950-е в некоторых школах проводили «пищевые» эксперименты над детьми без согласия учеников и их родителей. Опыты согласовывало федеральное правительство, а проводили ведущие эксперты по питанию тех лет.
Опыты начались в середине 1940-х, когда в индейской школе Norway House, где учились дети народа кри, произошла вспышка туберкулёза. Прибывшая в школу комиссия врачей увязала болезнь с недоеданием, но вместо улучшения рациона детей решили дать пищевые добавки 125 детям из 300.
Медсестра берет образец крови у мальчика в индийской школе в Порт-Алберни, Британская Колумбия, 1948 год Фото Library and Archives Canada
Всего же в подобных опытах против своей воли участвовали 1300 учеников, и их одобрила Палата общин. Для чистоты эксперимента детей лишали определённой пищи и не разрешали посещать стоматолога. Опыты не привели к сколь-либо значащим результатам, но подорвали здоровье его участникам.
Школьный концлагерь: ученики-индейцы гибнут сотнями
Плохое питание — одна из причин регулярных вспышек болезней. Сотни учеников умерли от туберкулёза, гриппа, тифа, кори, дифтерии, пневмонии.
Ситуацию усугубляло отсутствие элементарной медицинской помощи. Джеймс Гладстон, первый индеец в Сенате Канады, вспоминал, как его одноклассник умер за два дня, наступив на ржавый гвоздь и так не дождавшись помощи. Зимой 1926-1927 годов в школе Литтона сразу 13 учеников скончались от коклюша и кори.
Другой бедой индейских школ были несчастные случаи. При их строительстве и эксплуатации игнорировали простейшие правила безопасности, что оборачивалось регулярными пожарами. В 1927 году пожар в индийской школе Боваль в Саскачеване унёс жизни 19 детей. Три года спустя история повторилась в школе Кросс-Лейк в Манитобе — на сей раз с 12 жертвами.
Немало детей замёрзли или утонули во время побегов. Школы редко искали их, а найдя, не сообщали никому о случившемся. 1 января 1937 года четверо мальчиков семи-девяти лет сбежали из школы-интерната Фрейзер-Лейк к своим семьям. Школа начала поиски лишь спустя сутки и нашла всех беглецов замёрзшими насмерть.
Тела детей возвращали родителям очень редко, и часто они узнавали о смерти ребёнка спустя несколько месяцев. В 1938 году мать ученика индейской школы в Онтарио узнала о смерти сына и попросила отдать ей его тело, но Департамент по делам индейцев ответил ей, что транспортировка трупов индейских детей влечёт неоправданные расходы, и это возможно лишь в особых случаях.
Ученики индийской школы-интерната на уроке
Самыми смертоносными для учеников оказались 1870-1920-е годы. За первые шесть лет после открытия школы Qu'Appelle в 1884 году в ней умерли 40% обучающихся. Официальные лица знали о происходящем. В 1922 году школьный инспектор писал в письме о школе на острове Купер (Британская Колумбия), где умерла треть учеников, что индейцы не идут туда из-за высокой смертности.
Ситуация начала выправляться лишь в 1940-е, когда власти Канады всё же начали уделять внимание индейским школам. Но даже тогда смертность в этих школах в пять раз превышала кривую среди обычных канадских детей, а в 1960-е — в два раза.
Канадские медицинские эксперты рекомендовали властям улучшить быт детей-аборигенов в школах. Они заявляли, что хорошее питание, тёплая одежда, отдых, чистота и хорошая вентиляция защитят детей от болезней и смертей. Но ни правительство, ни церковь не обращали на эти призывы внимания.
«Они смыли всё из нашего разума»: бывшие ученики индейских школ борются за свои права
Неудачные попытки ассимиляции детей привели к их дезориентации. Выпускники не становились полноценными европейцами, но при этом отдалялись и от индейского общества. Многие из них получили психологические травмы и искали утешения в алкоголе.
Выпускники школ рассказывали другим индейцам, какие нравы царят в подобных заведениях. А еще учащиеся дети писали домой письма, в которых умудрялись сообщать о плохих условиях содержания — несмотря на жёсткую цензуру и запрет использования родного языка.
В ответ в 1920 году канадские власти издали закон об обязательном школьном образовании для детей-индейцев. Учеников продолжили часто забирать из родных семей под угрозами.
Родители часто жаловались миссионерам или в Департамент по делам индейцев. Иногда власти начинали расследование и принимали меры — например, пополняли запасы пищи или увольняли излишне суровых сотрудников.
Ученики индейской школы-интерната, 1950 год Фото Getty Images
Другие семьи пошли ещё дальше и перевели своих детей в индейские школы в резервациях или в учебные заведения других вероисповеданий. Некоторые родители прятали детей, когда к ним приходили агенты канадских школ.
Ученики интернатов тоже выражали недовольство — не слушались учителей, пропускали экзамены и нарушали правила. Часто они давали нелюбимым учителям обидные прозвища на родных языках. Так дети не только выражали отношение к образовательной системе, но и старались сохранить свой язык хотя бы в такой форме.
Ещё одним вариантом протеста служило воровство. Ученики, имевшие доступ к кухням, тайком выносили оттуда еду и делились со сверстниками. Чаще всего причиной был голод, но из чувства солидарности и ненависти к школьному руководству дети не выдавали воришек.
К поджогу прибегали от отчаяния. Институт могавков пытались сжечь дважды. Некоторые школы сгорели дотла. Ученики считали, что если школа будет разрушена, то их распустят по домам, а если её потушат или отстроят заново, то возможно, там уже не будет кого-нибудь из наиболее суровых сотрудников. За все годы зафиксировано около 25 поджогов.
И родители, и дети, и политические лидеры индейцев многие годы выступали за улучшение жизни в школах-интернатах. Долгое время власти игнорировали эти призывы, но уже к 1940-м стало ясно, что индейские школы в их тогдашнем виде неэффективны.
Протесты коренных народов усиливались, и игнорировать их становилось труднее. В 1969 году индейские интернаты перешли от церкви под руководство Департамента по делам индейцев.
В 1970-е годы школы для индейцев стали массово закрывать, несмотря на противодействие церкви. Некоторые из заведений передали в управление коренным народам. Первой из них в 1971 году стала школа-интернат Blue Quills. При этом проблемы недофинансирования школ, некомпетентности и жестокости учителей всё ещё сохранялись.
В октябре 1990 года тогдашний лидер Ассоциации вождей Манитобы Фил Фонтейн в прямом телеэфире призвал церковь признать вину в физическом, моральном и психологическом насилии в индейских школах. Год спустя правительство созвало Королевскую комиссию по делам коренных народов, опрашивавшую бывших учеников-индейцев.
В 1996 году комиссия подготовила отчёт с призывом провести полноценное отдельное расследование — которое так и не начали.
В том же году в Пунничи, провинция Саскачеван, закрыли последнюю в стране индейскую школу. Детей-аборигенов стали учить в обычных государственных школах, не разделённых по национальному признаку.
Несмотря на отсутствие расследования, аборигены продолжали требовать от властей и церкви признаний в систематических издевательствах над детьми и выплаты компенсации.
Судебные иски против церкви и правительства множились с каждым годом, и в 1998 году власти Канады признали вину в жестоком обращении с детьми в индейских школах. В 1990-х извинения перед индейцами принесли и местные христианские церкви.
Последними это в апреле 2009 года сделали католики в лице тогдашнего папы Римского Бенедикта XVI, выразившего сожаление из-за того, что происходило в школах-интернатах. Фил Фортейн не счёл это заявление «официальным извинением». В 2018 году Папа Франциск отклонил прямой призыв к извинениям от премьер-министра Канады Джастина Трюдо.
В 2005 году правительство выделило почти два миллиарда долларов в качестве компенсации для бывших учеников. 11 июня 2008 года тогдашний премьер-министр Канады Стивен Харпер от лица правительства страны впервые извинился перед бывшими воспитанниками индейских интернатов, заявив, что политика ассимиляции была неправильной, вредоносной, и в Канаде ей больше нет места.
Ни извинения, ни компенсации не касались аборигенов Ньюфаундленда и Лабрадора. Эта провинция не входила в состав страны на момент начала работы школ, и потому правительство не считало себя виноватым перед местными жителями.
В мае 2016 года после долгих протестов власти этих провинций наконец пошли на попятную и выделили 50 миллионов долларов в качестве компенсации бывшим школьникам.
История школ-интернатов ещё не закончена
Летом 2015 года Канадская комиссия по установлению истины и примирению опубликовала окончательный отчёт о «культурном геноциде» в индийских школах, обвинив в нём правительство.
Учащиеся школ-интернатов на кладбище Форт-Джордж, ноябрь 1946 года Фото Truth and Reconciliation Commission
В мае 2021 года на развалинах бывшей школы-интерната Камлупс в Британской Колумбии обнаружили останки 215 учеников. Поиск останков детей в этих местах вёлся с начала 2000-х, но дело сдвинулось с мёртвой точки только после получения федерального гранта по программе «Путь к исцелению», который помог закупить новейшее геолокационное оборудование.
Эту школу 19 мая 1890 года открыла католическая церковь, и ежегодно сюда поступало около 500 новых учеников. В 1969 году управление школой на себя взяло государство, а 31 июля 1978 года она закрылась.
Долгое время считалось, что здесь за все годы умерло 50 учеников, потому что администрации школ редко вели статистику по умершим или сильно её занижали.
30 мая в Канаде объявили днём государственного траура, а в некоторых городах он продлится 215 часов — по числу найденных тел. Премьер-министр Канады Джастин Трюдо заявил, что потрясён наследием наследием канадских школ-интернатов, и пообещал в дальнейшем принимать меры в его отношении, не уточнив, впрочем, подробностей.
Папа Римский Франциск в воскресном обращении сказал, что огорчён обнаружением останков, и призвал канадских политических и религиозных лидеров сотрудничать, чтобы пролить свет на находку ради примирения и исцеления.
Это не первая подобная находка в Канаде. В 1974 году группа студентов-археологов нашла 72 заброшенных детских могилы в промышленной школе Батлфорда в Саскачеване. В 2001 году проливные дожди размыли 34 могилы учеников школы-интерната Данбоу. В 2019 году археологи при помощи георадара нашли ещё 15 могил близ школы Масковекван в Саскачеване.
В мемориальном реестре Национального центра истины и примирения числится более 2800 имён умерших детей. Их обнародовали после многолетних исследований в сентябре 2019 года во время официальной церемонии, транслировавшейся по телевидению. Все имена занесены на особый красный свиток длиной в 50 метров.
Добровольцы разворачивают свиток с именами погибших в индейских школах Фото National Centre for Truth And Reconcilliation
Точное количество жертв школ-интернатов вряд ли когда-нибудь будет известно из-за отсутствия их учёта. Записи об умерших, если они и велись, обычно не содержали никакой ценной информации. Чаще всего там сообщалось лишь общее количество умерших, даже без указания имён и даже пола.
После 1920 года, когда статистика стала слишком пугающей, её вовсе перестали вести. Члены комиссии по установлению истины и примирения полагают, что на деле погибших может быть около шести тысяч.
Вернуться назад