Крылатое солнце.

Крылатый солнечный диск встречается в древнеегипетской, шумерско-месопотамской, хеттской, анатолийской, персидской (зороастрийской), южно-американской и даже австралийской символике и имеет множество вариаций. В Викторианскую эпоху он трансформировался в христианский символ, олицетворяющий животворную силу Господа.

По одной из версий, крылатый диск представляет собой солнце в момент затмения, причем крылья и иногда птичий хвост отображают элементы солнечной короны, которая становится видна в момент полного затмения.

По другой, диск изображаетмифическое небесное тело Нибиру,которое описано в мифологии Древнего Востока.

Более правдоподобными и часто встречающимися интерпретациями этого символа, однако, являются его сопоставления с небом, солнцем, солнечным могуществом и возобновлением жизни или божественностью, величием, мощью и вечностью духа.

Иногда крылатый диск считают стилизованным изображением крыльев орла.

В Древнем Египте изображение крылатого солнца ассоциировалось с Ра-Хорахти и Гором Бехдетским (по мнению большинства египтологов, они относились к солнечным богам).

Довольно часто оно сопровождалось одним или двумя уреями в виде кобр по бокам, либо одним или двумя анкхами.

Урей -принадлежность царского убора фараонов, представлявшая собой крепившееся на лбу вертикальное, подчас весьма стилизованное изображение богини-кобры Уаджит — покровительницы Нижнего Египта.

С уреем на лбу изображали не только фараонов, но и богинь, отражавших те или иные аспекты Уаджит (в частности, Баст), а также облечённых царской властью богов Хора и Сета.

Уто или Уаджит — в Древнем Египте богиня в виде красной кобры, покровительствовавшая одноимённому городу в дельте Нила, всей дельте, росшему в ней папирусу и, в конечном счёте, всему Нижнему Египту и его правителям — фараонам. Изображалась в виде кобры, которая вьётся вокруг папирусного стебля.

Разновидностью солнечного диска с крыльями, по-видимому, являются изображения богини истины, справедливости, вселенской гармонии, божественного порядка и этической нормы Маат, которая часто показана с распростертыми или, реже, полусогнутыми крыльями.

Маат (Аммаат) — древнеегипетская богиня, персонифицирующая истину, справедливость, вселенскую гармонию, божественное установление и этическую норму.

Маат изображалась в виде сидящей женщины со страусиным пером на голове, иногда крылатой; также могла изображаться лишь посредством своего атрибута — пера или плоского песчаного предвечного холма со скошенной одной стороной, на котором она часто восседает, и который может изображаться под стопами и престолами многих других богов. Она была супругой бога мудрости Тота.

На космическом уровне Маат символизировала собой великий божественный порядок и закон, дарованный вселенной Богом-творцом во время сотворения мира, согласно которому сменяют друг друга времена года, движутся в небесах звезды и планеты, существуют и взаимодействуют боги и люди.

Согласно традиции, как и другие боги, крылатая Маат в изначальные времена пребывала среди людей, греховная сущность которых заставила её последовать за своим отцом Ра на небеса.

Ра-Хорахти

Ра или Ре, в египетской мифологии бог солнца, воплощенный в образе сокола, огромного кота или человека с соколиной головой, увенчанной солнечным диском. Ра, бог солнца, был отцом Уаджит, кобры Севера, защищающей фараона от палящих лучей солнца.

Ра почитался как царь и отец богов. Отождествлялся с богом Амоном. Изображался в облике фараона. Ряд мифов о Ра связан с представлениями египтян о смене времен года. Весенний расцвет природы возвещал возвращение богини влаги Тефнут, огненным Оком сияющей на лбу Ра, и ее вступление в брак с Шу. Летний зной объяснялся гневом Ра на людей.

XXI век до нашей эры .Согласно мифу, когда бог Ра состарился, а люди перестали его почитать и даже "замыслили против него злые дела", Ра немедленно собрал совет богов во главе с Нуном (или Атумом), на котором было решено наказать род человеческий.

Богиня Сехмет (Хатхор) в образе львицы убивала и пожирала людей до тех пор, пока ее хитростью не удалось напоить красным, как кровь, ячменным пивом. Опьянев, богиня уснула и забыла о мести, а Ра, провозгласив своим наместником на земле Геба, поднялся на спину небесной коровы и оттуда продолжал править миром. Древние греки отождествляли Ра с Гелиосом (древнегреческое солнечное божество).

Ра являлся богом солнца, богом света. Каждый день он подымался по небу на свой лодке, освещая всю землю, а вечером он опускался в подземный мир, где вел борьбу с силами тьмы.

Бог ГОР

Гор – Бог солнца в древнем Египте, примерно 3000 лет до н.э. Он солнце в образе человека. А его жизнь – иносказательный миф, объясняющий движение солнца по небосклону.

Бог Атон

Атон в египетской мифологии прежде всего олицетворяет Солнце как звезду. Позднее на видимый диск солнца смотрели как на форму проявления бога Ра; о боге Солнца говорят: "Его тело - это Атон".

Уже при Тутмосе IV солнечный диск персонифицируется- Атон сам есть бог Солнца. Царь Аменхотеп IV изменил свое имя на Эхнатон (т.е. "Это нравится Атону"), возвысил Атон а до единственного божества и мифологизировал его образ. В первые пять лет правления Атон изображался в виде человека с головой сокола (следовательно, как до тех пор Ра-Хорахти города Гелиополя), ему соответствует ещё солнечный диск, руки-лучи которого кончаются ладонями и держат бант жизни.

Эхнатон и Нефертити возносят молитву Атону (Богу Солнца)

Однако и без того фараон считался наместником бога Солнца на земле, а запрещение культа сразу всех богов, включая их «небесного фараона» Амона-Ра, безусловно, осложняло ситуацию внутри страны и расшатывало общественные устои.

Есть ли принципиальная разница между Амоном-Ра и Атоном-Ра? Ведь и тот и другой являются символами Солнца. Отличие между ними в том, что Атон не имеет человеческого облика. Это — реальный солнечный диск, материальное солнечное тело, излучающее свет и тепло — источник жизненной, энергии, а не мифический «дух Солнца», к тому же очеловеченный.

Скарабей - в древнем Египте священное животное, символ солнца. Считалось, что жук-скарабей в солнечные дни лепит шарик из навоза и перекатывает его по песку в свою норку.

Египтяне разделяли распространенное поверье, согласно которому навозный жук откладывает свои яйца в шарик из навоза, и видели в жизненном цикле скарабея воплощение вновь и вновь повторяющегося рождения солнца.

Древнее божество солнца Хепри изображалось в виде огромного скарабея, катящего солнце по небесам (соотнесение навоза и солнца как залога плодородия). Испокон веков скарабей был олицетворением и символом Хепри (или Хепера), одного из древнейших египетских богов, связанных с сокровенными таинствами Солнца.

Если бог Ра символизирует дневное Солнце, а Атум — ночное, сокровенное, то Хепри, божество с головой скарабея, символизирует утреннее, восходящее Солнце. Атум, Ра и Хепри представляют на самом деле три образа, три лица одного и того же вечного божества Солнце. Как и остальные солнечные божества, Хепри выполнял функцию демиурга, Творца мира, человека и Вселенной.

Это имя переводится как «Возникший из себя самого», «Возникший из своего имени». Египтяне считали, что сотворение мира произошло после того, как бог Хепри произнес свое сокровенное имя. Чаще всего в египетской религии встречается двойное божество Атум-Хепри: Атум, «самосотворенный», ночное, сокровенное Солнце Мистерий, проявляет свою силу через Хепри — восходящее Солнце, воскресение и возрождение новой жизни. В «Текстах пирамид» Атума-Хепри называют еще и Амоном — сокровенной душой Солнца, создателем Ра, видимого дневного солнечного диска, творцом и создателем великого бога Осириса.

Скарабей также символизировал испытания человеческой души, отсюда его частые изображения на погребальных сооружениях. Для обеспечения вечной жизни души в захоронения помещались скарабеи; их мумифицировали при принесении в жертву богу Хепри.

Скарабеев клали и в повязки мумий, символично отождествляя их с сердцем умершего. Изображения скарабеев помещались на амулетах и печатях. Хепри - скарабей как великий символ и сильнейший талисман сопровождал египтянина не только на всех этапах его жизни, но и после смерти.

Египтяне говорили, что даже тело умершего, разлагающееся после смерти, содержит в себе зародыш новой жизни — бессмертную светящуюся душу, которая после смерти тела, освобождаясь, воскресает в мире ином и продолжает свое путешествие в мире небесном.

Скарабей поэтому всегда был символом импульса, который получает душа для небесного полета, для возрождения в мире духовном, после того как в ней начинает умирать и разлагаться все материальное. Он символизировал сокровенную силу Сердца, которую человек должен был пробудить в себе, для того чтобы возродиться, умереть и воскреснуть, победить любую инерцию и вытащить себя из любого болота, преодолеть любые испытания, ожидающие его в жизни и после смерти.

Скарабей, маленький навозный жук, стал в Египте символом ученика и его пути к мудрости. Подобно тому как скарабей упорно и настойчиво превращает бесформенную, вязкую массу навоза в шарик, для того чтобы заложить в него семена жизни, ученик, идущий по Пути Мудрости, должен трансформировать бесформенную и вязкую массу своих недостатков и ограничений в идеальную, совершенную, огненную и прозрачную сферу, отражающую свет Духа. Даже из самой глубокой тьмы, из самого топкого болота можно вырваться, можно воскреснуть, родиться заново, если пробуждается сокровенная сила и мудрость сердца, дающая душе возможность улететь к новым далям, в новую жизнь, в новый этап существования.

Скарабей, имеющий крылья и держащий между своими лапами огненный шар, стал символом нового, молодого, восходящего солнца весны, победившего тьму и воскресшего на свет дня, чтобы принести новый импульс жизни и возобновления. Его два крыла символизируют два глаза — один ночной, видящий в темноте, связанный с Луной, и другой дневной, дающий жизнь всему сущему, связанный с Солнцем. На его спине знаменитый символ Тау, в центре которого находится точка, где и встречаются Небо и Земля, шесть направлений пространства, семь основных космических движений. Выполнив свою миссию на земле, скарабей - солнце расправляет крылья и улетает к бесконечным далям, возвращается на небо к тем истокам, которые породили его.

Хатхор или Хатор ("дом Гора", то есть "небо"), в египетской мифологии богиня неба, которая в древнейшие времена почиталась как корова, родившая солнце, дочь бога солнца Ра. Богиня радости и любви, танцев и песен, она оберегала матерей с детьми.

Хатхор заботилась о живых и провожала умерших в подземный мир, где подкрепляла их пищей и питьем из сикомора, дерева, в которое она перевоплощалась.

Особенно почиталась богиня Хатхор в городе Дендера.

Древние отождествляли Хатхор с Оком Ра. Когда Ра состарился, люди начали плести против него заговор.

Услышав об этом, разгневанный бог наслал на них божественное Око, испепеляющий жар солнца. Око приняло образ львиноголовой Сехмет, богини войны, с которой часто отождествляется Хатхор.

Она стала пожирать людей, и Ра прекратил резню, когда счел, что жертв достаточно. Чтобы положить конец безжалостному убийству, Ра пропитал поле битвы смесью пива и алого гранатового сока из тысячи кувшинов. Жаждущая мести Сехмет поверила, что это человеческая кровь, напилась красной жидкости и снова превратилась в красавицу Хатхор.

Фаравахар — это самый известный и употребляемый символ зороастризма. Представляет собой разновидность крылатого диска, т.е. солнечный ореол, который наблюдается во время затмения. Крылья и хвост являются отображением солнечной кроны, какой представляли ее древние народы.

Этот древний мифологический символ применялся у народов древнего Востока, а именно: Месопотамия, Хеттском царстве, Персии и Древнем Египте.

Фаравахар – один из главных символов зороастризма. Он изображает фраваши - что-то вроде нашего ангеля-хранителя, сопровождающего душу к ее слиянию с Богом, Ахура-Маздой. Первоначально представлял собой «крылатое солнце» (символ власти и божественного происхождения), к которому позже было добавлено изображение старца, символизирующего человеческую мудрость и разум. Все остальные элементы тоже имеют свое значение. Например, кольцо в руках старца символизирует договор между человеком и Ахура-Маздой. А три слоя перьев на крыльях - это добрые мысли, добрые слова и добрые деяния - ключевые условия загробного вознаграждения.

Фаравахар является составным символом. На фоне крыльев изображен Фраваши — благой дух, символизирующий все, что есть и все, что будет. Это своего рода чистая душа. А также Фраваши являлся ангелом-хранителем.

Значение символа Фаравахар можно трактовать по составляющим

1.Фигура человека с бородой в центре символизирует мудрость возраста.

2.Два крыла по краям имеют три ряда перьев символизирующих «хорошие мысли, хорошие слова, и хорошие дела», а также это символ полета и развития.

3.В нижней части символа изображаются три элемента, олицетворяющих «плохие» отражения, плохих слов и плохих поступков, которые приводят человека к страданиям и несчастью.

4.Две петли по обе стороны олицетворяют положительные силы и негативные силы. Это означает, что следует приближаться к добру и удаляться от плохого.

5.Кольцо в центре символизирует вечность вселенной, а также вечную природу души.

6.Одна рука приподнята вверх, показывая, что нужно выбирать жизнь и двигаться вперед. Во второй руке кольцо завета, символизирующее преданность и верность.

Позднее Фаравахар становится символом власти божественного происхождения. Фаравахар чаще в сего изображался в покоях и мавзолеях правителей.

В современном зороастризме Фаравахар является символом проводника души человека на протяжении всей жизни.

Сегодня Фаравахар изображается на геральдических мотивах в основном Иране, его можно встретить на гобеленах, в логотипах иранских компаний.

Бог Ашшур в древней мифологии занимает значимое место. Он считался покровителем города Ашшур. Его называли владыкой стран и отцом всех богов. Он считался военным божеством и божеством мудрости. Он вершил судьбы многих людей.

Ашшур, в аккадской мифологии центральное божество ассирийского пантеона, первоначально — покровитель города Ашшур. Его именуют "владыка стран", "отец богов" и считают отцом Aнy; его жена — Иштар Ашшурская или Энлиль. Ашшур почитался как вершитель судеб, военное божество и божество мудрости.

Эмблемой бога служил крылатый солнечный диск над священным древом жизни, а на памятниках II — I тысячелетий до н. э. Ашшура изображали с луком, наполовину скрытого крылатым диском солнца, он словно парит в его лучах.

Шивини (урартск. DUTU) — урартский бог Солнца, третий по значимости бог урартского пантеона, следом за верховным богом Халди и богом грозы и войны Тейшеба. Супругой бога Шивини считалась богиня Тушпуеа, его символом как правило был крылатый диск.

Большинство элементов урартской религии были заимствованы в Месопотамии, и бог Шивини был урартским аналогом ассирийского бога Шамаша и даже обозначался в урартской клинописи той же идеограммой.

По распространенному предположению столица урартского государства, Тушпа, вероятно являлась культовым местом бога Шивини. Согласно урартским клинописным текстам жертвоприношение для бога Шивини должно было составлять 4 быка и 8 овец.

Уицилопочтли или Вицлипуцли — бог солнца, бог войны и национальный бог ацтеков, покровитель города Теночтитлан.

Название связано с тем, что птица колибри олицетворяет солнце у многих племён Центральной Америки.