Узбекистан: Религиозный фактор в годы войны.

РЕЛИГИОЗНЫЙ ФАКТОР В ГОДЫ ВОЙНЫ

Ринат Шигабдинов 

Институт истории АН РУз.              

Светлана Асанова, кандидат исторических наук

  Филиал РГУ нефти и газа

   им. И.М. Губкина в Ташкенте

Итоги антирелигиозной государственной политики в предвоенные годы создавали иллюзию победы на религиозном фронте.

Перед войной значительно сократилось количество мечетейи церквей, а действующие стали посещаться небольшой частью населения. Но это не означало резкого уменьшения количества верующих. … Немало верующих в силу различных обстоятельств, продолжало дома соблюдать обряды. Продолжала действовать определённая часть неучтённых мечетей, особенно в сельской местности[1].

Уже в начале войны выявилась несостоятельность и пагубность этой политики. С закрытием мечетей, церквей и репрессиями против служителей культа не прекратилось стремление населения к религиозной обрядности.

Несмотря на все сложности того периода, верующие в трудные годы войны 1941 - 1945 годов остались верны намеченному руководством  духовенства в Советском Союзе курсу делить радости и горе вместе со своим народом, когда не щадя своих жизней, встали на защиту Родины.

Например, в первую же пятницу (27 июня 1941г.) после начала наступления фашистов на территорию бывшего СССР мусульмане Ташкента, Самарканда, Бухары и других городов без всякого призыва и тем более без санкций вышли на площади к закрытым мечетям и организовали пятничную молитву.

Эта была старая еще незабытая традиция – сразу в первую же пятницу после нашествия врага на страну читать благословляющие хутбы и молитвы «во здравие и победы падишаха страны» (падишахом, естественно, был назван Сталин) и с мольбой к Аллаху послать «погибель на голову врага».

Так, по крайней мере, истолковал этот случай (как старую и незабытую традицию) один из старейших работников Среднеазиатского духовного управления мусульман Нодир-хон домулла (ум. в 1976) в своем дневнике. Его не поразило то, что мусульмане молились «за здравие, за долговечную власть и победу падишаха», то есть за того, с чьим именем связаны репрессии. Нодир-хон домулла был удивлен тому, что мусульмане не забыли старой религиозной традиции, хотя уже одно поколение выросло в условиях отрицания религии, а само несанкционированное моление могло кончиться еще большими репрессиями. Однако все обошлось. Авторы множественных вариантов докладов и рапортов об этом случае (в основном от ОГПУ) так же были поражены этой, как записано в одном из рапортов, «скорее положительной акцией с выражением верности к Советской власти, вступившей в войну против фашистских интервентов»[2].

Опасность, нависшая над страной заставило руководство страны пересмотреть многие аспекты идеологической работы, проводившейся среди населения в довоенный период.

Начало войны, отмеченное крупными поражениями Красной Армии, явственно показало, что необходим новый патриотический подъём у населения страны, который бы заставил граждан забыть об обидах и мобилизовал бы силы для общей победы над фашизмом. В условиях, когда речь фактически шла уже о самом существовании государства как такового, сталинское руководство решило поступиться некоторыми принципами и принять ряд мер во имя достижения Победы.

Предпринятые шаги в целом можно охарактеризовать даже как ослабление идеологического контроля в стране. Определённая эволюция режима наблюдалась во всех сферах, но особенно наглядно проявилась в религиозной жизни народов.

Для узбекского народа это имело важное значение. Мусульманам Узбекистана было позволено ходить в мечети, проводить необходимые ритуалы, отправлять религиозные потребности. Жители городов и кишлаков стали обращаться в органы власти с просьбами об открытии зданий мечетей, закрытых в период атеистических кампаний.

Средняя Азия и Казахстан представляли собой глубокий тыл, но население этих районов в полной мере ощутило последствия войны: погибло большое количество мужчин, ушедших на фронт, ухудшилось материальные условия жизни. В этот период не проводилась работа по атеистическому воспитанию трудящихся: прекратил свою деятельность союз «Худосизлар» (союз «воинствующих безбожников»), перестала издаваться атеистическая литература, не было антирелигиозных лекций и бесед. Из тюрем и лагерей было выпущено некоторое количество мусульманских духовных лиц.

В период войны многие религиозные люди поддерживали борьбу Советского государства с захватчиками и участвовали в ней. Другие, стремясь помочь стране на свой лад, возносили искренние молитвы за победу СССР; такие молитвы публично читались в мечетях и церквях. В годы войны пятничные намазы нередко заканчивались тем, что имам или кто-нибудь из стариков, подняв молитвенно руки, провозглашал здравицу за Советскую власть, призывая на неё «благословление аллаха».

В своей работе О.И. Сухарева пишет: «подобную сцену пришлось, например, наблюдать после общественного намаза на празднике Курбан-байрам в селении Бричмулла (Р.Ш. – Ташкентская область, Узбекистан)»[3].

Состоявшийся митинг мусульман Средней Азии, проведённого с санкции властей в Ташкенте 31 января 1943 года, призвал бойцов Красной Армии до последней капли крови стоять за Отечество и объявили войну за веру (газават) немецким оккупантам.

Под действием объективных реалий произошли существенные изменения в политике государства по отношению к мусульманской религии. Политбюро ЦК КПССС 10 июня 1943 принимает постановление о разрешении организации Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана.

Высшее мусульманское духовенство Средней Азии 12 июля 1943 принимает заявление на имя председателя Президиума Верховного Совета СССР М.И. Калинина. В нём, в частности, говорилось: «За период Отечественной войны все честные представители мусульманского духовенства заняли патриотическую позицию, призывая Верующих мусульман (встать) на защиту Родины и оказать помощь фронту. Мусульманское духовенство прилагает все усилия к тому, чтобы разгромить врага. Однако отсутствие единого духовного центра мусульман в Средней Азии не даёт возможности мусульманскому духовенству оказывать более организованную помощь нашему правительству в его усилиях, как на фронте, так и в тылу».

Вслед за этим Президиум Верховного Совета СССР 31 июля решил:

«1. Удовлетворить ходатайство группы мусульманского духовенства Средней Азии и Казахстана и разрешить организацию в г. Ташкенте Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана.

2. Разрешить для указанных целей созыв в Ташкенте съезда представителей мусульманского духовенства и верующих Узбекской, Таджикской, Туркменской, Казахской и Киргизской ССР»

Учредительный съезд (курултай) представителей мусульманского духовенства этого и верующих этого региона состоялся 20-23 октября 1943 года в Ташкенте. Руководителями делегаций от республик были: Абдулгаффар Шамсутдинов (Казахстан), Солих Бобокалонов (Таджикистан), Абдулгаффар Шамсутдинов (Казахстан), Олимхон-тура Шокиров (Киргизия), Шайх Анна-ишан (Туркмения). В работе курултая приняли участие и приглашённые делегаты: Председатель Духовного управления мусульман европейской части СССР и Сибири Абдурахман Расулий, имам-хатиб московской мечети Халил-Рахман, имам-хатиб соборной мечети Казани Киямиддин ал-Кадири.

Председателем (муфтием) САДУМ единогласно был избран Ишан-хан Бабахан, Его заместителем избран Мурадходжа Солихий (Салихов), Ответственным секретарем сын Ишан Бабахана – Зияуддин Бабахан.

Было объявлено о создании следующих структур: Управление (Хай‘ат) из 11 человек, Ревизионная комиссия (Тафтиш хай‘ати) из 5 человек. В республиках созданы Кадийаты, председателями (кадий) которых были назначены упомянутые главы делегаций (в Узбекистане - З. Бабаханов). В республиках Средней Азии было разрешено открыть более двухсот мечетей, большая часть которых реально стала работать только к концу войны. Одновременно определен штат служащих, подразделения внутри Управления (Отдел фетв, Отдел деятельности мечетей и др. Для того, чтобы выносимые фетвы не противоречили существующим законам и Конституции СССР, был введен штат Консультанта по юридическим вопросам.

Исходя из обстановки тех лет, САДУМ едва ли не с первого дня создания старался не раздражать власти, сотрудничать с ними, даже если некоторые их решения и фетвы противоречили духу конфессионального ислама в его местной форме бытования. Такая политически лояльная позиция была обозначена в тех лозунгах, которые были вывешены во время Первого Курултая, объявившего о создании САДУМ. Как и полагалось по традиции того времени, лозунги были выписаны на красном кумаче, естественно, в духе времени, но арабским шрифтом: Да здравствует Сталин! (Yashsun Istalin!) Смерть немецко-фашистским гадам! (Nemis-fashist gazandalarga o’lim!) Да здравствуют советские мусульмане! (Yashasin Sovet musulmonlari!).

Курултай принял обращение к Председателю Совета Народных Комиссаров СССР и Верховному Главнокомандующему И. Сталину с выражением поддержки воюющего с врагом советского народа[6]. На курултае также было принято обращение к верующим с призывом вступить в бой за великую Родину, за свою свободу и процветание, за веру и права, за честь и славу.

После образования САДУМ в городах и сёлах страны оживилась религиозная жизнь, открывались новые мечети, создавались религиозные объединения.

Фактически в 1943 году в стране были официально восстановлены основные религиозные обряды мусульман, известные как пять столпов ислама: единобожие, пятикратная ежедневная молитва, сбор зяката и раздача за его счёт милостыни бедным, пост и паломничество (хадж).

[3] Сухарева О.И. Ислам в Узбекистане. Издательство Академии Наук Узбекской ССР, Ташкент, 1960. С. 80.