Этноконфессиональные группы во всемирной истории

Автор: Ю.М.Кобищанов

Мы привыкли думать, что устойчивые общности людей, участвующие в историческом процессе, — это нации и народности. О6е эти категории покрываются понятием «этнос», как его употреблял Л.Н.Гумилев, обосновавший теорию этноса как массового субъекта исторического процесса(1). Суперэтносы и субэтносы — это также общности этнического типа. К этой же категории относятся и этноконфессиональные группы (экг) (2). При известных исторических условиях, включающих определенное сочетание благоприятных и неблагоприятных для какой=либо конфессии факторов, действующих на протяжении длительного времени, может произойти сращение конфессиональной организации с этносоциальным организмом феодальной эпохи или по крайней мере (и это главное), — с его крестьянским ядром. В сфере культуры происходит сращение новой религии с традиционными верованиями и ритуалами, рождение новых ритуалов, специфических для данной народности, которые все вместе с течением времени становятся для нее традиционными, превращаясь в часть народной культуры. В итоге экг (церковь) отождествляется с народностью. Экг существовали в древности, в средние века и в новое время, существуют и в наши дни, в частности, на окраинах Европы: в Северной Ирландии, в балканских странах, в Поволжье, а также в странах Азии и Африки, таких, как арабские страны, Израиль, Пакистан, Индия, Бангладеш, Непал, Бутан, Шри-Ланка и др. намеренно назвал группы государств, в жизни которых деление не экг — по вероисповеданию и связанной с ним культуре — намного существеннее разделения людей по языку или другим чисто этническим признакам. Вспомним бывшую Югославию, Северную Ирландию, Ливан, Ирак, Индию и т.д. Обозначим указанные выше страны Европы и Азии типом «А». Отдельные группы этноконфессионального типа встречаются не только в них, но и в других странах (например, евреи). Их отношения с массой окружающего населения бывают достаточно сложными, но сама по себе этноконфессиональная проблема здесь стоит иначе чем в странах типа «А».

Не следует смешивать эту ситуацию с той, которая сложилась в романо-германской Европы в период религиозных войн между католиками и протестантами, а в России — в результате церковного раскола XVII века. И в том, и в другом случае происходила борьба внутри этносов, между отдельными их частями. Борющиеся группы были конфессиональными, а не этноконфессиональными.

В странах типа «А» та или иная этноконфессиональная группа, независимо от ее численности, политического или экономического влияния, значима тем, что занимает определенное место в системе этноконфессиональных групп. Здесь существует этноконфессиональная система, своего рода силовое поле, попав в которое, любая устойчивая группа людей должна либо полностью раствориться в одной из местных этноконфессиональных групп, либо превратиться в такого рода группу.

Наиболее яркие примеры дает Индия, но здесь постепенно складывавшаяся на протяжении более чем двух тысячелетий этноконфессиональная система наложилась на еще более древнюю общинно-кастовую систему, которая также продолжала развиваться, переплетаясь с этноконфессиональной. Поэтому, например, джайны, даже разделившись на две конфессиональные общины, заняли строго определенное место в системе профессиональных каст (ростовщики, хотя создатель джайнизма был кшатрием). Христиане-сирийцы, прибывшие в Индию как торговцы, после достаточно длительного пребывания на Малабарском берегу и смешения с коренным дравидским населением сформировались как одна из военных каст. Сходной была участь католиков-португальцев, от смешения которых с конкани (близкородственными маратхам жителями западного побережья Индии) произошла этническая группа католиков, носящих португальские фамилии и говорящих на языке канкани. В период британского господства они занимали низшие места в колониальной администрации и вместе с потомками ирландцев и других европейцев стали называть себя евроазиатами, а в последние полвека — англо-индийцами. И, разумеется, подобие касты образовали индийские («черные») евреи, а также зороастрийцы-парсы, переселившиеся в Гуджарат из Ирана. Однако наиболее грандиозное по масштабам переплетение кастовой и конфессиональной структур произошло при формировании более чем трех десятков экг мусульман нынешней Индии: урдоязычных мусульман-суннитов Индостана и Декана; шиитов Декана; бенгалоязычных (и ассамоязычных) мусульман северо-восточных штатов; кашмирцев, тибетоизычных мусульман Балтистана; малаялиязычных мусульман-шиитов и близких к ним групп на юго-западном побережьи, исмаилитов — ходжа и бохра и т.д. Ядро каждой из этих групп составили пришельцы, которые вступали в браки с местными и неместными женщинами. Затем к этому ядру присоединялись отдельные лица, семьи, кланы, целые общины (разумеется, кастовые) коренного и некоренного населения и т.д. Для Индии вообще характерно, что как в прошлом, так и в наши дни целые кастовые общины, исповедовавшие индуизм, переходят в ислам, христианство или буддизм; с другой стороны, лесные племена, приобщаясь к индийской цивилизации, «санскритизируются» и присоединяются к кастовой системе, принимая вместе с ней индуистскую религию (другая часть племен приняла христианство).

Однако Китай, традиционный строй которого не был кастовым, также в начале XX в. имел несколько этноконфессиональных групп, частью отличных от китайцев по языку и хозяйственно- культурному типу (монголы-ламаисты и монголоязычныс мусульмане-дунсян, тибетцы-ламаисты на окраинах Тибета, некоторые этнические группы Манчжурии и т.п.), частью же синоязычных (дунгане и мусульмане Шандуна, мусульмане Далифу, евреи Кайфына, большинство манчжур). Манчжуры — правящая до 1911 г. группы официально были шаманистами, причем они превратили свой сибирский шаманизм в особую институционализированную религию с храмами, по образцу других религий Китая.

Характерно, что синоязычные мусульмане и манчжуры, а также дунсян считаются в Китае особыми народностями. К синоязычным христианам это не относится, что вполне справедливо; исповедующие христианство китайцы не составляют ни особой народности, ни отдельной экг, а лишь конфессиональную группу. По своему происхождению и культуре они — такие же китайцы, как последователи более старых религий Китая, эти религии — политеизм, анимизм, даосизм, конфуцианство и буддизм — образуют традиционную китайскую систему синкретизма. Ее дополняет местная атеистических разновидность тоталитарной «гражданской» религии. Как правило, китайские христиане в той или иной мере — синкретисты (еще иезуиты и XV в. практиковали в Китае синкретизм католицизма с конфуцианством и другими традиционными для этой страны идеями). Китайские мусульмане тоже не чужды синкритизма, но далеко не в таких масштабах и формах, как немусульмане.

Китайская цивилизация исторически не знает кастовых запретов или ограничений на профессии; китайцы занимались и занимаются теми же видами деятельности, что и этноконфессиональные меньшинства. Но они сами выступают как этноконфессиональная группа по отношению к другим такого рода группам на окраинах Китая, где являются сравнительно недавними пришельцами.

На противоположном от Китая краю Старого Света, в Северной Ирландии (Ольстере), в XVII в. появилась и до сих пор существует редкая для Европы система четырех этноконфессиональных групп, говорящих на одном общем для них языке — английском. Эти группы: католики, пресвитериане, прочие протестанты и, наконец, евреи. Хотя эта система сложилась во второй половине XVII в., некоторые предпосылки для нее существовали и ранее. В отличие от других стран — от Британии и Испании до Паноннии — древняя кельтская цивилизация Ирландии не была разрушена ни римлянами, ни германцами. Ирландия приняла христианство в 432 г., но создала собственную церковь, в которой епископии совпадали с кланами, епископы были нередко настоятелями монастырей, и выбирали их монахи, а вероучение было православным. В синкретизме с национальным ирландским христианством сохранялась богатейшая дохристианская культура бардов. В течение многих столетий ирландские кельты боролись за независимость и религиозно-культурную самобытность с захватчиками: норманами, франко-нормандцами, англичанами. Борьба продолжалась и после того, как английским королям во второй половине XII в. удалось подчинить себе сначала восточное побережье Ирландии, затем — другие части острова, а английской католическом церкви — ирландскую церковь (в 1152 г.) (3).

В период Реформации, когда большинство англичан, шотландцев, мэнцев и валлийцев отреклись от католичества (4), ирландцы (включая англо-ирландцев — смешанный по своему происхождению этнос восточного побережья) объединились вокруг католической церкви, которая в недавним прошлом жестоко преследовала бардов и традиционную ирландскую культуру, но теперь стала ассоциироваться с ирландской самобытностью. В Англии же, угнетавшей Ирландию, религиозная принадлежность в XVI-XIII вв. ассоциировалась лишь с партийной принадлежностью. Когда в правление Карла I, а затем Кромвеля ирландский народ был подвергнут геноциду, а Ольстер был колонизирован англичанами и шотландцами, колонисты попали в силовое поле ирландской этноконфсссиональной системы, не ослабевшее до сих пор (хотя в Ирландской республике Эйре сложилась нация современного типа). До сих пор в Северной Ирландии протестанты — это не просто религиозная общность, но и этноконфессиональная группа, объединяющая потомков иноземцев- колонизаторов: англичан, смешавшихся с принявшими их вероисповедание ирландцами, а также пресвитериан-шотландцев графств Антрим и Даун и пр. Особую этноконфсссиональную группу составили евреи, которым при Кромвеле было разрешено поселиться на Британских островах. Наконец, ирландцы-католики составили в этой системе наиболее неполноправную группу с самыми низкими доходами доходами. Впрочем, пресвитериане шотландского происхождения долгое время отличались от потомков англичан сравнительной бедностью, сближавшей их с ирландцами-католиками, и культурной близостью к последним; по сравнению с англиканами они были неполноправны.

Приведенные выше примеры содержат нечто общее для истории формирования этноконфессиональных групп в разных регионах мира. Но есть, конечно, и различия. В Индии некоторые из этноконфессиональных групп — чисто местного происхождения (джаины, индусы, в прошлом — буддисты), другие возникли в Индии при участии пришлого элемента (парсы, евреи, «сирийские», «португальские» и «британские» христиане, а также многие группы мусульман), третьи были кастовыми общинами, принявшими иноземную веру (христианство, ислам и полузабытый в южной части Индии буддизм). Общинно-кастовая система индуизма, против которой безуспешно боролись многие создатели или миссионеры разных религиозных учений, способствовала установлению системы этноконфессиональных групп. В сущности, в зачаточной форме такая система существовала еще до переселения в Индию парсов, евреев и христиан. В Китае же, где касты не получили развития (за исключением южных и юго-западных окраин, населенных некитайскими народами), все этноконфессиональные группы образовались при участии иноземного и иноверческого этнического элемента. Сами китайцы выступают в таком качестве лишь на окраинах Китая, где они живут среди коренного населения, исповедующего ислам, ламаизм, тхеравадский буддизм, христианство и другие религии, отличные от китайского синкретизма буддизма Махаяны с традиционными религиями. При этом традиционное китайское общество было жестко структурировано: помимо государственных сословий и чинов, оно делилось на кланы, внутри которых различались старшие и младшие линиджные группы; даже внутри семьи каждый имел свой ранг, связанный с системой прав и обязанностей (5).

В Ирландии также традиционное общество было клановым, и хотя форма клановой организации отличалась от китайской, она была не менее жесткой. Изгои, лишенные защиты клана, лишь став монахами как-то компенсировали эту потерю защитой католической церкви. Чаще изгои шли в арендаторы-клиенты или в наемники. Известны случаи, когда после смерти лорда-иноплеменника его арендаторы организовывались в клан, носивший имя покойного (6). В таком социальном контексте сформировалась ирландская (и как вариант ольстерская) система экг, существующая и в наши дни, когда клановая организация давно исчезла. Лишь одна группа в этой системе, а именно католическая, преимущественно автохтонного происхождения (и, по традиции, помнит о своей клановой принадлежности), тогда как все другие имеют иноземное ядро.

Все же и Китай, и Северная Ирландия находятся на дальней периферии главного мирового центра развития этноконфессиональных систем. Наивысшее их развитие в новое время (и намного ранее) наблюдалось в арабском мире, Османской империи (эти два понятия в значительной мере совпадают) и далее на восток до Индии и Цейлона. В центре этого пояса с древнейших времен и до эпохи великих географических открытий располагался мировой очаг генезиса важнейших социальных и культурных явлений, в том числе монотеистических и дуалистических религий. По-видимому, все это послужило предпосылками образования систем экг.

Одной из таких предпосылок можно считать достаточно сложный этносоциальный состав общества. Вся очерченная выше зона Ближнего и Среднего Востока и Северной Африки (но без малоазийских и европейских владений Османской империи) входит в афро-азиатский пояс общинно- кастовых систем. Однако последний значительно шире. Он охватывает также добрую половину Тропической Африки вместе с Сахарой, Тибет, Индокитай, Индонезию, Океанию, Японию. На востоке Африки и на юге Китая общинно-кастовые системы развились при отсутствии государственной организации и играют отчетливо выраженную социально-политическую роль. Судя по всему, общинно- кастовые системы появились на целую эпоху раньше систем этноконфессиональных групп. Как показывает пример Индии, общинно-кастовые системы способствовали созданию последних. Но для реализации этой возможности должны были появиться еще более сложные социальные системы с развитыми городскими общинами.

Это могло произойти не на той ступени общественного развития, когда создавались ранние государства, а лишь после появления древних феодальных империй. Из них первой по времени было Новое Царство Египта (XVI — XII вв. до н.э.), на юге завоевавшее Нубию и пытавшееся подчинить себе Пунт (область Африканского Рога), на севере овладевшее Ханааном и частью Сирии. Здесь его власть оспаривала Хеттская держава, которая также превращалась в империю. Союзником Египта была держава Митанни, населенная хурритами (родственными северокавказцам) и семитскими народами, с правящим этносом протоиндийского происхождения. Это первое поколение древних империй сошло с тогдашней мировой политической арены и вернулось в границы этнически однородных царств.

С VIII в. до н.э. на Ближнем Востоке начался новый период генезиса феодальных империй, продолжавшийся более двух тысячелетий. Весь сиро-месопотамский Полумесяц плодородных земель объединила под своей властью Ассирия. В Палестине и Египте ее войска сражались с чернокожими воинами царей Куша (Мероитского царства в Судане), объявивших себя фараонами Египта. В результате этих войн Египет на время был присоединен к Ассирийской державе. После ее разгрома (при участии скифов) и распада на царства (из которых богатейшим было Нововавилонское, ставшее, как и соседняя с ним Мидия, на путь превращения в империю) весь Ближний и Средний Восток, от Эгейского моря и Киренаики до нынешних Афганистана и Белуджистана был завоеван персами и вошел в состав Ахеменидской империи. Она просуществовала около 200 лет и вместе с окружавшими ее странами была включена в еще более обширную империю Александра Македонского. Одновременно в Индии Чандрагупта создал империю Гупт. Позднее эллинистические цари распространили свою власть и на северо-западную часть Индии, в также Среднюю Азию. Процесс генезиса империи распространился на запад Средиземноморья (Карфагенская держава, Римская империя) и на Китай (империя династий Цин и Хань). Величайшие из империи давали импульс развитию великих цивилизаций (китайской, эллинистической, римской, византийской, исламской). На их территориях широко распространились художественная культура, технические, философские идеи.

Внутри империй начиная с Египетской, затем Ассирийской и всех последующих формировался основной класс феодального общества -крестьянство. Внутри империи и на их периферии расцветала городская жизнь. Во много раз расширились масштабы этногенеза и культурогенеза, широко распространились некоторые языки. Одним из них был арамейский (на средневековой стадии — сирийский), в ахеменидское и особенно в эллинистическое время к нему прибавился древнегреческий, в римское — также латинский и — в Иране — пехлеви. В исламский период все они. а также коптский, берберский, согдийский, бактрийский и др., вытесняются арабским (в иранских странах — в сочетании с фарси). При этом широкое распространение арамейского языка (а также греческого, латинского и др.), вытеснение других языков из бытовой сферы, распространение общей метакультуры не обязательно сопровождалось исчезновением этнических различий и связанных с ними идентификации и самоидентификации. В частности, не стирались полностью этнокультурные различия (особенно в хозяйственно-культурной сфере) между крестьянскими популяциями, населявшими отдельные горные области и речные оазисы. Сказывалось также углубившееся в период империй противопоставление горожан — членов привилегированных общин — крестьянству, за счет которого они процветали.

Даже по языку городская аристократия отделяла себя от крестьянства и прочего плебса. В Ассирийской державе и Нововавилонском царстве аристократия привилегированных городов (Ашшура, Ниневии, Вавилона и др.) говорила по-аккадски, в Иерусалиме — по-древнееврейски, тогда как крестьянство и низшие слои города — по-арамейски (7). В эллинистическое время в роли аристократического языка — от Массилии-Марселя, Южной Италии и Киренаики до Таксилы в Индии и Александрии Дальней (Худжанд) выступал греческий язык, тогда как простой народ в большинстве стран говорил на своих старых языках. Эллинизм поколебал верхние этажи уже сложившейся культурной системы, но не ее крестьянскую основу. Тем не менее развитие крестьянской культуры продолжалось. Один из самых поразительных фактов истории цивилизаций — единство в разнообразии культуры крестьянства Европы, большей части Азии (с Явой) и Северной Африки (вместе с Эфиопией), а после завоевания Нового Света европейцами — также Америки. Но менее впечатляюще единство на еще более обширнпх территориях традиционной городской культуры (8) и связанных с ней культур купцов-караванщиков, мореходов, рудокопов, металлургов и т.д.

Культура караванщиков связана не только с городами, но и с культурами скотоводов- кочевников. Они сыграли важную роль в истории стран и цивилизации, расположенных вблизи двух главных поясов пустынь и степей Старого Света: евразийского, простирающегося от р.Дуная до р.Хуанхэ, и афразийского — от Западной Сахары до пустыни Тар в Индии. Особенно было велико значение скотоводов-кочевников на Ближнем и Среднем востоке. Здесь (впрочем, как и в Китае и Европе начиная с гуннского времени и до чингизидов — монголов и ойрато-калмыков они нередко создавали великие, и не столь великие, феодальные империи. Культуры кочевников также отличаются большим единством, особенно внутри евразийского либо афразийского пояса.

Бедуины формировали также значительную часть военного сословия и аристократической верхушки обществ, но нередко просто обслуживали зажиточное крестьянство как пастухи и горожан как караванщики и поставщики верховых животных и скота на мясо. При этом сами они всегда считали себя более высокой социальной группой, чем горожане или, тем более, крестьяне, а также сельские и бродячие ремесленники и торговцы.

Нельзя забывать, что основным типом организации крестьян, протокрестьян, бедуинов в период большой феодальной формации (9) были структуры общинного типа (10). Среди этих структур были и храмовые и другие религиозные общины.

Правители империй (особенно при их создании или при основании новых столиц) массами переселяли пленных горожан и крестьян (так отправились в вавилонское пленение древние евреи). Города и многие сельские местности получали этнически пестрое население.

По-видимому, на первых порах переселенцы различались не только в этническом, но и в религиозном отношении. Однако широко распространенная система политеистического синкретизма способствовала их интеграции в одну храмовую городскую общину. Это достигалось тремя путями. Во- первых, боги, которым поклонялись пришельцы, отождествлялись с теми или иными из местных богов. Во-вторых, строились храмы некоторых иноземных богов и богинь, которые включались в местный пантеон. В-третьих, синтезировались культы новых божеств, обладавших чертами как автохтонных, так и иноземных. В исторической действительности сближение политеистических религий происходило не одним, а двумя или тремя путями в каждом из обществ. На Ближнем Востоке можно выделить два главных периода такого синкретизма: первый в середине — второй половине II тысячелетия до н.э., когда появились первые империи (здесь процесс синкретизма отмечен на пространстве от Куша (11) до Малой Азии и гор Загроса (12)), второй — в период интенсивного генезиса империи, особенно империи Ахеменидов и эллинистических царей: в этот период географические границы процесса синкретизма и число вовлеченных в него религий и цивилизаций были намного значительнее. Впрочем, процесс синкретизма на Ближнем Востоке, хотя и не столь интенсивный, не прекращался и в промежуток между этими двумя периодами.

Вместе с тем внутри империй или за их пределами рождались и распространялись великие, в том числе монотеистические и дуалистические, религии. Первой из них по времени была монотеистическая разновидность древнеегипетской религии — культ единого Бога-Солнца. В фиванский период он выступает как вера в Амона-Ра, эманациями которого признавались все другие боги (13), в амарнское время — вера в Атона, ставшая государственным вероисповеданием как самого Египта, так и его владений в Нубии и Передней Азии. Возможно, древнеегипетский монотеизм повлиял на яхвеизм Моисея (14).

Как бы то ни было, древнееврейская монотеистическая религия — самая древняя из ныне сохранившихся вероисповеданий экг. Важным шагом на пути превращения евреев в экг было создание ранней Иерусалимской храмовой общины, имевшей типичную дли таких общин на древнем Ближнем и Среднем Востоке организацию. Следующий этап наступил в период вавилонского пленения. Для израильтян оно началось в 721 г. до н.э. Иудеи же были переселены в Месопотамию тремя группами в 701, 586 и 582 гг. до н.э. Древние евреи оказались одной из экг ассирийско-нововавилонского общества. Здесь господствующая группа — патрициат крупнейших городов — была организована в храмовые общины (15). Их окружали общины. крестьян разного этнического происхождения. «Так, например, под Вавилоном в 538 г. до н.э. существовало несколько селений пленных египтян, занимавшихся обработкой храмовых земель. Эти селения составляли общину, имевшую свой сход и подчинявшуюся храмовым властям. В аналогичных условиях жило большинство пленных иудеев. их селения находились в различных местах Вавилонии» (16). Так, израильтяне были поселены в Северной Месопотамии и на границе с Индией. Некоторые селения пленных евреев находились на канале Кубару под Ниппуром; здесь проживал пророк Иезекииль.

В 721-710 гг. до н.э. ассирийский царь Саргон П на место депортированных из Самарии — бывшей столицы израильского царства -израильтян поселил пленных вавилонян и сирийцев из Хамата (теперь Хама). В 648 г. до н.э. царь Ашшурбанипал добавил к ним новую группу пленных валилонян. Через 110 лет сюда вернулись те евреи, которые захотели оставить место ссылки на реках вавилонских, и начали восстановление своего храма в Иерусалиме и своего общества. Потомки вавилонян и сирийцев не были допущены к восстановлению храма и не были приняты в общество евреев. Они образовали экг самаритян, до сих пор живущую в Палестины.

Самаритяне не отличались от тогдашних евреев ни языком, ни основными элементами культуры (хотя какие-то культурно-бытовые особенности у них могли быть; но еще больше таких особенностей наблюдалось в V-II вв. до н.э. у евреев Месопотамии, Верхнего Египта, Александрии, Киренаики). Священная книга самаритян, как и евреев, — Тора; вера и ритуалы в те времена и у тех, и у других были почти тождественны. Но для евреев самаритяне оставались «язычниками» — иной экг (это хорошо видно в рассказе Евангелий о милосердном самаритянине). Экг самаритян носила традиционно крестьянский характер. Собственного государства она никогда не имела. В 484-486 гг. и 529-530 гг. самаритяне подняли крестьянские восстания (второе — совместно с евреями) против византийского государства, а через 100 лет византийцы заставили их сражаться против арабов-мусульман. За пределы Палестины самаритяне попадали лишь как пленники (главным образом в Аравию) (17). Эта экг не распространилась за пределы своего небольшого первоначального очага, в отличие от евангельской притчи о милосердном самаритянине, а также беседы Христа с самаритянкой о живой воде (Иоанн, 4, 1-6).

В VI в. до н.э. на Среднем Востоке родились новые религии: зороастризм в Иране, буддизм и джайнизм в Северной Индии. Все три получили значительное распространение, но только буддизм стал подлинно мировой религией. Распространяясь в Азии от нынешнего Афганистана до Индонезии и Японии и от Средней Азии до Цейлона, эта религия в древности и средневековье ни в одной стране не была единственной. Иногда ее последователи образовывали экг, но чаще — конфессиональную группу, состоявшую в основном из монахов. За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм много раз дробился на отдельные ответвления, секты, ордена. Некоторые ветви (махаяна, хинаяна, ламаизм) стали вероисповеданиями обширных регионов и вместе с тем — цивилизаций. В Тибете разные направления ламаизма стали ассоциироваться с отдельными провинциями и уже поэтому приобрели субэтноконфессиональный оттенок. В Китае буддизм китайцев (махаяна) — не тот, что буддизм тайских народов Юга (тхеравадский буддизм хинаяны) или ламаизм тибетских и монгольских народов, в чересполосице с которыми живут китайцы. Однако эта ситуация возникла на сравнительно поздних этапах истории. Раньше всего, еще в середины I тысячелетия до н.э., системы экг развились на Ближнем и Среднем Востоке.

На закате эллинистического мира и в послеэллинистическую эпоху в этом регионе родились новые религии: митраизм, индуизм, сабийский мандеизм, талмудический иудаизм, христианство, ставшее второй после буддизма мировой религией. Сабии, или мандеи, образовали экг. Их религия имеет много общего с иудаизмом. В качестве ее пророка они почитают Иоанна Крестителя. По- видимому, сабии — это члены секты Иоанна Крестителя, нашедшие убежище в Месопотамии и превратившие свою палестинско-иудейскую секту в экг с устойчивым крестьянским ядром. Подобно самаритянам, они никогда не имели собственного государства, не распространили свою веру по свету, населяют лишь часть одной страны Ближнего Востока, но составляют на своей родине, в Ираке, довольно значительную часть населения.

Из всех религий этого поколения лишь христианство стало подлинно мировой. Распространяясь в Римской империи и в соседних с ней государствах, христианство в IV-VI вв. разделилось на несколько направлений, ставших вероисповеданиями разных экг. При этом судьба отдельных вероисповеданий на Ближнем и Среднем Востоке и в Европе была глубоко различной. Борьба между вероучениями внутри христианства в то время происходила и на Западе, и на Востоке. Но на Западе (кроме Ирландии V — середины XII в.) вплоть до эпохи Реформации господствовала единая католическая церковь с общим для всех христианских этносов латинским языком богослужения, рассматривавшая всех западных христиан как один народ — паству Св.Петра. Единственная отличная от него экг пришла извне — иудеи. Извне же вторгались экг «язычников», но они принимали христианство и ассимилировались с массой местного населения (либо, как в Англии и некоторых других провинциях Рима, сами его ассимилировали).

В IV в. в Восточной Европе приняли христианство готы. Они усвоили вероучение константинопольского патриарха Ария, вскоре отвергнутое другими христианами как ересь. Среди готов и подвластных им народов была образована собственная арианская церковь с восточногерманским (готским) языком богослужения, разделившись на несколько групп и расселяясь по Европе и Северной Африке, готы, вандалы и другие восточные германцы образовали экг ариан, отличный по языку, культуре и вероисповеданию от православно-католического большинства населения. Но арианская церковь была недолговечной и полностью исчезла к концу раннего средневековья. Ее паства перешла в православно-католическую церковь и ассимилировалась в культурном отношении. Даже в тех странах (Малая Азия, Крым), где потомки готов еще долгое время сохраняли социокультурную обособленность, они принадлежали к греко-православной церкви. Между тем, именно в этих странах (а также в Северной Африке) существовали благоприятные условия для формирования систем экг.

Эти условия состояли, во-первых, в большей, чем на Западе, сложности социальной структуры и большем наборе хозяйственно-культурных типов; во-вторых, — в наследии древних цивилизаций, сохранявшихся как субстрат в этнических культурах; в третьих, — в уже во многом сложившихся, хотя и не столь сложных, как позднее, системах экг, таких, как евреи, самаритяне, зороастрийцы, «эллины» и пр.; в-четвертых, — в более интенсивном процессе религиозного творчества; в-пятых, — в признании церковью на Востоке языкового плюрализма при богослужении и права на создание в провинциях империи и в независимых государствах поместных церквей. Благодаря этому, например, в Закавказье армяне и грузины получили национальные церкви и образовали отдельные экг, отличные и от греков, и от сирийцев.

Интенсивность процесса религиозного творчества на Ближнем Востоке периода раннего средневековья была чрезвычайно велика. При этом в промежуток времени между началом проповеди пророка манихейства Мани (середина III в.) и началом проповеди пророка ислама Мухаммеда (начало VII в.) новые учения возникали преимущественно внутри христианства: от донатизма и арианства до монофелизма. Учителя нетрадиционных и неофициальных вероучений находили убежище либо за границами империи, либо в пограничных горных областях, каждая из которых была населена особым крестьянским субэтносом. Здесь секта последователей гонимого учителя постепенно сливалась с крестьянским населением, образуя устойчивую экг.

Так, в VI в. крестьяне-горцы Джебель-Тур в Антиливане стали опорой сирийской яковитской церкви, крестьяне-горцы массива Хакьяри — несторианской церкви, а в VII в. крестьяне-горцы Северного Ливана — опорой монофелитской Маронитской церкви, утратившей паству в городах и на равнинах. В эти горы со временем переселились даже патриархи — главы соответствующих церквей. Горцы Ливана, Антиливана, Ассирии, Каппадонии, позднейшей Джебель-Алавийя и других горных массивов представляли собой в VI-VII вв. субэтносы древних сирийцев, говоривших на общем для них арамейском языке и исповедовавших христианитво, еще слабо дифференцированное по отдельным церквам. Каждый из горных субэтносов происходил от одного из еще более древних этносов эпохи до господства феодальных империй I тысячелетия до н.э. Это их отличало друг от друга и от смешанного по происхождению населения равнин и городов. Горцы-ассирийцы (несториане) и горцы-яковиты сохранили арамейский язык, тогда как их единоверцы в городах и селениях на равнине арабизировались. Но и приняв язык завоевателей, а местами — их веру, либо унию с римско- католической церковью, эти крестьянские субэтносы сохраняли традиционные места в системе экг. Все сказанное относится и к Египту — крупнейшему речному оазису Ближнего Востока, где раньше всего сформировалось крестьянство. За исключением греком и грекоязычных евреев, живших в Александрии и других городах, население Египта — копты, главным образом крестьяне и ремесленники, приняли монофиситское вероучение. Так образовалась крупнейшая из монофиситских церквей раннего средневековья, ядро членов которой составили потомки последователей древнеегипетской религии. Экг сохранилась, сменив религию.

Так, на Ближнем и Средним Востоке образовалось множество христианских экг, часто говоривших на общем для них всех языке, но все больше изолировавшихся друг от друга. Характерно, что в странах Плодородного Полумесяца экг мелькитов (православных), маронитов, яковитов, несториан, а также евреев, самаритян и сабиев не только создали особые литературы на арамейском (сирийском) языке, но и выработали специфические для каждой экг разновидности письма, затруднявшие чтение этой литературы представителями другой экг.

В Аравии и прилегающих к ней землях Плодородного Полумесяца отдельные арабские царства и племена принимали то или иное из христианских вероисповеданий. Некоторые племена оазисов и одно время часть химьяритов нынешнего Йемена исповедовали иудаизм. Наблюдался необычайный взрыв религиозной активности, завершившийся в исламе, причем учителя разных религий и вероисповеданий пользовались общей терминологией.

В Малой Африке (теперь — страны Магриба) наблюдалась сходная картина, только здесь аналогией арабских царств и племен были политические и племенные образования берберов. Они граничили с римскими городами и сальтусами, населенными романоязычными крестьянами. Существовали здесь и иудеи, частью романоязычные, частью бербероязычные. Распространение христианства в III в. закончилось в 312 г. разделением верующих на две церкви: православную и донатистскую. Последнюю хочется назвать национальной. Ее епархии были многочисленнее православно-католичсских в периферийных и наименее романизированных западных областях (18). В V в. завоевание Малой Африки вандалами и ассимилированными ими аланами (в VI в. в эту группу влились также готы — византийские солдаты) добавило в местное общество еще одну группу христиан — ариан, говорящих на восточногерманском языке. Византийское завоевание при императоре Юстиниане и переселение в Малую Африку монофиситов — беженцев из Египта в VII в. — еще более усложнило этноконфессиональную структуру местного общества.

Сложные взаимоотношения между экг, в том числе христианскими, наблюдались в Средней Азии, Индии, на Цейлоне периода раннего средневековья.

В противоположность этому, в периферийных регионах Ближнего и Среднего Востока с чрезвычайно полиэтничным населением распространение христианства не стимулировало формирования большого числа экг. Так было в Кавказской Албании и на Северном Кавказе, в Эфиопии и Нубии. Вместе с тем даже в этих странах крещение одних групп населения противопоставляло их другим — «язычникам» и иудеям.

В процессе формирования экг особую роль сыграли манихейство и религиозный синкретизм.

Манихейство, появившееся как особая религия в Месопотамии III в., сыграло особую роль в истории многих стран — от Египта и Южной Франции до Монголии (здесь оно было государственной религией Уйгурского каганата в 766-843 гг.) (19). Нередко оно маскировалось под другие религии или синтезировалось с ними. Ч.аще всего манихеи обосновывались в какой-либо стране всего на несколько лет или десятилетий, но в Средней и Малой Азии и на Балканах — в Болгарии и Боснии — манихеи или секты с манихейским мироощущением и несомненными элементами манихейской теологии (хурремиты, богумилы) действовали на протяжении жизни многих поколений. Они сформировались в особые экг. Соблазнительно предположить, что болгарские и боснийские богумилы после турецкого завоевания Балканского полуострова стали ядром мусульманского славяноязычного населения этого региона. На деле все обстояло намного сложнее, но важно отметить, что как на Балканах, так и в Малой Азии при византийцах и при турках сохранялось этническое многообразие и противоборство церквей и сект: противоборство сектантов и Константинопольской Греческой Православной Церкви, ее противостояние с Римской Католической Церковью, противопоставление греков как наиболее глубоко христианизированного и истинно греко-православного народа всем прочим, особенно многочисленным славянам, противостояние горцев-албанцев всем соседним народам: грекам, славянам, влахам, венецианцам. Все это создавало на Балканах поле этноконфессионального напряжения, способствовавшее созданию в период Османской империи системы экг.

В VII в. на Ближнем Востоке возникли религия и держава ислама. К середине VIII в. она объединила в своих границах территорию трех частей света от Пиренейского полуострова и Марокко до р.Инд и Сыр-Дарьи. К концу средневековья мусульманским империям принадлежали также большие части Индии, Индонезии, Балканского полуострова, евразийских степей, суданского пояса Африки, берегов Индийского океана и пр. Молодая исламская цивилизация заняла центральное место среди цивилизации Старого Света.

В VIII-IX вв. сформировалось два мусульманских литературных языка: арабский и персидский — каждый на основе высокоразвитого языка доисламского времени. Эти языки на протяжении многих веков распространялись в страных исламской цивилизации, причем арабский всегда оставался ее главным ритуальным языком. В Х-ХIХ вв. к ним прибавилось еще несколько десятков мусульманских языков, в том числе региональных (турецкий, чагатайский, татарский, урду, малайский, суахили, хауса и др.). Несмотря на принадлежность к разным языковым семьям, их отличали две характерные черты: использование арабского письма и обильные лексические заимствования из арабского и отчасти персидского языков (20). Завоеватели образовали особую этноконфессиональную группу, котораа росла за счет других групп. Рядом с ней образовались мусульманские общины неарабов, в том числе иранцев, а также тюрков-гвардейцев, египетских крестьян, берберов гор и оазисов и др. Мусульманские языки, прежде всего арабский, вытесняли другие дзыки в городах, кочевьях и деревнях, причем не только в среде мусульманского населения, но и среди тех, кто исповедовал христианство, иудаизм или другие религии. От Месопотамии (христиане Багдада) до Пиренейского полуострова (католики- мозарабы) среди господствующей экг арабов-мусульман жили арабоязычные и сближавшиеся с арабами-мусульманами по культуре христианские экг различного вероисповедания и происхождения. Точно так же арабизировалось (на востоке Халифата — «отаджичилось») большинство евреев; арабизировались самаритяне и сабии. Однако языки богослужения и части литературы у всех этих экг остались прежние (греческий, латинский, арамейский, древнееврейский, коптский, авестийский и пр.). Сменив язык и культуру, экг сохранились как единицы в модифицированной системе экг.

Принципиально новым историческим явлением было официальное признание экг исламским государством. Оно основывалось на идее шариата о неотъемлемых правах «людей Писания» — членов конфессиональных общин, обладавших, как и мусульмане, собственным Священным Писанием. В ходе завоевания городов и провинций Византийской империи арабы заключали соглашения о капитуляции с их духовными и светскими властями. Образцом послужило соглашение между халифом Омаром и иерусалимским патриархом Софронием от 637 года (21). Согласно этому и подобным ему (22) соглашениям, «люди Писания» получали гарантии личной безопасности, владения имуществом, свободы вероисповедания, а фактически — конфессионально-общинной автономии. Накануне арабского завоевания, при императоре Ираклии, большинство конфессий не пользовалось полным юридическим признанием, в противоположность официальному монофелитскому вероисповеданию (характерно, что оно в последующую эпоху сохранялось лишь на контролируемой мусульманами территории, у маронитов).

С этого времени в исламских государствах, сменявших друг друга на Ближнем и Среднем Востоке, этноконфессиональные группы «людей Писания», или зиммиев, сохранялись как автономные общины (их не было лишь и нынешних Саудовской Аравии и Омане). Наивысшего выражения исламское отношение к ним достигло в Османской империи с ее системой миллетов — официально признанных этноконфессиональных общин. Миллеты — конфессиональные общины — обычно характеризуют как «своего рода государства в государстве», так как они регулировали не только религиозную, но и гражданскую жизнь своих членов (23). Ближневосточная система этноконфсссиональных групп в форме миллетов была распространена также на страны Балканского полуострова, входившие в состав Османской империи, причем доминирующее положение в ней заняли мусульмане-турки вместе с местными сербоязычными, болгароязычными и албаноязычными мусульманами. В новое время, когда в Европе разные конфессиональные общины консолидировались в нации, в Османской империи, по выражению сирийского исследователя А.X.Хаурани, «барьеры между [конфессиональными] общинами становились все более труднопроходимыми, и религиозные группы постепенно начали превращаться в национальные» (24). Заключительные стадии этого процесса мы наблюдаем сегодня в Боснии-Герцеговине, Болгарии, Македонии, Ливане…

Этноконфессиональные деления оказались настолько глубокими, что выделившиеся в XVI-XVIII вв. из восточнохристианских церквей общины восточных католиков (униатов) — сиро-католиков, халдеев, греко-католиков, коптов-католиков и армян-католиков — продолжали существовать изолированно одна от другой и от общин маронитов и левантинцев (римских католиков преимущественно итальянского происхождения), хотя в отдельных провинциях они жили по соседству друг с другом, говорили на одном и том же языке (в Стамбуле и Малой Азии — по-турецки, в Египте и странах Плодородного Полумесяца — по-арабски). Высокая Порта на протяжении XIX. в. подтвердила самостоятельный автономный статус всех этих католических миллетов особыми султанскими фирманами, или бератами (25). В XIX в. качали выделяться в отдельные экг общины ближневосточных христиан, принявших протестантские вероисповедания.

Однако ни османский, ни другие режимы мусульманских империй не признавали отдельности экг внутри мусульманского населения (впервые это сделали французские колониальные власти Сирии и Ливана в ХХ в.).

Официально всегда признавалось единство исламской общины как мусульманской «нации» (умма), или миллета (милля). Тем не менее, эта «нация» делилась на конфессиональные общины, которые на Ближнем и Среднем Востоке, в древнем центре генезиса систем экг, проявляли все характерные свойства элементов, этих систем, то есть фактически являлись отдельными экг. Многие из мусульманских экг формировались таким же образом, как исторически предшествовавшие им христианские и другие немусульманские экг. Наряду с экг сформировались региональные и субрегиональные супер-экг, например, суннитов-маликитов Африки, суннитов-ханафитов Османской империи, центральной Азии и Восточной Европы, суннитов-шафиитов Юго-Восточной Азии, суннитов- шафиитов Кавказа, суннитов-шафиитов Восточной Африки, шиитов стран Ближнего и Среднего Востока, исмаилитов Бадахшана, хариджитов-ибадитов Магриба и др.

В странах Плодородного Полумесяца, где в исламский период исторически господствующими были мусульмане-сунниты, в течение нескольких веков сформировались пять экг шиитов. Каждая из них имеет устойчивое крестьянское ядро, обладающее культурными особенностями, которые своими корнями уходят в глубочайшую древность. Эти экг занимают определенные ландшафтные зоны: шииты Ирака — речные долины и болота древней Вавилонии; шииты-мутавали Сирии и Ливана — речные долины этих стран; алавиты — горы на Северо-Западе Сирии; исмаилиты — горы на севере Сирии; друзы — горные области Шуф (в центре Ливана — это колыбель экг друзов), Хауран и Джебель-друз — на юго- западе Сирии (сюда они переселились из Шуфа в XIX в.) (26). Еще четыре шиитских экг сохранились в Аравии: шииты области ал-Хаса и Кувейта; бахарина — шииты Бахрейна, расселившиеся отдельными общинами также в других странах Персидского залива; зейдиты-габили и исмаилиты Северного Йемена. Зейдиты-габили и приморские бахарина особенно своеобразны по своей культуре. Не менее своеобразны горцы Омана, исповедующие хариджизм-ибадизм; наконец, ваххабиты Саудовской Аравии (сунниты ханбалитского мазхаба) и горцы Среднего и Южного Йемена (сунниты шафиитского мазхаба) также имеет собственное крестьянское ядро и культурное своеобразие, отличающее их от крестьян-шиитов соседних областей (27). Египетские мусульмане — потомки коренного населения этой древней страны — исповедуют суннизм шафиитского мазхаба и глубоко своеобразную форму народного ислама, включившего в себя элементы древнеегипетской религии и коптского христианства. Сунниты- ханафиты и сунниты-маликиты (в прошлом — также исмаилиты) в Египте — это иностранцы и их потомки.

Эти давно сложившиеся экг связаны с основными направлениями ислама и с мазхабами, то есть с исламскими вероучениями, появившимися до IX-XI веков. В то время в разных концах мусульманского мира поднимались массовые движения под знаменем отдельных направлений ислама и их ответвлений. В Северной Африке, Аравии, Иране, Ираке поочередно побеждали шииты, хариджиты, сунниты. В XII-XVI вв. произошла консолидация ислама, в результате которой в мусульманских странах Африки окончательно победил суннизм в основном в форме маликитского мазхаба (лишь в Египте и на берегах Индийского океана — шафиитского мазхаба), в большинстве мусульманских континентальных стран Азии, Балкан и Восточной Европы — суннизм ханафитского мазхаба. Другие мусульманские конфессии сохранились в основном в изолированных и отдаленных районах, как мы уже показали на примере стран Плодородного Полумесяца и Аравийского полуострова. Кроме того, хариджиты-ибадиты, занимающиеся земледелием и говорящие по-берберски, сохранились в горных массивах Триполитании и Восточного Алжира и в оазисах Сахары, а также на острове Джерба (Тунис). Шиитами остались крестьяне-турки в горах Анатолии, хозарейцы — потомки монголов в горах Афганистана, некоторые группы лезгин в горах Дагестана, часть мусульман Южной Индии и пр. Они образуют отдельные субэтносы, иногда — этносы (хезарейцы), то есть суб-экг и экг.

Среди западных курдов выделяются йезиды — последователи особой религии, основное ядро которых населяет горный массив Сенджар в Ираке, в окружении арабских племен, исповедующих, как и западные курды, суннизм; выделяются также заза, или ахле-хакк, иначе али-иляхи — шиитская секта и вместе с тем племя, обитающее в районе Туджели и говорящее на особом диалекте курдского языка.

Позднее, уже после периода консолидации ислама, отдельные экг мусульман в мусульманских же странах образовались в результате переселений. Так, ханафиты в Северной Африке от Алжира до Египта и Судана — это потомки турок, черкесов и других выходцев из Малой Азии и Балкан, а на Северном Кавказе — ногайцев, туркменов и других степняков, среди них в последние полстолетия поселилось много горцев, традиционно исповедующих шафиитский мазхаб, но мало в нем сведущих из-за преследования религии советской властью. Кроме того, до сих пор часть осетин и абхазов сохранила христианство (в XVI-XVIII вв. христианами-синкретистами были и другие кавказские горцы). В Сиро-Палестинском регионе и на Бахрейне отдельные племена и кланы исповедуют тот или иной из четырех мазхабов суннизма, а в Эфиопии и Эритрее ханафиты, шафииты и маликиты занимают различные территории, хотя местами живут чересполосно, образуя отдельные экг. В Судане двух колониальных периодов (1821-1885 гг. и 1898-1905 гг.) последователи разных мазхабов суннизма еще более резко различались в этническом и социальном отношениях: маликитами были темнокожие африканцы, принадлежавшие к угнетенному большинству, шафиитами — египтяне, занимавшие более привилегированное положение, а ханафитами — «турки», составлявшие «белую расу господ» (28).

Однако и внутри коренного мусульманского населения Судана в XIX-ХХ вв. происходил процесс формирования экг. Этнической основой его стали различные арабские и неарабские племена, а конфессиональной основой — исламские духовные ордены, или суфийские братства. Большинство арабо-суданцев объединено в экг ансарийя, наряду с ней существует более десяти других экг со своими этнокультурными особенностями. Сходную картину мы наблюдаем в странах Магриба, Сахары, Африканского Рога, Западного и Центрального Судана (29). Так происходило формирование экг в период абсолютного господства маликитского мазхаба (в Сомали — шафиитского), исламизации больших и малых народов Западной Африки, Сахары, Эфиопии, мощных религиозно-политических движений под лидерством исламских духовных орденов (XVI-XIX вв.).

Конфессиональная унификация сопровождалась ликвидацией большинства экг, как это было, например, в Средней Азии, где из множества экг к XV-XVI вв. уцелели лишь евреи в городах, исмаилиты в горах Памира и суннитское, ханафитское большинство, говорившее по-таджикски, по- чагатайски (староузбекский язык) и по-туркменски. Но на смену традиционным элементам этноконфсссиональной системы пришли новые. Из евразийских степей и нагорий в Среднюю Азию переселялись кыпчаки, шейбанитские узбеки, кыргызы, курама, казахи… Они считались мусульманами- суннитами, но исповедовали синкретизм ислама с древней тюркской религией. Переселившись в глубоко исламизированную страну с тысячелетними традициями экг, они сами становились на положение экг. Народный ислам узбеков и таджиков Ферганской долины — один и тот же, но он не тот, что у соседних с ними кыргызов.

Балканы были не единственной пограничной частью славянского мира, где этноконфессиональные группы структурализировались в систему экг. В Поволжье и Приуралье двумя крупнейшими экг являются тюркоязычные мусульмане и славяноязычные христиане, образующие как бы два полюса системы, окруженные множеством переходных, промежуточных и периферийных групп (одной из которых являются татары-кряшены). Другой вариант начального развития системы экг представляла собой Речь Посполита, где чрезвычайно медленно то почти сливались, то кристаллизировались в процессе национального развития две основных экг: римских католиков и православных; в то же время этноконфессиональный характер полиэтнизма этого славянского в своей основе государства усиливался переселением в него уже сложившихся за его пределами экг германоязычных евреев, тюркоязычных армян, караимов, татар, а также русских староверов и немцев- лютеран и пр. Козацкая революция XVII в. в Украине разрушила на освобожденной территории эту систему. (По тому же пути пошли на Балканах освобождавшиеся от османского господства Черногория, Сербия Болгария и другие государства).

В остальных странах, входивших в Речь Посполиту (включая Правобережную и Западную Украину) местная система экг продолжала влиять на процесс развития наций вплоть до XX века. И все же здесь (а также в Ирландии, Китае, Поволжье, Тропической и Южной Африке) она никогда не была столь прочно устоявшейся, жесткой, разветвленной, как на Ближнем и Среднем Востоке. Сходная ситуация наблюдается в странах, почти или более чем наполовину колонизированных выходцами из этого региона, а также Индонезии и Китая (Маврикий, Фиджи, Новая Каледония, Гайяна, Суринам и др.). На Ближнем и Среднем Востоке и на Балканах эта система продолжала жить и развиваться вплоть XIX- XX вв., когда здесь начали формироваться современные нации. Сами системы экг сложились в крестьянских в своей основе обществах периода большой феодальной формации и в течение трех тысячелетий распространились из пояса древних и раннесредневековых цивилизаций на периферию — до Тобольска и Туруханска на севере и до Южной Африки, Фиджи и Гайяны на юге. Однако на окраинах этого пояса (в Западной и Северной Европе на западе, в Японии и Корее на востоке) системы экг не сложились. Здесь раньше всего начался и быстрее всего происходил процесс формирования наций. нации исторически приходят на смену системам экг, но в поясе от Хорватии до Бангладеш, где эти системы некогда зародились и получили наивысше развитие, сами нации порой формируются на основе экг.

Примечания

1. Гумилев Л.Н. Этнос и биосфера Земли. Автореф. докт. дисс. Л. 1973.

2. Бромлей Ю.В. Этнос и этнография. М. 1973.

3. Watt J. The Church and the Two Nations in Medieval Ireland. Cambbridje, 1970.

4. За католическую веру выступили два кельтских этноса, кроме ирландцев: гэлы-горцы Шотландии и корнуэльсцы, говорившие до XVIII в. на языке, близкородственном валлийскому и бретонскому. Корнуэльсцы были сломлены, приняли англиканство и с течением времени утратили свой язык и культурную самобытность. Что касается гэлов, то они сохранили и католическую религию, и язык, и культурную самобытность, впрочем, в последнее время гэльский язык почти вышел из употребления.

5. Крюков М.В. Формы социальной организации древних китайцев. М. 1967.

6. Мортон А. История Ирландии. М. 1950.

7. Дьяконов И.М. Развитие земельных отношений в Ассирии. Л. 1949, с. 118сл.

8. Braudel F. Les structure du quotidien: le possible et I ‘impossible. P. 1979.

9. Вопросы истории, 1992, N 4-5.

10. Община в Африке: проблемы типологии. М. 1978.

11. Кормышева Э.E. Религия Куша. М. 1984.

12. Вильхельм Г. Древний народ хурриты. М. 1992.

13. Франк-Каменецкий И.Г. Религиозный синкретизм в Египте в Фиванский период. — Записки коллегии востоковедов. Т.III, вып. I. Л. 1928.

14. Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта. М. 1976, с. 275-276.

15. Белявский В.П. Вавилон легендарный и Вaвилон исторический. М. 1971, c. l58сл.

16. Там же, с. 233.

17. История Византии. Т. I. М. 1967, с. 208.

18. Дилигенский Г.Г. Северная Африка в IV-V вв. М. 1961, c. 155сл.; Жюльен Ш.-А. История Северной Африки с древнейших времен до арабского завоевания. М. 1961.

19. Гумилев Л.Н. Древние тюрки. М. 1967, с. 382-387, 426-432.

20. «Таджиками» здесь первоначально называли арабов-завоевателей, затем — всех мусульман, живших в Средней Азии среди покоренного неисламизированного большинства населения, а со времени Саманидов — мусульман, говоривших на персидско-таджикском языке.

21. Медников Н.А. Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам. Исследование I. — Православный Палестинский сборник. Т. XVII. Вып. 2. СПб. 1903, с. 169.

22. Butler А.I. The Arab Conquest of Egypt and the Last Thirty Yеагs of the Roman Dоminion. Oxford. 1902.

23. Rondot P. Les cretiens d’Orient. P. 1957, c. 80сл.

24. Haurani A.H. Race, Religion and National State in the Middle East. — Readings in Arab Middle Eаstегn Societies and Cultures. The Hague. 1970, с. 4.

25. Rondot P. Ук. соч., с. 81.

26. Религии мира. История и современность. Ежегодник 1988. М. 1990, с.38-58.

27. Азия и Африка сегодня, 1989, N l2, c. 45-48, 50.

28. История Судана в новое и новейшее время. М. 1992, с.34сл.

29. Ислам в Западной Африке. М. 1988, с. 17сл.

Источник