Следы «московского Сократа» на Воронежской земле

В декабре 2013 года исполняется 110 лет со Дня смерти выдающегося русского философа, именуемого «московским Сократом», одного из родоначальников направления русского космизма Николая Федоровича Федорова, который в 90-х гг. XIX века проживал в Воронеже, участвовал в общественной жизни города, регулярно предоставлял материалы для воронежской газеты.

Космизм - направление в русской культуре, представленное в философии, науке, литературе, искусстве целом рядом течений: искусство русского авангарда (К.С.Петров-Водкин, К.С.Малевич, Л.М.Лисицкий, П.Н.Филонов, А.П.Платонов и др.), работы К.Э.Циолковского, В.И.Вернадского, советская культура в лице В.И.Мухиной, С.П.Королева, некоторые образцы советского искусства и кинематографа, такие как кинофильмы «Космический рейс», «Небо зовет», киноработы П.В.Клушанцева.

Сегодня изучение философского наследия Н.Ф.Федорова, как это отмечает воронежский философ В.В.Варава, приобретает все более масштабный характер, что объясняется наступлением периода создания «большого контекста» русской философии. Особое место в исследовании федоровской философии следует отвести С.Г.Семеновой, в том числе благодаря усилиям которой сформировалось достаточно самостоятельное и мощное философское направление, занятое изучением наследия Н.Ф.Федорова, к представителям которого относятся не только отечественные, но и западные специалисты. Однако не следует думать, что открытие философии Н.Ф.Федорова является достижением последнего времени. Пожалуй, лишь немногие другие философские концепции оказали столь же значительное влияние на культуру, как это случилось с «философией общего дела» Н.Ф.Федорова. Федоров полагал, что глубинный смысл христианства заключается в «воскрешении отцов», которое Бог осуществит нашими руками, с помощью современной науки, которая от Бога. Однако миллионы воскрешенных не уместятся на нашей планете, что неотвратимо приведет к необходимости освоения космического пространства. Его труды, изданные после смерти мыслителя в 1903 году друзьями и последователями Федорова В.А.Кожевниковым и Н.П.Петерсоном под названием «Философия общего дела», внимательно читал С. П. Королев, а когда 12 апреля 1961 года в космос впервые вышел человек, европейская пресса откликнулась на это событие статьей «Два Гагарина», напоминая о том, что Федоров был внебрачным сыном князя Гагарина.

«Философия общего дела» Н.Ф.Федорова, безусловно, является органичной частью направления философии русского космизма, получившей свое дальнейшее развитие в работах К.Э.Циолковского, который был лично знаком с Федоровым и даже с разницей в несколько лет работал с ним в одной школе в г. Боровске. Под космизмом следует понимать направление в философии, науке и искусстве, сосредоточенное на осмыслении места человека во Вселенной, на преображении человека и общества, преобразовании природы, конечной целью которого должна стать регуляция природных процессов, покорение космоса и как наивысшая цель – отмена смертности человека. Смерть понимается представителями русского космизма в соответствии с традицией русской философской мысли как безусловное зло, как проявление страшной трагедии грехопадения, и наивысшей нравственной целью, стоящей перед всем человечеством должно быть преодоление смерти. Однако достижение этой цели по силам только всему человечеству, объединенному для решения этой задачи. Отсюда и определение федоровской философии как «философии общего дела», дела общего для всех людей, преодолевших всякую вражду и разрыв между мыслью и делом, богатством и бедностью, «учеными» и «неучеными». Очевидно, что идея «общего дела», нашедшая дальнейшее концептуальное развитие в трудах В.И.Вернадского, является проявлением уникального русского архетипа соборности, всеединства.

Философия русского космизма в том или ином виде представлена в работах таких самобытных мыслителей как Н.Ф.Федоров, А.В.Сухово-Кобылин, К.Э.Циолковский, П.А.Флоренский, А.П.Платонов, Н.А.Наумов, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский, И.А.Eфремов, П.Г.Кузнецов. Н.А.Бердяев в работе «Человек и машина» указывает, что развитие техники, в той форме, в которой она существует с конца XVIII века уничтожило то представление о сакральном космосе, которое было характерно как для Аристотеля, так и для средневековой культуры, в которой земля и небо составляли «неизменную иерархическую систему». Актуализм и титанизм техники, по мысли Бердяева, противоположен пребыванию в материнском лоне земли, когда человек определялся землей «не в физическом только, но и в метафизическом смысле слова», когда человек «чувствует под собой глубину, святость, мистичность земли». Однако восприятие земли как планеты, летящей, по словам Бердяева, в «бесконечное пространство, среди бесконечных миров», теоретически произошедшее в начале Нового времени, когда система Коперника сменила систему Птолемея, дает не только ощущение ужаса, о котором говорил Паскаль, когда человек ощущает себя ничтожной, бесконечно малой пылинкой, но и возможность регуляции природы, ощущение человеком собственной мощи, возможности преодоления стратосферы и покорения бесконечных миров, культивации ранее сакрального космоса, «Победы над Солнцем», которую воспел А.Е.Крученых, и как конечный итог окончательного подчинения природной необходимости – победу над смертью. «Порожденный крошечною Землею, зритель безмерного пространства, зритель миров этого пространства должен сделаться их обитателем и правителем», писал Федоров. И тут речь уже не только о регуляции природы, но и о преобразовании природы самого человека и как результат построение моделей социальных утопий. «Ну, не знаю что, – например: выбрать день самый синий, и чтоб на улицах улыбающиеся милиционеры всем в этот день раздавали апельсины», писал В.В. Маяковский. Как видится, русский космизм сыграл огромную роль и формировании советской эстетики, в частности в формировании советского монументального искусства, пронизанного стремлением покроить природную необходимость, воспевшего телесность и сформировавшего советский культ тела выраженный как в парадах физкультурников или знаменитой скульптуре В.И. Мухиной, так и в сталинской архитектуре.

Федоров оказал огромное влияние на своих современников: К.Э.Циолковский называл Федорова «изумительным философом», Ф.М.Достоевский писал о Федорове: «Он слишком заинтересовал меня… В сущности совершенно согласен с этими мыслями. Их я прочел как бы за свои», философское учение Федорова, его своеобразную интерпретацию основных положений христианской религии высоко оценивал Л.Н. Толстой, говоривший: «Я горжусь, что живу в одно время с подобным человеком», публицист и религиозный философ В.Н.Ильин был о Федорове очень высокого мнения, сравнивал его со св. Серафимом Саровским, считая Федорова великим святым своего времени, А.А.Фет также высоко ценил личность и идеи Федорова. Особо следует сказать о влиянии Федорова на одного из крупнейших представителей русской философии В.С.Соловьева, идеи которого впоследствии развивали такие выдающиеся представители русской мысли как о. С.Булгаков, о. П.Флоренский, А.Ф.Лосев. Соловьев писал Федорову: «Прочел я Вашу рукопись с жадностью и наслаждением духа, посвятив этому чтению всю ночь и часть утра, а следующие два дня, субботу и воскресенье, много думал о прочитанном. «Проект» Ваш я принимаю безусловно и без всяких разговоров… Я со своей стороны могу только признать Вас своим учителем и отцом духовным… Будьте здоровы, дорогой учитель и утешитель».

Философ Н.А.Бердяев вспоминал о Федорове: «Он был скромный библиотекарь Румянцевского музея, живший на семнадцать рублей в месяц, аскет, спавший на ящике, и вместе с тем противник аскетического понимания христианства. Николай Федоров характерно русский человек, гениальный самородок, оригинал». Говорят, что возраст Федорова определялся трудно, он будто бы застыл в облике старца на протяжении нескольких десятков лет, при этом излучая вокруг себя необычайную интеллектуальную и жизненную энергию. Федоров вел аскетический образ жизни, всегда ходил пешком, старался не владеть никаким, в том числе и денежным имуществом, раздавая значительную часть своего жалования нуждающемся, считая при этом всякую собственность грехом, в особенности интеллектуальную, выступал против системы авторского права. С 1894 года, когда из Пензенской губернии в Воронеж был переведен городским судьей друг и единомышленник Федорова Н.П.Петерсон, и до 1898 года, как указывает исследователь С.Г.Семенова, Федоров неоднократно делал попытки получить отставку с пенсией в Воронеже, но его прошения не принимались, и лишь 30 ноября 1898 года он был записан в управлении дворянской части города Воронежа. За все это время Федоров ежегодно посещал Воронеж, был в курсе общественной жизни города и регулярно печатался в газете «Дон». Находясь в Воронеже, он опубликовал ряд статей посвященных истории края, музейному делу, общественной жизни города.

Федоровская «философия общего дела» оказала огромное влияние и на одного из наиболее самобытных советских литераторов первой половины XX века, воронежского писателя А.П.Платонова. Время, в которое было суждено писать Платонову, отмечено завершением эпохи расцвета искусства русского авангарда: большинство русских авангардистов уже либо покинули страну, либо оказались за стеной отвержения, изоляции, непонимания. И вместе с тем, это время, когда рядом с Платоновым творили Родченко, Мейерхольд, представители советского конструктивизма, обериуты в лице Хармса, Заболоцкого, Введенского, чье примитивистско-абсурдистско-дадаистское творчество, по словам профессора русской литературы В.Ф.Маркова, вероятно, стало завершением русского футуризма, Шостакович, Мухина, а в июне 1925 года состоялась первая личная встреча Платонова с В.Б.Шкловским, прилетевшим в Воронеж на самолёте Авиахима для пропаганды достижений советской авиации с лозунгом «Лицом к деревне». Однако нельзя не отметить огромного влияния на творчество Платонова философии русского космизма. Федоровские философские идеи весьма отчетливо звучат и в «Котловане» Платонова, и в работе «Круглое сиротство», герой которой блуждает в поисках первого прародителя, что напрямую отражает в действительности федоровскую идею «воскрешения отцов», и в рассказе «Одухотворенные люди», где Платонов пишет: «Он не мог ни понять смерти, ни примириться с ней… Ради того он и стоял здесь – ради того, чтобы остановить смерть». С.Г.Семенова указывает, что идея воскрешение у Федорова понимается в ряду родственных отношений. То есть буквально сын воскрешает отца как бы из самого себя, отец своего отца и так далее, вплоть до первоотца и первочеловека. Возможность восстановления предка в таком случае подразумевается по той наследственной информации, которую он должен был передать своим потомкам. Следует указать и на созвучность некоторым воззрениям Платонова работы Вернадского «Биосфера» 1926 года, которая ему, видимо, была хорошо известна. Для Платонова, как и для П.Н.Филонова, характерен интерес к эволюции жизни и к взаимодействию органических и неорганических форм. Филонов был знаком с биологическим монизмом немецкого философа Э.Хекеля, стремившегося, подобно Федорову, к примирению религии и науки. Концепция мира как однородного континуума и связанная с ней отмена иерархического расчленения мира у Филонова, подчеркивает немецкий исследователь творчества Платонова Х.Гюнтер, неоднократно посещавший Воронеж, во многом похожи на платоновское представление о градуальных переходах между состояниями вещества.

Философия Федорова стала тем фундаментом на котором выстроились многие процессы в русской культуре XX века: это и работа И.В.Мичурина, и творчество А.П.Платонова,и подвиг Ю.А.Гагарина. Философия русского космизма, взращенная в лоне русского православного христианства и потому по-своему отразившая такие его основные категории как Воскресение, преображение и соборность, связана с воронежской землей не только благодаря «лунным пейзажам» распаханных полей чернозема, личности Н.Ф.Федорова и его последователя П.Н.Филонова, в молодости работавшего под Воронежем, творчеству А.П.Платонова, но и разработкам воронежских конструкторов, в частности С. А. Косберга –советского инженера, эксперта в области авиационных и ракетных двигателей, доктор технических наук, Героя Социалистического Труда, именем которого назван кратер на обратной стороне Луны. С бесспорно важным личным вкладом Косберга, 12 апреля 1961 года в космос был запущен первый человек – советский космонавт Юрий Гагарин. Огромное влияние философия Н.Ф.Федорова оказала и на автора этих строк. Сам Н.Ф.Федоров высоко ценил творчество воронежского художника Л.Г.Соловьева, отмечая в нем особенную, бескорыстную любовь к искусству. Философия Федорова не потеряла своей актуальности и сегодня. Как представляется, в ней еще сосредоточен огромный потенциал, способный не только поставить острые вопросы, но и помочь в решении некоторых важных проблем, стоящих сегодня перед человеком.